Текст книги "Диалоги о медитации. Русский йогин о практике, психологии и будущем человечества"

Третий шаг. Абстрагирование от пространства

Дальше надо забыть о пространстве, которое нас окружает. Для этого используется воображение. Нужно представить себя сидящим уединенно в просторном месте: например, на вершине горы, в пустыне, на берегу океана. Тут очень важно, что в этом воображаемом месте нет границ – там очень большое пространство. Смысл абстрагирования от окружающего мира в том, что ваш ум перестал быть ограничен и реальными стенами, и «стенами» вашего разума. Используйте и зрительную визуализацию, и другие чувственные ощущения. Слушайте тишину внутри своего ума. Когда вы почувствуете, что действительно сидите в этом месте и все внешние объекты перестали существовать, значит, настало время следующего этапа медитации.

– Я слышал, что техника медитации, связанная с визуализацией, получается сходу не у всех. Трудно всерьез и по-настоящему ощутить какое-то другое место вокруг себя, визуальная картинка не выходит.

У наших современников пассивная визуализация. Мы с детства начинаем пользоваться планшетами, телефонами, и все визуализации выполняет за нас техника. В природе нет ничего лишнего. Если всю визуализацию делает техника, зачем мозгу сохранять эту способность? Эта способность сохраняется, если человек читает или слушает рассказы и что-то себе представляет. А в современном мире нет таких потребностей, поэтому способность визуализировать теряется. Когда начинаешь ее использовать, опять ее из «кладовки» достаешь, отряхиваешь – снова начинается развитие этих способностей. Это бывает сложно и энергозатратно, но точно полезно.

– Есть же и обратная проблема, когда картинки в голове возникают сами, но сознательно, волей, их остановить не можешь.

Это тоже проблема контроля, «драйвера» неправильные стоят, и ты не контролируешь свою способность к визуализации. Точно так же с руками: руки есть у всех, а кто может жонглировать? Далеко не все. То есть руки-ноги есть, а «драйвера» не установлены. Но постепенно в процессе медитации и сознательных усилий они сами установятся.

– А бывает так, что люди могут абстрагироваться от пространства вокруг не через визуализацию?

Да, абстрагироваться от места без визуализации можно через ощущения. Можно концентрироваться на двух ощущениях. Первое: «Я сижу один, абсолютно один». Второе – ощущение простора: «Вокруг меня простор, и, куда бы я ни пошел, не будет никаких границ». Визуализация как работает? Бывает, ты читаешь книгу и так зачитался, что уже букв не видишь, а плывешь в своем воображении, которое полностью отключило твои органы чувств. Для этого визуализация и делается, чтобы отключить деятельность органов чувств, которые нас связывают с физическим миром.

Четвертый шаг. Концентрация на звуке мантры

Далее следует начать медленно, с полной концентрацией на ее звуке, повторять мантру «Баба нам кевалам». Мантра – это слова на санскрите, которые призваны освобождать разум, настраивать его на высокий объект. Помните: «о чем ты думаешь, тем ты и становишься». Значение мантры «Баба нам кевалам» можно перевести так: «Высшее сознание – это все, что есть». Это идея абсолюта – абсолютной любви, абсолютной свободы, абсолютной позитивности, безграничности, единства. Высшая любовь, высшая радость – это все, что есть. «Баба нам кевалам» – универсальная мантра, с ней могут практиковать все, она используется и в коллективной медитации. Практики, которые получили личный урок, вместе с ним получают от наставника личную мантру и медитируют с ней. Вначале мы концентрируемся на звуке мантры. Нужно повторять про себя мантру и вслушиваться в ее звук, глубоко погрузиться в него, сделать его сочным, густым, превратиться в него. Если ум «убегает» (а он всегда убегает, не беспокойтесь и не вините себя в этом) – возвращайте его и снова повторяйте мантру.

Пятый шаг. Концентрация на смысле мантры

Под конец медитации, продолжая повторять мантру, начинайте вникать в ее значение. Мантру невозможно понять интеллектуально, нужно стать состоянием мантры и погрузиться в ее смысл – что она значит по-настоящему, глубинно: «Как это: высшее сознание или любовь – это все, что есть? Как это – быть любовью, быть восторгом, радостью, абсолютной свободой?» Так продолжайте медитировать столько, сколько вам позволяет время. Чтобы не отвлекаться – заводите будильник. Вначале достаточно делать в течение 5–10 минут утром и 5–10 минут вечером, постепенно доведя время до 20–30 минут.

По мере того как медитация будет наполнять вашу жизнь радостью, вдохновением и успехом, вам захочется углублять и расширять практику.

Как была дана универсальная мантра

– Мантра «Баба нам кевалам» откуда пришла?

Мантра всегда создается гуру.

Однажды (8 октября 1970 года) мой гуру Шри Шри Анандамурти с несколькими своими монахами засобирался в лес, сказав, что хочет отдохнуть. Очень странно – никто раньше не слышал, чтобы он уставал. И это, надо сказать, получился активный отдых. Они долго шли и пришли в очень красивое, вдохновляющее место. Я был в этом чудесном месте много лет спустя – лес, горы, очень красиво.

И гуру говорит одному из монахов:

– Медитируй и слушай космос.

Тот сел медитировать, через какое-то время Баба спрашивает:

– Ты что-нибудь слышишь?

– Да, слышу.

– А что ты слышишь?

– Звучит какой-то киртан.

– Да? Интересно. А что там за мантра используется?

Тот говорит:

– Баба… Баба…Баба… кевалам… Нет. Баба нам кевалам.

– Ты услышал мантру сейчас. Ты слышал мантру, которая в ближайшее время, в этом веке, будет иметь большое значение.

Так эта мантра была «найдена». Шри Шри Анандамурти сказал:

– Теперь идите и пойте эту мантру, идите, делайте киртан.

И все люди в этой группе получили сильнейший экстатический опыт во время пения – такая мощная энергия у этой мантры, которую гуру только что дал людям.

Если говорить о метафизике этого чуда, то считается, что гуру поднимает свою спящую божественность, свою кундалини, до сахасрара-чакры, в верхний духовный центр, где он достигает единства с Богом. И в тот момент его нет – в тот момент нельзя отделить его разум от Бога. Именно в этом состоянии гуру наполняет мантру силой. С этого момента мантра произведена, наполнена силой и начинает звучать в космосе. До этого деяния слова мантры – еще не мантра, в ней нет силы реализованного мастера. Слова в мантре наполнены духовной силой. Звук – это провод, а духовная сила – как ток, который течет по проводу.

Так было и раньше – так и другие великие учителя открывали мантры. Например, мантру «Ом намах Шивая» дал людям Шива, когда был воплощен в человеческой форме, «Хари ом тат сат» сформулировал Кришна. В мантру «Харе Кришна» вдохнул духовную силу Чайтанья Махапрабху. До этого она была известна, но не имела такого значения. Так и в мантру «Баба нам кевалам» вдохнул духовную силу Шри Шри Анандамурти.

Только тот, кто обладает силой, может дать мантру, не всякий учитель способен на такое. Но гуру может вдохнуть в слово духовную энергию, и для людей это будет мантра. Мантра – это как кровь гуру, он дает ученикам свою душу, духовную силу.

– Как медитировать на смысл мантры? Абстрактное значение «Высшее сознание – это все, что есть» не всегда помогает, люди, особенно у нас, бывают склонны к пустому философствованию, а в медитации же хочется не болтовни «про высокое», а знания.

Во-первых, сам звук мантры помогает идти вперед. Не понимаешь, как медитировать, – медитируй сначала просто на звук мантры. И пытайся этот звук идеально четко услышать, прочувствовать его внутри тебя, превратиться в звук мантры, вытеснить из ума все постороннее, чтобы только чистый звук мантры и остался. Одно это может дать тебе высокие духовные состояния. Мантра – это как бинокль, через который ты смотришь на свет. Это не свет еще, но это уже указание на свет, это инструмент нацеливания внимания на Высшее сознание.

Смысл мантры непостижим интеллектуальным умом. Действительно, нельзя – раз! – и представить Высшее сознание. Бог невообразим, но я его ищу. Я его ищу – и это моя мысль о нем, мое стремление к нему, ведет к нему. Есть такая песня у нашего мастера (одна из его «Прабхат самгитов», «Песен нового рассвета»), в переводе:

 
Я тебя не знаю,
но все же я тебя люблю.
В твоем имени, в твоей песне
с ритмом и мелодией
я плыву вперед.
 

«Прабхат самгит» 3207, написанный 8 ноября 1985 года

В этой песне выражается дух всей практики – «я признаю, что я не знаю тебя, но я иду к тебе». И мантра это подразумевает – ты понимаешь, что не знаешь Бога, но ты устремляешься к нему. Мантра – это инструмент пробуждения жажды: «Всевышний, я жажду тебя, я хочу тебя». Эта жажда соединяет тебя с ним.

У мантр есть буквальный перевод с санскрита на русский, а есть внутренний дух каждой настоящей мантры, и он всегда один: «О, Всевышний, я жажду только тебя!». Ты повторяешь мантру с этим чувством, с этим ощущением: «Я жажду тебя и ничего другого, только тебя!»

И в мантре «Баба нам кевалам» именно этот смысл.

«Баба» (Bābā, बाबा) означает отец, в мантре, очевидно, в значении Отче, Бог, Высшее сознание.

Если посмотреть на этимологию, то слово «Баба» происходит от «бапра» (Bapra, बाप्र) – «самый любимый», «самый дорогой». То, что мне ближе, что мне дороже всего, – это и есть Баба. А что и вправду мне ближе и дороже всего? Можно сказать: «Мое „я“, оно мне ближе всего». Но когда пристально вглядываешься в свое «я», то находишь, что это чувство состоит из потока радости, тишины, трансцендентного смысла. Иными словами, основа нашего «я» – это сознание Бога. И он тот, кто мне дороже и ближе всего. И он во всем остальном сущем, он суть всех вещей, самое дорогое. В этом смысл слова «Баба».

«Нам» (Nāma, नाम) означает «имя». Когда я называю что-либо по имени, я выделяю это из множества вещей. Например, я говорю «окно», и окно проявляется в твоем внимании. Еще минуту назад окна не было, но как только я его назвал, оно проявилось, и я теперь в полной мере его осознаю.

«Кевалам» (Kevalam, केवलम्) означает «только», «исключая все остальное». Поэтому полное значение мантры «Баба нам кевалам» – «Я предельно сосредоточен на глубинной сути всех вещей», «Бог – это все, что существует в моем внимании».

Глубинный смысл личных мантр в этом же, в поиске Бога; ты в медитации отбрасываешь все, повторяя мантру с идеацией (интеллектуальным пониманием и чувством): «Я жажду только тебя».

– В медитации звук и смысл мантры могут работать отдельно, последовательно?

Звук мантры – как удар по спящей божественности в тебе. Она спала в тебе, и – хлоп! – она просыпается как от гонга. Это – звуковая энергия, которая активизирует духовный потенциал. Духовный потенциал становится подвижным, он может двигаться вверх с этого момента.

– Почему же он не двигался раньше?

Потому что ты не хотел, потому что у тебя не было жажды, у тебя не было безусловного стремления к Богу. Но если ты стремление к Истине в себе разбудил («Всевышний, о мой Отец, о мой источник, я хочу познать тебя! Это самое-самое главное сейчас для меня – познать тебя. Больше ничего у меня нет, никаких других приоритетов. У меня одна повестка дня сейчас – только ты»), тогда очень быстро начинает происходить подъем духовной энергии. А вместе с подъемом духовной энергии ты переживаешь разные состояния близости к Богу, разные степени самадхи. И в итоге ты выходишь за границы ума и больше не существуешь как ум. Существуешь как нечто трансцендентное, неописуемое умом. Это секрет мантры.

Шесть уроков медитации

И тогда дада Мокшананда сказал:

– Я заберу у тебя все! Я заберу у тебя четвертый урок, третий урок, второй урок, первый урок! Я заберу у тебя твое духовное имя… И езжай, откуда приехал!

Один мой друг стоял тогда на пороге комнаты, и ему так живо это все представилось. Он рассказывал, что в тот миг его накрыл ужас, ему привиделось, что его брат Шубатма, так звали тогда меня, вдруг теряет все, – все, что знал и чему научился, самого себя и уезжает как маленький мальчик без имени, вообще без ничего в никуда. И тогда он подумал: «Ой-ой-ой, это совсем плохо!»

Дада Садананда сейчас вспоминает об этом с улыбкой, но тогда ему, наверное, было не до смеха. В раджадхираджа-йоге обучение практикам для удобства называют «уроками», которые передаются учителем ученику при личной встрече. Поначалу гуру Шри Шри Анандамурти давал эти уроки только сам, но впоследствии он делегировал эту обязанность – посвящать в практику, обучать, нарекать санскритским именем – ачарьям, которые вместе с уроками передают ученикам и энергию гуру для их выполнения. Вот это и пригрозил забрать дада Мокшананда.

Признаюсь, вымогал я эти уроки. Я приезжаю к даде и говорю:

– Дада, дай мне пятый урок.

Он удивляется:

– Как пятый урок? Я же тебе вчера дал четвертый.

Я говорю:

– Дада, ты уедешь сейчас, полгода тебя не будет, а мне очень нужен следующий урок. Дай, пожалуйста.

А он сидит, смотрит в компьютер (а это было еще на заре эпохи компьютеров), на который кто-то установил игру «Бильярд». И он сидит, бороду свою почесывает и пытается играть на бильярде. Я говорю:

– Дада, давай с тобой сыграем в эту игру: если я выиграю – дашь мне пятый урок, если проиграю, то не дашь.

Он мне:

– Давай!

Мы начали с ним играть, я его обыграл и говорю:

– Дада, теперь давай мне урок! Давай!

Он говорит:

– Подожди, я еще только осваиваюсь с управлением этой игрой, а ты уже играл. Это нечестно!

И после этого уже он обыграл меня двадцать раз подряд и пригрозил забрать у меня все уроки. Но потом вдруг развернулся ко мне и сказал:

– Пятый урок называется «Чакра шодхана» (очищение чакр), делаешь вот так и вот так. – И дал мне пятый урок.

Я сам был в шоке. Наверное, он видел мое рвение. Уроки же не даются быстро. В передаче уроков нужна разумная строгость. Если человеку на пользу пойдет этот урок, то нужно его научить. Часто люди просто хотят получить новый урок из любопытства и престижа, думают, что чем больше уроков, тем они круче. И ачарья должен отследить, есть ли у тебя искреннее желание практиковать, сделал ли ты все для того, чтобы высвободить место в своей жизни для более интенсивной практики и что у тебя действительно очень большая тяга к садхане.

Для того чтобы показать, какой силы должно быть желание достигнуть духовной цели, Дада любит приводить в пример слова Будды: «Пусть мое тело иссохнет, пусть моя кожа истлеет, а кости рассыплются в прах, я не сойду с этого места, пока не достигну освобождения». Сам Дада Садананда, как правило, быстрых уроков не дает. Хочешь получить у него первый урок медитации, а вместе с ним и посвящение в практику, – должен сначала самостоятельно намедитировать сто часов с базовой техникой и мантрой «Баба нам кевалам». Перед каждым последующим уроком необходима серьезная, не менее чем полугодовая, практика предыдущего урока.

Вообще садхана поделена на четыре уровня сложности. Практиковать первый уровень – прарамбика-йогу или начальную йогу, включающую первые два урока медитации, может подавляющее большинство людей. Затем идет садхарана-йога, в которую включены все уроки без третьего и с облегченным шестым. А когда даны все шесть уроков, то это – сахадж-йога, что переводится как спонтанная и естественная йога. Высший уровень садханы, вишеш-йога, состоит из пятнадцати уроков. Там, как говорит Дада, открывается новая Вселенная.

– Можно ли чего-то достичь без учителя, по одним видеоурокам?

Можно, но разумно понимать, что истинный гуру не на экране, а в каждом из нас.

С философской точки зрения мы говорим: «Брахмаева гуруреках напарах» (ब्रह्मैव गुरुरेकः नापरः) – только Брахма (Бог) является гуру, и никто другой. Никто не может быть гуру, кроме Бога. И истинный гуру – это Бог. И в этом своем аспекте он в каждом из нас присутствует. Поэтому тот, кто занимается интроспекцией, кто смотрит внутрь себя, кто научился слушать себя, он до очень многих вещей сам дойдет, ему не надо читать книги. Но до тех пор, пока его разум груб, нужен кто-то, кто научит его интроспекции. Поэтому Брахма – Абсолют – проявляет себя в человеке.

Если человек так дисциплинировал свой разум, что побуждения его природы – инстинкты, голоса его тела и личности – молчат, то есть он достиг полной дисциплины ума и тела, тогда он дает возможность проявиться высшему фактору внутри себя. Такого человека мы называем «гуру» – в мирском смысле. Это некая историческая личность, которая живет во плоти и крови, но обладает дисциплиной ума и за счет этого очень хорошо слышит свою внутреннюю суть. Поэтому, когда слушаешь настоящего гуру, ты мгновенно знаешь: это правда, потому что внутри тебя та же правда. Гуру как внешний учитель очень сильно ускоряет твой прогресс. Гуру – это как карта твоего внутреннего мира, он показывает то, что уже есть внутри тебя.

Так что можно двигаться и самостоятельно по духовному пути, но когда речь идет о быстром движении, желательно знать систему правил и предписаний, которая была экспериментально выявлена, и поэтому тебе не придется снова проходить через все эти ошибки. А ошибки могут дорого стоить в духовной сфере – можно упасть так, что потом придется несколько жизней возвращаться обратно. Поэтому желательно знать технику безопасности, знать, как двигаться. Для этого гуру появляется перед теми, кто жаждет познать Бога. Гуру приходит к ним, к этим людям, и они начинают двигаться быстро по пути.

Вот я свой путь анализирую: я все, что знаю о практике, получил от гуру. Сколько бы у меня одного это времени заняло? А может быть, эти вещи вообще бы мне не открылись. Зачем изобретать велосипед? Мы же не изобретаем математику заново, когда начинаем ей учиться, основы мы получаем от учителей. И духовная сфера тоже не исключение. Сначала нужно понять основы, после этого можно попытаться открыть что-то свое. Медитация – это погружение во внутреннюю лабораторию. Внешний гуру может до какой-то точки довести, он может дать инструменты, но дальше открытия ты будешь сам осуществлять. Но «сам» – условно, потому что этот «сам» и есть гуру внутри тебя, то есть Бог внутри тебя есть, и он поведет тебя дальше в твоем исследовании.

Внешний гуру всегда полезен тебе. Я читаю лекции, читаю книги своего гуру и вдохновляюсь. Я изнутри вдохновляюсь, это мое вдохновение, но он меня навел, направил к этому вдохновению. Он говорит: «Я сейчас в твоем уме открою эту комнату, посмотри, что там есть». Я смотрю и думаю: «Ничего себе, тут такие богатства, а я не знал об этом». Внешний гуру выполняет эту роль, но его функция ограничена, ты с ним много времени не проводишь, ты читаешь его книги, но дальше тебе придется работать с твоим внутренним сознанием. И это сознание будет вести тебя дальше. В итоге, это глубинное внутреннее сознание и есть цель твоего путешествия. Выходит, что внешний гуру, ведет тебя внутрь к глубинному «я», которое парадоксальным образом является им самим. Он ведет тебя внутрь себя к Себе.

– Откуда вообще возникла эта система уроков в вашей традиции?

Эта система существует издревле. Баба ее восстановил и упростил.

Первый урок

Первый урок называется Ишвара пранидхана (Ишвара – Бог, управитель Вселенной, пранидхана – обретение прибежища). Обретение прибежища в Высшем сознании.

Этот урок включает в себя все ступени классической восьмиступенчатой йоги: учитель объясняет нравственные принципы ямы и ниямы, необходимость делать асаны. Первый урок включает и элементы пранаямы, поскольку регулирует дыхание и связывает его с идеацией мантры. В нем есть пратьяхара – очень подробно разработанная система отключения ума от внешнего мира, от тела, от личности, помогающая войти в состояние, в котором ты волен двигаться куда угодно, сделать свою личность какой угодно. Ишвара пранидхана включает также дхарану – концентрацию на мантре и дхьяну – слияние с духовной идеей личной мантры. При помощи первого урока (как и в медитации с общей мантрой), в принципе, можно достичь и самадхи.

– Насколько сильные духовные связи образуются при посвящении в практику?

– Связь с гуру образуется, и она неразрывна. Гуру берет обязательства, он дает обещание: «Я доведу тебя до освобождения, ты ни о чем не волнуйся, делай свою практику, все, что тебе надо, – это следовать этим рекомендациям, а я позабочусь о твоем духовном развитии». Гуру – это Абсолют. Считается, что во время инициации эта связь формируется, это обещание дается. И гуру никогда тебя не покинет, даже если ты пьешь и куришь или пустился во все тяжкие, он всегда будет с тобой, всегда будет делать усилие вытащить тебя, в какой бы ты трясине ни находился. Но ты сам можешь, конечно, разорвать связь с гуру, если скажешь: «Ты больше не мой гуру, уходи, я больше не хочу тебя». Если ты такое ему объявишь, он отпустит свою руку и позволит тебе делать то, что ты хочешь, позволит тебе упасть. Но до тех пор, пока ты признаешь гуру как гуру и держишься за него, он от тебя не отступится. Он будет постоянно создавать всеми способами для тебя возможность просиять. Поэтому это глубокая связь.

Я помню, когда я начинал медитировать, у меня такое нетерпение было, такое предвкушение! Каждый вечер жду: ой, скоро вечер, я опять сяду медитировать. И ты ждешь. Когда ты хорошо, мощно, глубоко медитируешь, продвигаешься в своей практике и черпаешь энергию мантры, тогда ты не можешь дождаться следующей медитации. Когда есть желание постоянно соприкасаться с этой духовной энергией, это значит, что твой ум находится на одной волне с высшей волной, поэтому он не хочет от нее отходить, потому что он получает счастье из этой волны. В тот момент, когда ты говоришь: «Ой, неохота медитировать», – это значит: все, ты отошел от этой духовной волны на такое расстояние, что это тебе больше не свойственно.

В тантре объясняется, что тот, кто воспринимает все как иллюзию, невежественен, а тот, кто воспринимает все как духовную реальность, воистину познал суть. Наша задача – видеть проявление божественного повсюду вокруг нас. Все, что нас окружает, – это проявление божественного. Это увидеть невозможно, пока ты не делаешь хорошо первый урок медитации. Если хорошо делаешь первый, то второй урок автоматически будет происходить хорошо. Будет хотеться все время напоминать себе о духовной реальности, будет хотеться все время медитировать. Поэтому глубокая-глубокая практика первого урока автоматически делает эффективным второй урок медитации.