![](/books_files/covers/thumbs_240/dialogi-o-meditacii-russkiy-yogin-o-praktike-psihologii-i-buduschem-chelovechestva-212148.jpg)
Автор книги: Дада Садананда
Жанр: Религия: прочее, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 5 (всего у книги 22 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]
Второй урок
Второй урок называется мадхувидья, медовое знание. Знание становится медовым от понимания, что все происходит в соответствии с высшей волей. Медовое знание превращает любой процесс в сладостный, ведь когда ты делаешь что-то с осознанием божественного присутствия, это становится сладким. Это ощущается как глубинный покой внутри тебя, сладкий покой, радостный, приятный, это воспринимается как благо. Технически второй урок означает микромедитацию перед каждым действием, именно микромедитацию, а не просто механическое повторение мантры. Для этого нужно замереть, повторить особую гуру-мантру, которая передается лично от учителя ученику. При помощи гуру-мантры можно поддерживать свой ум в высоком состоянии в течение двадцати четырех часов в сутки.
Это как вспышки высокого осознания. Произнося гуру-мантру, ты освещаешь свое сознание, оно тонким становится в этот момент. Оно святым становится в этот момент. И на этой вспышке, на этой энергии ты действуешь. Потом она опять угасает, и ты опять произносишь свою гуру-мантру – и следующая вспышка.
Считается, что тот, кто достиг совершенства во втором уроке, стал сиддхой, совершенным человеком. Он ни одного действия не делает с ошибкой, все его действия безупречны, что бы он ни делал, он делает идеально, все его действия гениальны, потому что вдохновение для этих действий идет из абсолютного источника. Одна моя знакомая училась в Институте культуры, у нее была курсовая работа – скульптуру лепить. Она говорит: «Я лепила скульптуру и всю дорогу повторяла мантру с таким ощущением, что это не мои руки лепят, а Всевышний действует через меня, то есть именно дух проявляет себя». И было так здорово как в трансе, и говорит: «Я ее вылепила, пришла – пятерка». Преподаватель спрашивает: «Сколько ты ее лепила?». Она отвечает: «Я за пару часов ее слепила». Он говорит: «Это невозможно! Потому что степень проработки деталей и гармония, взвешенность требуют гораздо большего времени». Второй урок – это основа гениальности.
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर् ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥
Брахмарпанам Брахмахавир
Брахмагнао Брахманахутам
Брахмаева тена гантавьям
Брахмакарма самадхина
«Процесс жертвования – это Брахма (Высшее сознание), то, что жертвуется, – Брахма, тот, кому жертвуют, – Брахма, тот, кто жертвует, – тоже Брахма, тот, кто выполнит обязанности, возложенные на него Брахмой, сольется с Брахмой», – так «Бхагавадгита» описывает процесс мадхувидьи. Если совершаешь действие как жертву, как приношение Всевышнему, тогда остаешься свободным от результатов этого действия.
«Первый урок нужен для того, чтобы уничтожать карму прошлого, последствия действий, – говорит Дада. – Твои недостатки сгорают под влиянием первого урока. Он помогает познавать себя, свое „я“. А второй урок нужен для того, чтобы карму не накапливать. Когда совершаю действие, я одновременно отрабатываю старую карму и создаю новую. Отрабатывать старую карму выгодно, а создавать новую невыгодно, какой бы хорошей она ни была, потому что новая карма будет препятствием к развитию сознания. Но мне нужно действовать. Мне нужно что-то положить в свой желудок, для этого мне нужно работать, мне нужно заботиться о своей семье. И мне надо учиться делать это так, чтобы новую карму не создавать. Это осуществляется при помощи идеации. Ты медитируешь, что не я совершаю действие, но Бог действует через меня».
У нас может быть два варианта действия: оно может быть мотивировано гневом, вожделением, завистью, жадностью, привязанностью, гордостью. Я могу из этих состояний действовать – а зачастую люди так и действуют, – и тогда создается карма. Либо я могу действовать из состояния медитации, то есть войти в состояние гармонии, в состояние счастья, в состояние покоя, в состояние радости и действовать из этого состояния. Такое действие будет более гармонично, оно оставит гармоничный след в мире и в твоей личности. То есть тебе после такого действия хуже не становится, тебе лучше становится, ты возвышаешься. И это сущность второго урока – научиться действовать из состояния счастья, действовать из любви, действовать из радости.
Один мой друг рассказывал, как сидел в кругу с другими практиками и пел вместе с ними киртан «Баба нам кевалам». Он говорит: «Я хлопал в ладоши и пел. В какой-то момент у меня начало что-то с восприятием происходить, я вижу – руки движутся то быстро, то медленно, я нахожусь в отстраненной такой позиции, как будто тело живет какой-то независимой от меня жизнью, как будто ум мой живет независимо от меня. Я подивился и дальше наблюдаю: посмотрел на пол и увидел свет, я посмотрел на потолок и увидел свет, я посмотрел на стены и увидел свет! И все слилось в этом свете, и не было ничего, кроме одного этого света. Не было восприятия множества, а было восприятие единства. И в этом состоянии нет никакого страха, никакого стыда, никаких комплексов, это состояние безупречной реализации». Это состояние безупречной мадхувидьи.
Третий урок
Третий урок называется таттва дхарана, медитация на чакры, энергетические центры (см. главу 4). Эта медитация делается в вирасане, йогической позе героя. Данная поза (асана) позволяет сгенерировать большое количество психической энергии, что проявляется впоследствии в интенсивности личности. Энергия может подниматься по трем каналам, которые, переплетаясь, тянутся по позвоночнику от копчика до макушки: центральный – сушумна и дополнительные – ида и пингала. В местах их переплетения находятся чакры – энергетические центры. Чем сильнее чакры, тем меньше ида и пингала пережимают сушумну и тем свободнее поднимается энергия по центральному каналу вверх.
– Когда приходит время третьего урока?
Людей обучаешь, когда они готовы. Учителя этого ждут – готовности. Какой светлый момент для учителя, когда обучаешь третьему уроку – чакра-медитации! Когда человек ее практикует, то трансформацию можно увидеть за три дня. Начинает увеличиваться оджас, или духовная энергия, внутри него. Шарм, притягательность появляется. Думаешь, тот ли это человек? За полгода-год личность трансформируется радикально.
Медитация делает осмысленным и счастливым не только само время медитации, но и всю жизнь
ДАДА САДАНАНДА
У меня есть друг, которого я обучил этому уроку. Он говорит:
– Дада, мне нужно хорошо делать третий урок, я сижу плотно на этом третьем уроке. Я работаю восемнадцать часов в сутки, у меня много клиентов, и третий урок меня питает. Благодаря тому, что я делаю его по полчаса, я могу быть таким жутко работоспособным.
Мы были на ретрите, и он говорит:
– Слишком мало времени выделено на медитацию, я не успеваю третий урок сделать.
Я отвечаю:
– Ничего, расслабься, можешь эти три дня, пока мы на ретрите, делать номинально третий урок, не так много.
Он говорит:
– Ну, я же, это… ослабну в результате.
Энергия начинает подниматься в результате медитации, стремления к Богу, и она упирается в нижние центры. Когда прохода нет, она подпитывает желания в нижних центрах. Например, люди отмечают: начал медитировать – и открылось обжорство, жор нападает, то есть все подряд мелю, особенно сладкое. Это говорит о том, что происходит застой энергии в свадхистхана-чакре. Энергия не может пройти выше. Так что, если будет слабость в чакрах на каком-то уровне, энергия будет там застревать и порождать ненужные эмоции, которые станут тревожить и лишать концентрации. В итоге ты не будешь в состоянии выполнять высокую медитацию.
Для этого дается третий урок медитации. Ты медитируешь на чакры, они становятся сильнее, в результате появляется эмоциональный самоконтроль, тебе легче управлять своими мыслями и эмоциями. Так как энергия не растрачивается, а сохраняется, у тебя харизма, магнетизм появляются, другие люди воспринимают тебя как авторитетного, притягательного человека. Но главное – достигается концентрация и появляется возможность переживать высокие духовные состояния. Третий урок – это вспомогательная техника для медитации первого и шестого уроков.
До того как я начал делать чакра-медитацию, я был очень рассеян. Мой дада ругал меня, говорил:
– Что ты делаешь? Где находишься? Ты духовный практик, ты должен быть здесь и сейчас. Вот что ты сейчас делаешь?
– Пол подметаю.
– Что ты думаешь при этом?
– Ой, я отвлекся, я улетел.
Он ждал от меня, что я буду сосредоточенным. Вспоминаю, что мое сознание было как квашня – я размазан, не мозг, а ведро мусора в голове. В течение года я выполнял очень собранно третий урок, а потом поехал в Москву делать бизнес, а для этого нужно было зарегистрировать фирму, поставить на учет, на таможне кучу всего сделать. И я помню, как невероятно работал мой мозг. Я делаю что-то, и у меня, как у Терминатора, загружаются варианты действий. Это было потрясающе – после «ведра мусора» вдруг начать осознавать ясность своего ума. Это было совершенно невероятно. И тогда я оценил, насколько мощная это практика – ты трансформируешь ключи своей личности. Изменения, которые ты производишь, колоссальны, они превосходят все твои ожидания.
Четвертый урок
Четвертый урок медитации называется пранаяма, управление жизненной энергией (яма – контроль, прана – жизненная сила).
– Почему пранаяма идет только четвертым уроком?
Пранаяма дается с большой осторожностью и только после того, как с помощью третьего урока достигнута естественная степень самоконтроля. Для каждого – свои инструкции, нюансы. Ачарья должен решить, готов ли ты к этой практике. Пранаяма – это контроль над жизненной силой внутри нас – праной, пульсирующей жизненной энергией. Пульсация жизненной энергии связана с частотой нашего дыхания. Чем медленнее мы дышим, тем медленнее пульсирует жизненная энергия, тем легче концентрироваться. Если сможешь вообще остановить свое дыхание, то легко войдешь в самадхи.
– Сейчас в любой йога-студии можно изучить некоторые приемы пранаямы за небольшую плату на первом же занятии.
Это с духовной точки зрения губительно. Пранаяма усиливает все. Будет сильнее терзать та эмоция, которая проявилась во время практики. Твое эго усиливается, в начале пути еще нет никакого понятия о яме и нияме (см. главу 3) – нравственных принципах, нет понятия о том, что хорошо, что плохо, какие мысли возвышают, какие ведут к дегенерации. Если во время практики были плохие мысли, то ты их впитаешь, прана будет грубой и, протекая по каналам, станет загрязнять тело. Эти люди делают пранаяму, и у них усиливаются враги и оковы разума (такие, как гнев, алчность, зависть и т. д.), и человек становится эгоистичным, нечувствительным к духовным переживаниям. В этом опасность пранаямы. И я вижу, что хатха-йога в том виде, как она преподается, зачастую не полезна для медитации и вредит ей. Люди, занимаясь хатха-йогой, по идее должны прийти к медитации, потому что хатха-йога – подготовка к раджа-йоге, к медитативной йоге. Но по факту люди занимаются, занимаются, а интереса к медитации у них нет или даже у них появляется отвращение к ней. Это значит, что эта техника не работает, что многие вещи даются преждевременно.
– Они хотят быть суперменами и супервумен.
Да, но ты черствеешь, и ты больше не чувствуешь тонких энергий, любовь к Богу для тебя становится непостижимой тонкостью. Поэтому я против того, чтобы пранаяму преподавать каждому встречному и поперечному. К пранаяме нужно человека должным образом подготовить, сориентировать, чтобы он понимал, что пранаяму нужно делать на высокой волне, тогда прана будет сверхкачественная, будет очищать тело. Если делать пранаяму в состоянии блаженства, то это блаженство фиксируется в тебе и еще несколько дней оно естественным образом внутри тебя звучит, продолжает жить. Если в состоянии гнева – то гнев будет жить в человеке.
Пятый урок
Пятый урок медитации называется чакра шодхана, очищение чакр. Третий урок укрепляет чакры, пятый их очищает. Мы в целом – и наше тело, и психика, и дух – находимся, согласно йогической философии, под влиянием космических сил-принципов, так называемых гун: тамогуна (Tamoguna, तमोगुण) – сила невежества, раджагуна (Rajoguna, रजोगुण) – сила динамизма, саттвагуна (Sattvaguna, सत्त्वगुण) – сила благости, осознанности. Две гуны считаются нечистыми – тамас и раджас, а саттва – чистой.
Гнев, другие негативные эмоции, усталость, отсутствие вдохновения, болезни – это влияние на человека тамогуны и раджагуны. Пятый урок – это очищение чакр от тамогуны и раджагуны при помощи определенной техники. Пятый урок выполняется механически, каждый день мы его делаем определенное количество раз, и это помогает нам пребывать в хорошем состоянии.
Если испытываешь моменты интенсивного внутреннего страдания, внутреннего конфликта, то этот урок очень помогает: делаешь, делаешь и вдруг ощущаешь легкость, радость внутри тела, тебе очень хорошо. На проблемы, которые еще буквально тридцать минут назад были для тебя концом света, ты сейчас смотришь так: «Да ладно, все переживем, и не такое было, где наше не пропадало». Меняется отношение к проявлениям мира, становится гораздо легче. Такой легкий, беззаботный разум абсолютно необходим, чтобы выполнять высокую дхьяну. Он позволяет отрешиться от грубых объектов и медитировать на Бога.
Шестой урок
Шестой урок – дхьяна, глубокое созерцание. В нем используются мантра (звук) и янтра (визуальный образ). Этот урок довольно труден. Смысл шестого урока – создать в сознании образ, почти недоступный для человеческого разума, а это требует идеальной ясности разума и эмоций.
Это очень прямая форма медитации, почти невыносимая. Тело испытывает трудности, ум испытывает трудности, потому что ты испытываешь прямой контакт с Богом. Ты приходишь к источнику божественной энергии и воспринимаешь его очень-очень прямо. И в его свете ты чувствуешь себя очень дискомфортно. Все твои демоны восстают против этой практики, и ты чувствуешь напряжение, натяжение внутри нервной системы, и нужно время, чтобы овладеть этим уроком. Требуется очень хорошая подготовка из пяти предыдущих уроков, чтобы быть в состоянии переносить эту энергию.
Когда ты в засаленной одежде находишься в кочегарке, то ты себя чувствуешь комфортно. Но если ты стоишь в белой, лучезарной, освещенной светом комнате в белом пиджаке, в белых штанах и у тебя есть пятно, клякса на этих штанах, то тебе будет очень дискомфортно. Похожее происходит, когда ты делаешь шестой урок. Все твои прегрешения, все негармоничные действия, которые ты совершил, переживаются с остротой. Ты переживаешь раскаяние. Но когда ты преодолел это, загрязнения ушли и ты настроился на волну шестого урока, то становится очень легко пережить самадхи. Очень просто – сиди, делай шестой урок час, и будет тебе самадхи.
Один мой друг просил, просил у меня шестой урок, я в конце концов обучил его. На следующий день спрашиваю:
– Как у тебя дела? Как ты себя чувствуешь?
Он говорит:
– Дада, шестой урок – классно, но у меня такое состояние, что вообще все что угодно может быть, могу просто взять и в лес убежать сейчас.
– Как вы сами получили шестой урок?
Мне, конечно, пришлось пооббивать пороги. Я помогал даде в организации ретрита, участвовал в строительстве йога-центра на Дальнем Востоке, вместе с дадой ходил в довольно опасный поход. И я все время просил даду:
– Дай мне шестой урок.
А он все время предъявлял мне претензии.
– Ты ешь, как порося, ты себя не контролируешь, как ты думаешь, я тебе могу дать все шесть уроков? У тебя нет элементарного самоконтроля.
– Ну, я молодой парень, мне хочется есть.
– Ты должен себя контролировать, будь достойным человеком!
И я делаю сверхусилия, пытаюсь со своим обжорством справиться:
– Дада, все, я преодолел!
А он тогда говорит:
– Ты эгоист, ты никому не помогаешь. Все накрывают на стол, а ты не помогаешь, я заметил, что ты просто сидишь сиднем и ждешь, когда тебя обслужат.
Я исправляюсь, за всеми ухаживаю. Но он находит к чему еще придраться, потом еще. Он перевелся работать в Австралию, и я знаю, что он уже завтра улетает, и я без шестого урока, похоже, остаюсь. Мы поужинали, и я говорю:
– Дада, я все сделал. Ты мне условия ставил, и я искренне старался все выполнить. Дай мне шестой урок.
Он отвечает:
– Ну да, в общем-то, ты прав. Но сейчас мы поели, надо отдыхать.
Он тогда на кровати сидел, а я рядом с ним. Я взял его за ноги, за щиколотки, сильно так зафиксировал и говорю:
– Дада, я держу твои ноги, ты никуда отсюда не уйдешь, пока ты не дашь мне шестой урок.
И он тогда заулыбался, слез с кровати и дал мне шестой урок. На следующий день мы с ним попрощались.
Зачем нужна тайна
– С одной стороны, кажется, практики медитации доступны всем. Можно посмотреть урок в YouTube, и все – медитируй. Но, когда мы обсудили шесть уроков, оказалось, что это еще не всё. И что на каждом следующем этапе есть тайна. А зачем эти тайны, почему не открыть все всем? Разве в этой системе постепенных уроков нет манипуляции человеком, завлекаловки?
Личные уроки действительно таковы, они открываются наставником лично ученику. И да, в них есть тайна. Она нужна для того, чтобы обезопасить общество. Сильные техники должны быть тайными, но тайна – это не способ манипуляции человеком. Если ты удовлетворяешь критериям, то ты можешь получить эти техники, и ачарья обязан тебя научить. Если ты готов, ачарья не имеет права отказать, иначе он злоупотребит своими полномочиями. Ачарья – это просто функция, которая обучает тебя. Это его функция – служить тебе. Он делает это не для себя и не от себя. Он смотрит, если ты готов сейчас, ты удовлетворяешь условиям, то ты можешь эти техники изучить. Он обучает тебя абсолютно бесплатно, ничего от тебя не ожидая. Любой человек может изучить эти техники, но только есть условия. Он должен следовать моральным и этическим принципам, яме и нияме, и практиковать регулярно.
Кроме того, у тайны есть особая сила. Когда ты получил что-то тайно, то ценность этого больше. Я анализирую себя в прошлом и понимаю, что тайна помогла мне долго оставаться в практике, это важно для человека – иметь что-то личное и сокровенное. Я сейчас и сам обучаю и вижу, что есть психологический эффект у тайного. Когда что-то тайно – оно сильно. Ты согрешил – нужно об этом рассказать, тогда сила этого греха уменьшается. Если ты хранишь его в тайне, этот грех внутри тебя усиливается. Поэтому есть исповедь. У нас тоже она есть в системе: ты что-то натворил, тебе надо в этом признаться и просить аскезу, исправительное наказание.
– У ачарьи?
У ачарьи или у человека, которому ты доверяешь, твоего близкого друга, который не воспользуется твоей слабиной и действительно сможет тебе мудро посоветовать.
И с медитацией то же самое. Ты сохраняешь технику и мантру в тайне, и у этого есть сила. Считается, что мантра – это живая энергия, и она в трех случаях теряет силу. Во-первых, когда нарушается секрет личной мантры и кто-то ее узнал. Во-вторых, когда мантра используется пренебрежительно, произносится с презрением. И в‑третьих, когда мантра используется для материальной эгоистичности. Ты можешь, например, сказать: я хочу построить дом или я хочу купить машину. И вот ты читаешь, читаешь, читаешь мантру и направляешь в эту цель. Эта цель будет реализована, но мантра потеряет силу для тебя. Это как поменять сокровище на безделушки. Поэтому мантра должна использоваться только для духовного достижения. Я мантру произношу для того, чтобы понять волю Бога и для того, чтобы достичь гармонии с Богом, а не для того, чтобы свое «хочу» продвигать. И это – мудрость. А все другое – это путь невежества. Я получу желаемое, но сделает ли это меня счастливым?
– Можно ли делиться духовным опытом, если ты не ачарья, не учился на наставника?
Это хорошо – делиться, но в подобающих условиях, когда ты действительно можешь кого-то вдохновить, когда и ты, и тот человек сонастроены. Это как если бы ты сокровище передавал из рук в руки, и ты знаешь, что тот человек трепетно возьмет это сокровище и сохранит. Таково должно быть отношение к духовным опытам. То есть ты можешь делиться, но лучше не делись, если есть риск растратить попусту. Лучше сохраняй их в тайне, и тогда они силу внутри тебя будут иметь.
– Какая рекомендация духовному искателю – торопиться или не торопиться получать следующий урок?
Торопиться, но быть честным. То есть нужно развивать в себе желание практики, нужно готовить свою жизнь к практике. То есть высвобождать время в своем графике для практики, но быть честным. Если я первый урок не делаю как следует, то зачем мне просить третий урок, пятый урок, шестой тем более? Когда я регулярно прилагаю усилия, с максимальной искренностью делаю эти уроки два раза в день, и чувствую, что еще могу, у меня есть еще десять минут, которые я мог бы своей садхане посвятить. Тогда все – иди получай.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?