Текст книги "Диалоги о медитации. Русский йогин о практике, психологии и будущем человечества"

Сатья. Благожелательная правдивость

Говорить правду. Но так, чтобы эта правда вдохновляла, а не убивала человека. Надо говорить правду, но в тех случаях, когда она может быть вредна, надо сказать неправду. Когда преступники преследуют жертву и спрашивают, где она прячется, то соблюдение сатьи, естественно, подразумевает, что ты введешь их в заблуждение, пустишь по ложному следу. Но нельзя врать ради своего благополучия, ради процветания. Корыстная ложь – нарушение сатьи.

– О чем нужно умалчивать, чтобы не навредить?

Следует говорить то, что нужно человеку, то, что ему нужно слышать, а не правду-матку любой ценой. То, что человека возвысит, поможет ему, – это и есть сатья.

– Но только если это правда?

– И если неправда тоже. Ученик фальшивил жутко, а мой дада говорил ему: «Ты поёшь близко к мелодии, почти что попадаешь».

– Мне однажды приснился сон о том, что друзьям надо рассказывать сказки про них, но это должны быть истории, немного их возвышающие, делающие частью большого и благородного сюжета.

Особенно если у человека есть комплекс неполноценности, ему нужно постоянно говорить хорошие вещи. В человеке всегда можно разглядеть хорошее – это вопрос угла зрения. И сатья – благожелательный угол зрения.

И еще раз: все эти принципы требуют мудрости. Неправильное, слишком буквальное или слишком радикальное понимание – очевидно немудрое.

Констатация факта, нейтральная или враждебная, вряд ли может помочь. Когда ты хочешь помочь человеку, то тебе нужно воспитывать свой разум и свое говорение в духе благонамеренности и благожелательности. Если ты хочешь помочь человеку измениться или исправиться, говорить правду надо, но так, чтобы не ранить его, чтобы эта правда была полезной для него, продвинула и возвысила. Иногда это твердые слова, иногда и поругать можно человека. Мой гуру учеников ругал очень сильно и плохие слова использовал (бенгальские). Но, пройдя через эти встряски, человек потом просто взлетал и преодолевал свои ограничения. Его поругают, и он не чувствует после этого себя хуже, он ощущает, что гуру дал ему новый импульс, и он вдохновлен. Даже если это были плохие слова, они говорились с целью помочь, как благословение, а не как проклятие.

– То есть принципы ямы и ниямы не могут быть исполнены автоматически. Всегда делаешь сложный моральный выбор заново.

Нужно понимать, как именно применить принцип в этих конкретных обстоятельствах, в это конкретное время, в этом конкретном месте, с этим конкретным человеком, чтобы и мой разум стал более чистым и благородным, и его разум стал более чистым и благородным.

В древности люди следовали буквальной интерпретации сатьи – рите: не врать – значит не врать. Точка. Но человек менялся, становился умнее и хитрее. У простого разума нет этой способности врать, он просто не может врать, он не понимает, как это делать. Развитый человек может врать, но для этого нужно напряжение. Например, люди научились так говорить вроде бы правду, что закручивались страшные интриги и страдали многие. Сейчас принцип усложнился: надо не просто говорить правду, но делать это благожелательно.

Цель практики на самом деле не самадхи. Наша цель – это состояние баланса, которое в итоге порождает самадхи

ДАДА САДАНАНДА

И хитрость иногда может быть благим качеством. Ты можешь сказать человеку не всю правду таким образом, что это будет благо для него. Но тут нельзя обманывать себя и свою совесть. В тех случаях, где нет конфликта между сатьей и ритой, между духом благожелательности и констатацией факта, нужно строго придерживаться факта. Там, где есть конфликт между ритой и сатьей, то есть ты знаешь, что факты нанесут вред, ты выбираешь в пользу сатьи.

Но должна быть предельная внутренняя честность, потому что здесь легко заиграться и под знаменами сатьи просто врать и оправдывать «ложь во спасение», а на самом деле – корыстное вранье. Вообще очень редки ситуации, когда действительно надо сказать неправду – например, убьют человека, если ты правду скажешь. За последние годы я не помню, когда была необходимость говорить неправду. Живешь и живешь – не врешь.

Астея. Не укради

Все наши действия можно разделить на три типа: воровство, бизнес и служение. Воровство – это когда ты берешь больше, чем тебе положено. Это может быть и прямо кража, это может быть и не уголовное воровство, но ты взял что-то и ничего не дал взамен: например, ты эксплуататор, на тебя люди работают, а ты не платишь или недоплачиваешь.

Бизнес – это равноценный обмен. Твой вклад в дело равноценен или больше того, что ты берешь у других.

А служение – это когда ты отдаешь гораздо больше, чем берешь себе. Эти три действия соответствуют трем разным мировым силам-принципам, гунам: воровство – это тамогуна, ты живешь как эгоист, только мне-мне-мне. Раджагуна – бизнес, то есть ты мне – я тебе. Саттвагуна – я отдаю и ничего не ожидаю взамен. Тамогуна и раджагуна создают препятствия к духовному развитию. Человеку, желающему духовно развиваться, нужно двигаться к саттвагуне, к служению.

Следовать астее – не воровать – также важно для того, чтобы сохранять правильный «обмен веществ» в человеческом обществе. Если ты не воруешь, жизнь обеспечивает тебя всем необходимым.

И я вижу, что здесь есть какая-то мистика. Я нахожу, что для того чтобы человек жил в достатке, ему нужно соблюдать два принципа – надо следовать астее (не воровать) и апариграхе (принцип нестяжательства).

Астея – избегание четырех видов воровства. Первый вид – это физическая кража. Второй вид – это когда ты планируешь кражу, внутренне воруешь, но физически этого не делаешь. Возможно, тебя остановил только страх перед законом. Третий вид – это когда ты лишаешь человека ему причитающегося. Ему положено, но ты ему не даешь. Договорился с человеком, что он тебе окна вставит за десять тысяч рублей, а ты отдаешь ему пять тысяч рублей. Этого вида воровства – как другого лишить ему причитающегося – в наше время очень много. Оно распространилось сплошь и рядом. Четвертый тип воровства – мысленно не отдавать то, что причитается другому. Даже если вы впоследствии сделали все правильно, но перед этим у вас закралась мысль, например, «хорошо бы было не отдавать долг», то кража все равно уже совершена, хотя и на психическом уровне. Принцип астеи нарушен.

Любое из этих действий нарушает баланс в мире, и тот, кто их совершает, отсоединяется от «космической системы обеспечения» и зависит только от себя. Гораздо выгодней быть подключенным к божественной матрице, которая обеспечит всем необходимым.

– Очень интересно про бизнес, воровство и служение. Похожую схему я видел у знакомого философа и психолога, в ней различались мистика, психология и магия. Магия – это духовное воровство, где ты пытаешься получить больше, чем отдаешь. Психология – это равный обмен, рациональные отношения. А мистика – это когда ты отдаешь, но не теряешь, потому что включается бесконечный источник.

Да, ты Бога никогда не переслужишь. Ты служишь ему, а он: «Кем ты себя возомнил? Ты думаешь, можешь лучше меня служить?» И он дает тебе еще больше. Многие боятся служения, боятся, что им самим не хватит. Но этим самым отрезают себя от бесконечного источника благосостояния.

Если в нашем обществе не будут воровать, все наладится. У нас же воровство пронизывает общество. У нас с советского времени воровство узаконено. У нас вся улица в деревне выкрашена в красный или в зеленый цвет, а почему? Потому что тетя Галя работает на вагоностроительном заводе и вагоны красят в зеленый или красный цвет. И это называлось «тетя Галя принесла с работы». То есть не украла на работе – зачем такие грубые слова? – а принесла, достала. И это вообще абсолютно нормально воспринималось людьми. У нас считается нормальным проехать без билета, скачать фильмы бесплатно, украсть. Из-за этого дефекта нашей социальной психологии у нас в стране бедность.

– Некоторые бунтари (например, участники арт-группы «Война») не скрывают, что регулярно крадут из супермаркетов, это и способ жить без денег, и акционизм, и бунт против общества. Они считают, что кража у больших корпораций – это не кража.

Скорее всего, тот ущерб, который они наносят «корпорациям», – минимальный. Хуже – оправдание практики воровства, каждый модный аргумент в ее пользу – ущерб обществу. Еще хуже – ущерб себе как человеку, как сознанию. Какими бы ни были их взгляды и образ жизни, как бы они ни оправдывали себя, в момент воровства совесть все равно будет возмущена, и след этого возмущения останется.

Апариграха. Нестяжательство

Человек может жить в достатке и недостатке. Достаток – это не когда у тебя много всего, но когда тебе всего хватает. Акцент не на количестве вещей, а на внутреннем состоянии человека.

И жизнь в достатке формируется за счет внутренней апариграхи. Жадность – это когда ты хочешь больше, чем тебе нужно. Апариграха – это противодействие принципу жадности, ты берешь ровно столько, сколько тебе нужно. И лишнего ты не берешь.

Этот принцип сейчас очень актуален в связи с экологической повесткой. Апариграха – это меньший углеродный след, меньше мусора, меньше выбросов, меньше потребление ресурсов.

Апариграха часто свойственна великим людям. Когда у человека есть великая цель, великая миссия, то личный аскетизм – одно пальто, одни штаны – его не удручает. У великих людей самооценка и чувство собственной значимости базируется не на том, сколько вещей они имеют, а на их миссии.

– После студенческих революций конца 1960-х годов крупные европейские и американские бизнесмены стали постепенно отказываться от откровенной демонстрации роскоши, она стала немодной, пошлой. У нас это пока не всегда так, потому что…

Не наелись еще.

– Потому что они сами жили в советской нищете. Но сейчас и в России немало таких людей, которые не своровали на залоговых аукционах, а что-то сделали сами. Их переполняют идеи, и они ищут смысла, хотят мир изменить.

И это действительно великое – ты след оставил, столько душ тебя благословляют, тебя помнят добрым словом. Это же достойно – войти в историю. Две тысячи лет назад в историю входили полководцы и герои. Сегодня у нас век капитализма, и история делается предпринимателями. Они воистину становятся героями, даже если они просто обогащаются не на водке, а делают что-то полезное для общества, что-то производят – это уже круто, рабочие места создают. Но если люди используют свой капитал не для личных роскошных вещей, яхт, экстравагантщины, а для блага населения – они настоящие герои. Этих людей нужно действительно почитать.

– В русской культуре велика традиция презрения даже к собственному успеху, чуть заработал – цыгане, музыка, и все спустить…

Это – шудра-мышление. Шудра думает только сегодняшним днем. Это неразвитое сознание.

– Но в этом что-то есть тоже…

Божественное?

– Нарочитое презрение к бытовой части мира.

Но я думаю, что поэзия присутствует в минимальном проценте, чаще всего это просто гедонизм.

– Митя Карамазов все же спустил, он ради любви на все готов был пойти, в результате чего попал под ложное обвинение.

К любой энергии нужно ответственно относиться, и к деньгам, и к воде, и к пище. Все эти ресурсы мы не имеем права тратить бездумно.

– Интересно про деньги. Я в советском детстве думал, что деньги – это исторически случайная вещь. Были общества с деньгами, будут без них. Но есть ощущение, что действительно это какая-то важная часть, важный энергетический канал в обществе.

Деньги – это спайка общества. Они заставляют людей кооперироваться в большие коллективы, причем более-менее добровольно, не под кнутом.

Сегодня проблемы в обществе из-за нарушения принципов астеи и апариграхи. Это создает массу кризисов в экономике – например, кризис перепроизводства: производится, но не покупается, потому что некому, потому что все деньги в одних руках. Там, где нищета, там недостаток образования, недостаток нравственности, недостаток культуры, и куда ни глянь, у всех общественных зол ноги растут из нарушения принципов.

В первую очередь этим принципом полезно озадачиться людям, которые достигли высот в бизнесе. Они должны понять, что все деньги, которые в их руках, – это не просто их деньги, это им Бог дал их. Они могут сказать: «Я сам заработал!» Это в каком смысле сам? Были, по крайней мере, вдохновение, импульс, интуиция, и они имеют надсознательный источник. Но кроме того, тот, кто обладает большими ресурсами, обладает большой ответственностью. И ответственность этого человека – тратить эти ресурсы на развитие общества, на устранение общественных проблем, бедности, недостатка культуры и образования. Раз уж эти средства есть у человека… Я не призываю от них отказаться и все раздать. В обществе важны люди, которые умеют обращаться с материальными ресурсами. Но лучше всего использовать эти ресурсы со смыслом для блага других людей, а самому жить в умеренности.

Апариграха от богатства, а не от бедности – самая достойная форма поведения.

В семье трое детей, один из них – крупный, и он отбирает весь суп у братьев, сам не может весь его съесть, а двое других пацанов голодают. В таком случае мы скажем, что это ненормально: у крупного мальчика что-то неправильно с психикой, надо показать его специалисту. Но когда точно такое же поведение происходит среди взрослых «крупных» членов общества, то многие их уважают: о, это такие люди, великие личности. Когда кто-то купается в роскоши, несмотря на то, что рядом голодают его братья и сестры, – это аморальное поведение. Хотя многие это оправдывают (он же сам заработал!), на самом деле в глубине души и он, и все вокруг знают, что это отвратительно.

Согласно принципам йоги, тратить свое богатство только на себя, когда в обществе не все спокойно, – это аморально. Свои ресурсы надо использовать для развития общества.

Брахмачарья. Видеть все как проявление Бога

Брахмачарью многие неправильно переводили как «воздержание». Непонятно, откуда взялся такой перевод. Брахма – это Бог, Высшее сознание, Абсолют. «Чар» – это «идти и есть на ходу». Есть разные глаголы – «чарати», «враджати», «гачати», «чалати». «Чалати» – «просто идти», «враджати» – «идти и радоваться», «гачати» – тоже «просто идти», «чарати» – это «идти и есть на ходу». Корова идет и пережевывает на ходу – это и называется «чарати». А брахмачарья – «идти и есть на ходу Бога».

Мы постоянно что-то поглощаем. Я увидел человека, его образ запечатлелся в моем разуме, он стал частью меня, моей личности. Я увидел, что две машины столкнулись на дороге, и это оставило отпечаток во мне. Я увидел девушку, увидел собаку, увидел красивое здание – все это оставляет отпечаток во мне и формирует меня как личность. Я нахожусь в процессе непрерывного формирования себя из своих впечатлений.

Принцип брахмачарьи состоит в том, чтобы идти все время в процессе поглощения внешних впечатлений не от формы вещей, явлений и существ, а от их сути. И в каждом из них есть божественная суть.

Есть стихотворение Леонида Аронзона 1970 года, в котором в несколько ироничной, но ясной форме выражен взгляд на мир как на постоянное, непрекращающееся чудо:

 
Боже мой, как все красиво!
Всякий раз как никогда.
Нет в прекрасном перерыва,
отвернуться б, но куда?[1]1
  Аронзон, Л. Боже мой, как все красиво! Собрание произведений. В 2-х томах. СПб.: ИД Ивана Лимбаха, 2018.


[Закрыть]
 

Посмотрел на человека и медитируешь на то, что это не просто человек, а Бог смотрит на меня из его глаз. Куда ни посмотришь – видишь божественное во всем и постоянно и сознательно поддерживаешь в себе такую идеацию. Это и называется «брахмачарья».

Это единственный способ не подвергать себя страданиям и деградации при обилии контактов с внешним миром. Главный принцип медитации: о чем ты думаешь, тем ты и становишься. За день успеваешь подумать о многом, и сознание становится подобно озеру, в которое впадают из труб грязь и отходы.

Ты идешь и видишь: дохлая собака. И без брахмачарьи тебе плохо – тошнота, жалость, страх смерти, гнев. Но если ты увидел и продолжил медитировать, то поймешь, что это Высшее сознание в такой форме. И ты прикасаешься к Высшему сознанию, не к дохлой собаке.

Ты видишь красивую девушку, она тебя привлекает, но ты медитируешь, что это – Высшее сознание в форме этой девушки, и ты этим балансируешь свой ум, неконтролируемое физическое влечение останавливается, и ты начинаешь видеть в ней что-то большее.

Особенно принцип брахмачарьи важен в общении с близкими людьми: женой, мужем, детьми, родителями.

У меня есть наблюдение, что женщины больше нуждаются в любви, а мужчины – в уважении. Уважение очень важно. Даже если жена любит мужа, но не уважает его, ему будет очень сложно с ней жить. Некоторые говорят, уважение надо заслужить. Но я нахожу, что уважение – это качество уважающего, а не уважаемого. Если ты выработал в себе умение уважать, то ты сможешь уважать. Ты сможешь уважать даже самых неуважаемых, самых презренных. Уважение возвышает самого уважающего и возвышает того, кого уважают. Это и значит видеть Бога во всем.

Ты видишь: ребенок, подросток, юноша, он еще не сформировался, он слаб, заносчив, невоспитан, мало знает, себя не контролирует, но ты смотришь на него и веришь: он будет великой личностью, в нем есть такой потенциал, Бог светится из него. И это твое отношение вскармливает любого человека, возвышает его. И так формируются очень хорошие связи между людьми.

Я испытал в своей жизни, что такое любовь между людьми, как это – любить и что это – когда тебя любят. И однажды включилось во мне такое: я начал смотреть на людей с позиции бесконечного доверия: «Что бы ни происходило, я продолжаю в тебя верить, продолжаю априори тебя глубоко уважать». Я вижу, что это оказывает позитивный эффект на людей, их это поднимает. И в ответ я тоже получаю что-то похожее. Меня любят и уважают. Я нахожу, что это очень-очень ценно – не уважать условно, а безусловно уважать человека.

Чайтанья Махапрабху, великий святой XVI века, основатель гаудиа-вайшнавизма (бенгальского вайшнавизма, из которого произошли в том числе современные кришнаиты), дал такое учение:

 
तृणादपि सुनीचेन
तरोरिव सहिष्णुना ।
अमानिना मानदेन
कीर्तनीयः सदा हरिः ॥
 
 
Тринад апи суничена
Тарорива сахишнуна
Аманина манадеям
Киртанийах сада харих
 

Кришнадас Кавираджа Госвами,

«Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила», XVII.31

«Тринад апи суничена» – будь скромнее, чем трава. На нее наступают, но она с проклятиями вслед не кидается, камнями и глиной в тебя не бросает, она просто поднимается и продолжает стоять, оставаясь зеленой и всех радуя.

«Тарорива сахишнуна» – будь терпеливей, чем деревья. На дереве вырезают «Валя плюс Саша», но оно продолжает тебе служить. Продолжает тебе давать тень и фрукты, оно не злится на тебя, оно терпеливо. Будь терпеливей, чем деревья, продолжай выполнять свой долг правильно, не реагируй на поступки других людей, благородно себя веди несмотря ни на что.

«Аманина манадеям» – уважай тех, кого никто не уважает. Уважение тоже валюта: если ты уважаешь того, кого все уважают, то ты прислуживаешься, в сущности, свое уважение ты хочешь обменять на какой-то ценный для тебя ресурс. Но когда ты безусловно уважаешь и когда ты уважаешь того, кого никто не уважает, ты не можешь ничего получить от этого человека, когда у тебя нет корыстной мотивации, то ты действительно видишь Бога в человеке. И тогда и только тогда твое уважение – подлинное.

«Киртанийах сада харих» – пой киртан для Бога. Киртан значит «воспевать славу». Вся наша жизнь – песня. Но только кого ты воспеваешь? Ты воспеваешь свою славу или славу Бога. Либо ты будешь думать о себе, всячески хвалить себя, беспокоиться о себе, либо ты переместишь фокус и будешь думать о Боге и воспевать его славу.

Принципы ниямы

Нияма – это следующая ступень развития человека. Здесь ты устанавливаешь дисциплину ума, самоочищение с целью развернуть ум к Богу. Яма – это все же еще порядок общественной жизни, а нияма – разворот, перестройка ума с материальной деятельности на духовную.

Нияма тоже состоит из пяти принципов:

1. Шауча – чистота.

2. Сантоша – удовлетворенность.

3. Тапах – аскетизм.

4. Свадхьяя – духовное чтение.

5. Ишвара пранидхана – обретение опоры в Высшем сознании.

Шауча. Чистота

Чистота находится рядом с божественностью. Когда тело чистое, среда чистая, автоматически высокие мысли возникают, автоматически формируется благородное поведение у человека.

Физическая чистота бывает внешней и внутренней. Внешняя чистота – чистота одежды, окружения, тела. Внутренняя физическая чистота – это чистота тела внутри: печень чистая, почки чистые, кишечник чистый, никаких заболеваний в теле.

Психическая чистота тоже делится на внешнюю и внутреннюю. Внешняя психическая чистота в том, чтобы не загрязняться впечатлениями и мыслями, которые приводят ум к низким эмоциям, то есть управлять своим умом, чтобы не подвергаться внешнему загрязняющему психологическому воздействию.

– Не понял. Не ругаться в «Фейсбуке»?

Нет, это скорее по части ямы. Ругаться в «Фейсбуке» – это нарушение сатьи. А это – не видеть, не слышать, не нюхать то, что грязно. Уводить и дисциплинировать свой ум.

– Мало того что не ругаться, так еще и не смотреть.

Если ты видишь, что там какая-то матерщина, то приходишь к выводу, что это тебе сейчас не надо, что смысла для тебя в этом никакого нет – одно влечение к темному, и ты отрекаешься от этой темноты.

Внутренняя психическая чистота – это отречение от зерен нечистоты, которые загрязняют ум изнутри. Внутри моего ума есть зерна загрязнений, и время от времени они всплывают, эту нечистоту тоже надо убирать. Все, что нужно человеку, – это достичь чистоты, и тогда автоматически придет и божественное.

– Если у тебя есть шауча, то все остальное проявится из нее?

Это можно сказать про каждый принцип. Каждый из принципов – «голографический» и вмещает все остальные.