Текст книги "Диалоги о медитации. Русский йогин о практике, психологии и будущем человечества"

Как достичь самадхи

– Вы говорили, что однажды достигли высшего состояния сознания самадхи, когда делали полчаса третий урок плюс час шестой. И через какое время это произошло?

Я месяц в Индии был и, думаю, дней двадцать в таком режиме находился.

– Но теоретически и на первом уроке можно достичь самадхи?

Да, но сложнее. Первый урок – это база, он готовит тебя. Как в спорте – каратисты делают ката, тренируют элементы боя, ты учишь азбуку или арифметику, из которой будешь потом слова или уравнения складывать.

– Про это вообще можно рассказывать – про самадхи?

Есть классификация высоких состояний ума, духовного экстаза, или самадхи, – от очень простого до того, что неописуемо. Первое состояние – ты ощущаешь присутствие Бога, он рядом, он есть вот здесь, я чувствую, не в теории, а в собственном ощущении. Я понимаю: он здесь, так же, как входя в дом можно почувствовать, что в доме кто-то есть. Ты непосредственно ощущаешь, что Бог есть, он пронизывает мир, и от этого тебе становится очень радостно. Внутренне ты испытываешь восторг, ты хочешь плакать, смеяться, ощущаешь внутреннее восхищение.

Потом еще чуть выше есть состояние, когда ты ощущаешь: он не просто есть, он рядом с тобой и сейчас тебе откроет все тайны. Следующее состояние на уровне анахата-чакры называется саюджья. Это ощущение касания, как будто ты дотрагиваешься до Бога, и экстаз еще сильнее становится. Потом (на уровне горловой чакры) возникает ощущение, что ты сливаешься в единую форму с Богом, что твои руки становятся его руками, твои ноги становятся его ногами. И в итоге ты не понимаешь, то ли Бог существует в тебе, то ли ты существуешь в Боге.

На уровне агья-чакры человек переживает состояние «я есть то». Я есть Высшее сознание. Все, нет больше никакой формы, нет Вселенной, есть только сознание Бога, есть его ум и я – он.

На уровне сахасрары наступает состояние «кевалья». Кевалья значит то, где нет «я-чувства». Для человека «я-чувство» – неотъемлемая часть нашего опыта: я – субъект. В высшем состоянии никакого «я» нет. Нет того, кто это переживает, кто это воспринимает, нет объекта, субъекта, процесса познания – все стало одним. Ты превратился в блаженство, ты больше не пробуешь блаженство, ты стал им. И это состояние неописуемо.

Однако повторю, что наша цель – не самадхи. Наша цель – это состояние баланса в человеке, которое в итоге порождает самадхи.

– Кто из других дад, которых вы знали, достиг высочайших состояний?

Те, кто этого достигает, не афишируют это вообще никак. По косвенным признакам узнаешь. Когда мы с моим дадой садились мои уроки проверять и он закрывал глаза, я испытывал абсолютно удивительные ощущения. Я чувствовал ветер энергии, который идет от него, как будто миллионы иголочек пронизывают меня и каждая иголка, достигая моего тела, взрывается радостью и счастьем. Я не мог себя никак контролировать, начинал улыбаться, смеяться до тех пор, пока он не открывал глаза: «Э, будь серьезен!» И тогда уже начинался у нас разговор и формальная проверка урока.

– А вы сами чувствуете, как повышаете уровень медитации людей своим присутствием?

Ну, наверное, из-за того, что я присутствую, создается особый настрой у людей. Не думаю, что я какой-то особый духовный человек. Я обычный человек. Но когда я появляюсь, у людей такой настрой есть: «О, дада пришел, надо медитировать». И все стараются, и получается здорово.

Другая жизнь

До того как я получил инициацию, или посвящение в практику, у меня было мучительное чувство, что я не могу дальше так жить. Я жаждал доступа без посредников к настоящему, к трансцендентному. Когда я это получил, у меня внутри зажегся невероятный огонь. Я почувствовал, что я самый счастливый человек в этой Вселенной, что-то волшебное случилось со мной. И в то же самое время я почувствовал сострадание, боль от того, что на этой земле есть люди, такие же как я, которые «умоляют о доступе», но не находят его и погибают. Это определило мою дальнейшую судьбу.

Момент инициации называют вторым рождением не случайно. Для меня это абсолютно разные жизни до и после. Я очень доволен последними двадцатью годами, в них был восторг и блаженство. Не то чтобы моя жизнь как-то отличалась от любой другой жизни – твоей, например. Я чувствую, что я обычный человек, ничем не отличающийся от других. Всё то же самое: я так же ем, так же сплю. Но в моей жизни есть элемент восторга, эти вспышки соприкосновения с Высшим сознанием, когда ты чувствуешь глубокий смысл бытия. И ты чувствуешь: «Вау! Моя жизнь невероятна, она переполнена сокровищами!»

В последние двадцать лет я чувствовал такое сильное вдохновение, что мою грудь распирает от величайшего восторга, который я даже описать не могу. У меня был опыт однажды. Я медитировал в одном специфическом месте, там когда-то в древности мистик медитировал, достиг финального освобождения и уже не вернулся в тело. Место помнит эту атмосферу, и когда садишься, погружаешься в нее, то ощущаешь, что тут необычно. Я медитировал там регулярно пять-шесть вечеров подряд и однажды достиг сильной концентрации. И внезапно осознал, что я не это тело и не этот разум, что это тело и этот разум вообще со мной не имеют никакой связи. Я есть вечное существо, которое всегда было, всегда есть, всегда будет.

Глава 3
Яма и нияма. Правила жизни

Принципы ямы

На заре моей духовной практики у меня случился очень сильный кризис в финансах – вообще не было денег, и глаза не видели, где их можно взять, тоска беспробудная. Но однажды ночью мне приснился мой гуру Шри Шри Анандамурти. Он мне сказал: «Если ты хочешь быть богатым человеком, тебе нужно сделать одну вещь – ты должен быть очень честным».

Я проснулся и подумал: «Что за проблема – быть честным?» И стал честным до скрупулезности, даже в мельчайших мелочах. В автобусе едешь, кондуктор до тебя не доходит, но ты к нему бежишь, чтобы рассчитаться. Это ведь принцип астея – нужно обязательно рассчитаться, обязательно возвращать все долги, никакой путаницы с деньгами. И это несложно – быть честным. Но в результате у меня появилось сиддхи – такое мистическое совершенство, когда всегда всего хватает. Даже в ситуации, когда большие расходы и ты вообще не знаешь, откуда взять деньги, но через месяц бюджет сойдется тика в тику, да еще чуть-чуть с плюсиком остаешься.

Последние двадцать лет так живу и не горюю ни о чем. Денег у меня немного, но мне хватает, то есть я живу в достатке. У меня есть ровно столько денег, чтобы все мои нужды закрыть и социальное служение делать. Возникает новый проект – откуда-то приходят и деньги на него.

Этот рассказ про обыкновенное чудо Дада Садананда вспомнил в связи с одним из принципов гармоничной жизни, называемых «яма» и «нияма», – астеей, то есть «не укради». В отличие от дисциплинарных проповедей традиционных религий, заповедей строителей коммунизма или морализаторства школьных учителей, принципы ямы и ниямы в йоге, как их рассказывает Дада, – не про дисциплину и назидание, а про тончайшие правила и секреты духовного путешествия, это не про «садись – два», а про волшебство.

В первом видеоуроке видеокурса «Правила гармоничной жизни» на канале «Уроки медитации» Дада Садананда рассказывает, как он поначалу не понимал, зачем нужно заниматься такими «скучными вещами», как этические принципы, когда главное – медитировать и расширять свое сознание до вселенского. Но в итоге обнаружил, что духовный путь и правила гармоничной жизни связаны, что яма и нияма – это не скука религиозной дисциплины, а тончайшие и глубочайшие вещи, необходимые духовному искателю.

Когда я впервые соприкоснулся с медитацией, мне попалась книжка про йогу. Первый том назывался «Хатха-йога. Путь к физическому совершенству». Второй том назывался «Раджа-йога. Путь к космическому сознанию». До сих пор помню тот момент, когда мне эту книгу кто-то дал в руки. Это было просто очарование. Но, конечно, «путь к физическому совершенству» меня интересовал мало, я пролистнул. А вот «путь к космическому сознанию – это «вау!», восторг. Я не знал, что такое космическое сознание, но название меня сразу пленило. Там же прочитал о восьми ступенях йоги.

1. Яма (правила взаимоотношения с миром).

2. Нияма (правила взаимоотношения с Высшим сознанием).

3. Асаны (йогические позы).

4. Пранаяма (дыхательные практики).

5. Пратьяхара (отстранение от внешних объектов).

6. Дхарана (концентрация).

7. Дхьяна (медитация).

8. Самадхи (слияние с Высшим сознанием).

Но я по молодости пропускал некоторые главы этой книги – яма и нияма, асаны, пранаяма – неинтересно. А вот пратьяхара, дхарана, дхьяна – интересно, а уж самадхи – да, очень интересно, это именно то, чего я хочу. Прошло много лет, я получил посвящение, много медитировал, и до меня стало доходить, что простые вещи, самые азы духовной практики – самое важное. Медитация – суперэффективная вещь, она не может не работать, она работает со стопроцентной эффективностью, и нет людей, для которых бы она не работала, это лучший способ преображения своей личности и расширения сознания. Но многие говорят, что ничего не чувствуют в медитации, не могут сосредоточиться, обсуждать свои мысли и эмоции, и я понял: это именно потому, что не выучены первые уроки йоги, принципы ямы и ниямы.

Шри Шри Анандамурти в «Высшем указании» для последователей пишет прямо – успешная медитация невозможна без ямы и ниямы: «В разуме тех, кто выполняет садхану (медитирует) регулярно два раза в день, в момент смерти непременно возникнет мысль о Парама пуруше (Высшем сознании) – они обязательно достигнут освобождения. Поэтому каждому анандамарги следует выполнять садхану дважды в день – это является указанием Парама пуруши.

Без соблюдения ямы и ниямы садхана невозможна, поэтому необходимо строго придерживаться этих принципов…»

Яма – это принципы, которые регулируют взаимоотношения с внешним миром и людьми, а нияма – это принципы, которые устанавливают твою связь с божественным. Каждый из нас глубоко внутри понимает здравомыслие этих принципов и хочет жить согласно им.

Это – законы, они диктуются самим существом, дхармой человека. Например, запрет врать. Когда человек врет, он испытывает стресс, напряжение. Когда он говорит правду, ему легко. И детектор лжи на этом основан, что если человек испытывает стресс, то он врет, скорее всего. Когда мы нарушаем эти принципы, мы создаем напряжение внутри тела и внутри ума. И оно остается внутри нас как беспокойство. И на глубинном уровне это беспокойство накапливается и лишает возможности чувствовать тонкое.

– Откуда взялись принципы ямы и ниямы? Это общественное установление или божественное?

Это здравомыслие. Их сформулировал Патанджали – один из патриархов йоги. Он создал раджа-йогу, и в ее основе находятся принципы ямы и ниямы.

Во второй главе трактата «О йоге» легендарного древнеиндийского философа Патанджали (предположительно жил во II веке до нашей эры) сказано: «Самоконтроль (яма), соблюдение предписаний (нияма), позы (асаны), регуляция дыхания (пранаяма), отвлечение (пратьяхара), концентрация (дхарана), созерцание (дхьяна) и сосредоточение (самадхи) – восемь ступеней йоги. Самоконтроль (яма) – ненасилие, правдивость, честность, воздержание и созерцание Брахмы во всем. Они, не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, называются Великим обетом. Соблюдение предписаний (нияма) – чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре».

Дух ямы-ниямы – это любовь. Если любовь сильна, она автоматически найдет правильный путь. А если любовь слаба – следуй яме-нияме. Когда следуешь яме-нияме, ты имитируешь любовь. Но благодаря этой имитации ты в итоге действительно чувствуешь любовь. Как говорят англичане: «Fake it until you make it» («Притворяйся, пока у тебя не получится»).

Яма-нияма – выражение духа любви. В библейские времена обычным наказанием за серьезный проступок было забивание камнями. С современной точки зрения – варварство, дикость. Но в те времена это, возможно, было оправдано, так общество держалось в узде, дикие люди с дикими нравами, ничего, кроме очень сурового наказания, не понимали; если ты сегодня одного не накажешь, то завтра тьма людей поднимется и камня на камне не оставит от цивилизации. И это вполне могло быть тогда в духе ямы-ниямы. Но сегодня мы понимаем, что патриархальная жестокость никакой пользы принести не может. Люди изменились, нравы изменились. Сегодня применение строгости и насилия скорее вызывает разрушение общественного порядка, чем милосердие. Проблема религий в том, что им бывает сложно адаптироваться ко времени. Сама установка, что религиозные писания – это Богом данные слова на все времена и для всех народов, неверна. В древних книгах много мудрости, но понимать их буквально и догматически неразумно – времена меняются, места меняются, люди меняются. Нельзя применить одно и то же по форме действие, чтобы оно было благоприятно для всех и всегда. Форма действия должна меняться, а дух – оставаться одним и тем же. Духом благонамеренности.

– Насколько строгими с точки зрения современного человека можно считать правила ямы? Это вообще посильно для нас?

Абсолютно посильно. Не причинять вреда живым существам? Да, вызов. Наши действия могут причинять вред, мы не всегда видим их последствия. Не причинять вреда подразумевает, что ты осознанно не будешь вредить другим существам. У тебя возникает ситуация самозащиты, и в ее процессе ты можешь навредить другому человеку. Отбивался кулаками, отбивался палками, отбивался ножами, отбивался пистолетами и в результате навредил другому человеку. Но если у тебя не было намерения причинять вред, а было намерение защитить свою жизнь, то это естественно.

Для любого живого существа естественно обороняться, естественно любить свою жизнь и защищать свое существование. Поэтому тот, кто отказывается от самообороны, становится неестественным. Ты обязан обороняться, ты обязан защищать свое существование. И когда разбойник получает вред от своей жертвы, он получает то, на что шел, он понимает, что законы цивилизованности к нему неприменимы, поскольку он сам преступил их.

Ахимса. Непричинение вреда

Принцип ахимсы – не причинять вреда словом, мыслью или действием. Иной раз на уровне ума ты испытываешь негатив по отношению к какому-то человеку. Это уже нарушение ахимсы. Нарушение ахимсы – то, что останавливает прогресс у живого существа. Убийство – это самое большое нарушение ахимсы. Не только человека, но любого живого существа.

– Но ахимса – не буквально толкуемое непротивление злу насилием?

Мы в отличие от приверженцев джайнизма далеки от буквального понимания этого принципа. В джайнизме «не убий» толкуется тотально – ни одно живое существо не должно умереть от твоей деятельности. Но это невозможно – если ты дышишь, то миллионы микробов погибают. Можно надеть марлевые повязки на рот, чтобы не вдыхать лишних микробов, но ты пьешь воду – и микробы погибают. Ты можешь отфильтровать этих микробов, но они и при фильтрации погибнут. Само существование становится невозможным, если следовать букве, а не духу ахимсы.

Нужно быть естественным и делать то, что естественно. Для нас естественно, например, съесть помидор. Когда я ем помидор, я его убиваю. Но мне нужно выжить, и это не является нарушением принципа ахимсы.

И у человека есть выбор, за счет кого выживать. Если у меня есть выбор между помидором и курицей – что мне выбрать? Растения мы уничтожаем, когда их едим, но не всегда, часто они на самом деле «рады», когда их плоды съедают, таким образом животные разносят семена растений. Но животные точно никогда не рады, когда их убивают, они страдают.

Логично выбрать те продукты, в которых сознание, разумность живых существ проявлена в наименьшей степени. Они и страдают меньше, потому что нервная система не развита. Самый ужасный вариант – это съесть человека, такое же существо, как ты. Ни при каких обстоятельствах нельзя употреблять человечину. Потом идут высокоразвитые нечеловеческие существа – корова, обезьяна, собака. Они – почти люди, они общаются с нами. Потом идут существа поменьше и попроще – курица, рыба, их люди все еще часто принимают в пищу. Но лучше всего быть вегетарианцем.

В древности, особенно в холодных странах, быть вегетарианцем было проблемой. На сегодняшний день это очень естественно. В Москве, в Питере благодаря деятельности последователей вегетарианства – большой выбор вегетарианских кафешек и магазинов. Мы не живем на Крайнем Севере в чуме, где из пищи есть только оленина. Мы можем спокойно купить картошки, капусты, морковки – вот тебе и вегетарианство. В современных условиях очень легко следовать ему, никаких проблем нет. А по части здоровья ты выигрываешь, когда переходишь на такое питание, становишься более выносливым, меньше болеешь. Вегетарианцы по статистике меньше болеют сердечно-сосудистыми заболеваниями и некоторыми видами рака.

– Были ли какие-то исследования о том, насколько уместно строгое вегетарианство для маленьких детей?

Американская ассоциация диетологов выпустила манифест, в котором сделала заключение, что сбалансированное веганство, лактовегетарианское, оволактовегетарианское питание – каждое из этих трех видов рациона подходит для любого возраста и в любой фазе развития, включая детей, беременных и всех других людей. Это научное заключение. И на практике я вижу, что вегетарианские дети растут сильными, очень динамичными, болеют очень редко, они очень разумные, неагрессивные. Сильные дети – вегетарианские дети.

– Вегетарианство и неагрессивное поведение становятся в мире все более естественными. Но у многих есть и опасение. Если мы будем все вегетарианцами, будем воспитывать мальчиков как девочек, добренькими, то на нас нападут злые племена и не будет мужчин, способных сопротивляться.

Здесь подмена, мол, вегетарианец – не мужик. А вот римские гладиаторы были вегетарианцами. Раскопали их могильники, их кости проанализировали и сделали вывод, что они все-таки не ели животной пищи. У тебя может быть воинская профессия, и при этом ты можешь быть вегетарианцем.

Мальчиков не нужно воспитывать как девочек. Мальчиков нужно воспитывать как мальчиков. Потому что, если будешь воспитывать как девочек, это будет вопреки биологии и физиологии, мы говорим – вопреки дхарме, – а это делает человека несчастливым. Не нужно идти против естественного и животного в человеке. Но при этом агрессия должна контролироваться умом. Мастера кэндо говорят: высшее мастерство в том, чтобы выиграть поединок, не доставая меч из ножен. Создатель айкидо Морихэй Уэсиба создал воинскую философию, основанную на ненасилии, отказе от соревновательности. Разве он не мужественен?

Мой друг боксер говорит: «Я научился бить с любовью. Так вот, получается сильнее процентов на тридцать. У меня нет никакой агрессии, меня не затуманивает гнев. Бокс – это же шахматы, и я могу просчитать следующие ходы своего оппонента. Ясность ума, отсутствие гнева – залог победы».

Будда учил: «Побеждай гнев при помощи спокойствия, побеждай зло при помощи добра». Человек гневается. А ты соблюдай спокойствие и смотри, изучай его, исследуй слабости его тактики, и в какой-то момент, когда ты поймешь, что готов, ты повергнешь этого человека, если будет необходимо. А в тот момент, когда человек гневается, у него отключается неокортекс, он становится ничем не лучше, чем животное. Животные бывают очень большими и сильными, но человек управляет ими.

– Каково ваше отношение к армии и войне?

Негативное отношение к войне, но к армии отношение позитивное. Армия нужна для того, чтобы не было войны.

– А как быть, если ваши последователи окажутся по разные стороны окопов?

Какие нравственные дилеммы вы задаете!.. Воинский долг придется выполнять. Общество существует за счет дисциплины в обществе: если есть законы в обществе, то им нужно подчиняться. При этом никто не ограничивает вас в праве менять и улучшать законы в стране. Мы должны бороться за то, чтобы изменить жестокие и устаревшие законы, но пока они существуют, мы обязаны следовать им.

Принцип ахимсы часто нарушается потому, что мы вообще привыкли вести себя агрессивно в обществе. И даже воспитанный человек, который сторонится проявлений физического насилия, часто агрессивен в речи и в мыслях. Мысленно желать кому-то зла – это тоже нарушение ахимсы.

Один знакомый мастер тайского бокса как-то шел по городу, и на него напали хулиганы. Они пытаются его ударить, а он уходит от ударов. Но сам не бьет, уворачивается. Хулиганы били, били, устали, потом плюнули, махнули рукой и ушли. А боксер думал так: «Ну чего я буду бить человека, я его с одного удара положу, травмирую его, и никакой пользы ни ему, ни мне – никому. Я и так уже намахался в спортзале, у меня нет внутренней агрессии и нет никакого желания ничего доказывать». То есть он следовал принципу ахимсы, но с позиции силы.

Чем больше у тебя сил (физических, психических, разных), тем ты лучше можешь следовать ахимсе. Слабые люди подавляют агрессию из страха. С позиции силы ты не мстишь не потому, что не можешь, а потому, что это осознанный выбор.

– Иногда человек, в ситуации обороны или ненамеренно нанесший кому-то вред, испытывает по этому поводу очень сильное чувство вины. Но чувство вины – тоже не очень хорошая штука, парализующая волю. Есть ли какой-то способ работать с чувством вины?

Рассказать о том, что ты сделал, получить обратную связь (может быть, понести наказание), пройти аскезу и жить дальше. Мой друг говорит: «Самое главное, чтобы тебе не было стыдно за то, что ты сейчас делаешь. В прошлом ты мог совершить ошибки. Но то, что ты сейчас делаешь, не должно вызывать стыда. Надо постоянно отдавать себе в этом отчет: „Мне сейчас не стыдно за то, что я сейчас делаю“».