Текст книги "Сознавание"

Добрые намерения

В этом разделе книги мы поговорим о том, как навыки сосредоточенного внимания и открытого сознавания, наработанные во время практики в первых трех сегментах Колеса, можно использовать в четвертом сегменте, чтобы и дальше более глубоко и осознанно акцентировать внимание на добрых намерениях. Почему я говорю о том, чтобы укреплять умение оставаться доброжелательным, а не нарабатывать его? Да потому, что вам уже предлагалось по-доброму относиться к себе, когда ваш ум неизбежно отвлекался во время практик, и вы приобрели опыт сопереживания. Работа с четвертым сегментом Колеса поможет и дальше развивать внимание, осознанность и намерения. Эти три элемента будут усиливать друг друга по мере того, как практика будет становиться неотъемлемой частью вашей жизни. Помните: концентрируясь на сопричастности со всем, что происходит вокруг, и по-доброму относясь к окружающим и к вашему внутреннему «я», вы укрепляете разум.

Впустите доброту, эмпатию и сострадание в вашу жизнь

Колесо сознавания помогает нам распознавать и связывать воедино потоки энергии и информации, которыми наполнена жизнь. Погружаясь в первый сегмент обода, мы открываем сознание потоку энергии внешнего мира через наши пять чувств. Практикуясь со вторым сегментом, мы концентрируемся на теле, отделяя свои физические ощущения от ощущений других людей и всех живых существ. Мы приобретаем опыт осознания себя изнутри, воспринимаем потоки информации и энергии, протекающие в теле, данном нам от рождения. На этом этапе мы осознаем внутренние источники нашего воплощенного ума, которые определяют нашу жизнь. Погружение в психическую деятельность, когда мы работаем в третьем сегменте, раскрывает еще один внутренний источник, состоящий из субъективного опыта чувств и мыслей, воспоминаний и убеждений, которые также влияют на нашу жизнь. Осваивая фокальное внимание на этом этапе, мы учимся принимать происходящее на пути к открытому сознаванию.

Ко времени практики на четвертом сегменте Колеса мы освоили навыки концентрации внимания и открытого сознавания, прочувствовали ощущения от различных частей тела и получили опыт чувственной жизни и мыслительной активности, познавая разницу между живыми организмами из плоти и крови, существующими отдельно, но при этом взаимосвязанными. То, как человек ощущает себя, определяется тем, что происходит у него в сознании. Глубже проникнув в это, мы учимся лучше понимать себя и, как следствие, ощущать связь с другими людьми и со всей планетой, на которой живем. Это сознавание субъективного опыта, умение видеть себя в контексте взаимоотношений с окружающими и всем миром приходит через открытое сознавание связей нашим восьмым чувством.

Что же представляют собой эти связи? Все мы каким-то образом связаны друг с другом и с окружающим миром. Но что именно объединяет нас? С научной точки зрения в широком смысле мы можем представить это как переплетенную систему, в основе которой лежат энергия и информация. Мы уже говорили о том, как работают сложные системы со свойствами, которые возникают из взаимосвязи элементов, будь то вода и соль в море или энергия и информация в природе сознания. Наши отношения с окружающими и с собой определяются тем, как мы распределяем эти потоки. Представители разных областей науки, от физиков и биологов до социологов, лингвистов и антропологов, описывают эти связи по-разному. Одни – как взаимодействие, другие – как взаимозависимость, третьи – как общее культурное наследие, а четвертые – как полотно жизни. В каждом из способов изучения связей в той или иной степени учитываются энергетические поля и информационные потоки, порой невидимые глазу или настолько тонкие, что сознание их не замечает. Тем не менее, согласно научным заявлениям, они реально существуют и проявляются во взаимоотношениях. Не все можно уловить с помощью пяти основных чувств. Именно поэтому то, что мы называем восьмым чувством, помогает понять, как именно распространяются и переплетаются эти потоки энергии и информации.

Мы не просто воображаем эти связи, мы буквально каким-то неведомым образом ощущаем их, и нам еще предстоит установить, как именно мы можем замечать неразличимые потоки. Возможно, мы чувствуем эти энергетические связи, возможно, представляем их, основываясь на том, что воспринимаем своими пятью органами чувств. Мы опираемся на опыт, а не воображаем что-то на пустом месте. Тогда возникает следующий вопрос: наше социальное «я» и его взаимосвязи мы выстраиваем сами или только воспринимаем его, как проводники? Пока давайте оставим его открытым. Наше восприятие самих себя обычно включает и то и другое. Неизменно одно: наполняя поле сознавания ощущением этих связей (выстроенных или воспринимаемых в данный момент), мы осознаем единство с окружающим миром.

Но что конкретно мы подразумеваем под словом «связь»? С одной стороны, можно попытаться прожить жизнь в уединении. Мы появляемся на свет в своем теле, живем в своем теле и покидаем землю в нем же. Вот и все. Мы рождаемся одинокими и умираем в одиночестве. И в современном обществе такая позиция подкрепляется установками на независимость личности, которая через многое должна проходить в одиночку. Более того, идеи, заявленные во времена Гиппократа, два с половиной тысячелетия назад, широко распространены и в наше время. Современная медицина часто утверждает, что сознание и восприятие себя, из него вытекающее, формируется только в голове, в пределах мозга, заключенного в черепную коробку. При таком подходе человек – это отдельное существо, обтянутое кожей и имеющее череп, в котором разум, определяющий его поведение, – всего лишь активность мозга. В таком случае кожа становится нашей непроницаемой оболочкой.

Возможно, это и так.

Однако доподлинно известно, что субъективный опыт и активность мозга совсем не одно и то же, даже несмотря на то, что его деятельность основана на нейронных функциях. Когда мы интуитивно что-то чувствуем или ощущаем сердцем, не означает ли это, что все наше тело задействовано в психических процессах? Очевидно, что сознание ограничено как минимум всем телом, а не только черепной коробкой. Мы также знаем, что отношения с окружающими колоссальным образом влияют на наше внутреннее состояние. Наши субъективные ощущения тесно связаны с тем, насколько комфортно нам в окружающем мире. В основе нашей субъективной реальности лежат чувства, и именно они проецируются на внешний мир. Именно это определяет и наше благополучие. Например, один из самых надежных показателей психического и физического здоровья (а также уровня счастья и долголетия) – социальные связи. Почему он так значим? Как показывают исследования, эти связи реальны и действительно важны.

Я предполагаю, что результаты экспериментов снова и снова опытным путем подтверждают это потому, что сознание и деятельность мозга не одно и то же. Сознание, как мы уже говорили, охватывает все области тела, а не только то, что возникает и происходит в голове. Можно также предположить, что сознание характеризуется наличием связей, включая те, что формируются между нами, окружающими и всем миром. То, насколько благополучнее становятся и чувствуют себя люди, когда они могут проводить время на природе или жить в обществе, ощущая себя полноценными его членами, то есть становясь социально интегрированными, на реальных примерах показывает, насколько важны для здоровья крепкие отношения как с окружающими людьми, так и с миром в целом.

Мы больше, чем тело, и значительно объемнее, чем мозг.

Мы больше, чем наша внутренняя ментальная жизнь, мы взаимосвязаны с реальным миром и осознаем свою идентичность. Когда мы понимаем, что «я» исходит от разума, у которого есть как внутренние, так и внешние аспекты, мы принимаем себя не только на уровне тела, но и в контексте отношений.

Но тогда что такое отношения? Это обмен энергией и информацией. Для обозначения механизмов, регулирующих внутренние потоки энергии и информации, мы использовали понятие «воплощенный разум». Отношения же представляют собой обмен этими потоками с другими людьми и со всем, что нас окружает.

Под ощущением связи в четвертом сегменте обода мы подразумеваем наши отношения с людьми, домашними питомцами и планетой в целом – то есть со всеми живыми существами. Само слово «связь» означает, что между нами и «окружающими» проходят потоки. Тут возникает необходимость заключить слово «окружающие» в кавычки, чтобы напомнить, что мы сами по себе не ограничены телом, что мы состоим и из того, что объединяет всех нас. Проще говоря, все люди связаны между собой и с нашей планетой, и именно эти связи определяют, кто мы есть. «Мы» куда больше, чем образ одиночного «я», не выходящего за рамки головы или тела.

Эти связи можно рассматривать как обмен энергией и информацией. Мы живем на одной планете, и наука подтверждает, что все мы тесно связаны друг с другом. Однако мы можем не осознавать этого, пребывая в иллюзии разобщенности. Мы можем верить, что существуем сами по себе. Родители, ровесники, учителя и общество непреднамеренно обманывали нас, говоря, что обособленность «я» не подлежит сомнению, «я» – это только отдельное тело. Однако часто такие современные представления об обособленности приводят к появлению ощущения бессмысленности и разобщенности. Развивая восьмое чувство, мы избавляемся от распространенного мифа о нашей отделенности от мира и начинаем осознавать значимость связей, о которых раньше, возможно, даже не подозревали. В этом плане четвертый сегмент обода позволяет принимать то, что есть, вместо того, чтобы придумывать нечто свое. Все мы дышим одним воздухом, пьем одну воду, живем в одной биосфере, на одной планете, которая вращается вокруг своей оси в космосе. Осознание этого с помощью восьмого чувства позволяет нам открыть не то, что мы думаем, во что верим или чему нас учили с детства, а то, что существует на самом деле. Мы все связаны, независимо от того, осознаем это или нет.

Работа с базовым Колесом помогает осознать реальность наших связей с другими людьми, всеми живыми существами и жизнью на нашей планете. Группа нейробиологов под руководством Ричи Дэвидсона[11]11
  Ричард Дж. Дэвидсон (род. 1951) – профессор психологии и психиатрии в Висконсинском университете в Мэдисоне. Прим. ред.


[Закрыть] предложила добавить в практику Колеса определенные упражнения для развития сострадания, позволяющие, по их мнению, усилить его положительное воздействие на интеграцию. Именно поэтому я решил дополнить практику конкретными установками, несущими добро, а также пожеланиями счастья, здоровья, безопасности и благополучия живым существам, самим себе и всем нам. Эти установки отлично вписываются в контекст четвертого сегмента, и после осознания взаимосвязи всего живого на Земле для вас будет естественно сделать их частью работы с полным Колесом.

В различных мировых культурах и религиозных практиках сострадание считается одной из важнейших ценностей, способствующей повышению благосостояния как отдельно взятых людей, так и сообществ в целом. Условно можно выделить три критерия сострадания. Мы испытываем сострадание, когда ощущаем страдания других, представляем, как можно их облегчить, и предпринимаем действия для их устранения. Восприятие, представление и действие – вот три составляющих сострадания.

Чтобы воспринимать страдания ближнего, обычно требуется развитая эмпатия. Условно можно считать, что она включает в себя по меньшей мере пять составляющих: эмоциональный отклик (понимание чувств другого человека), принятие перспективы (оценка ситуации с точки зрения другого человека), осмысленное понимание (способность представить, что переживает другой человек и что это для него значит), сочувствие (забота о благополучии окружающих) и умение радоваться успехам других. Многим Колесо помогает развить все эти составляющие. Сочувствие, то есть восприимчивость к субъективному опыту другого человека и забота о его благополучии, может рассматриваться как движущая сила сострадания.

Некоторые авторы иногда высказывают сбивающие с толку утверждения о том, что «эмпатия – это плохо, а вот сострадание – хорошо», или замечают, что у эмоционального интеллекта и восприимчивости к чужим чувствам есть свои минусы. Для большинства людей сострадание невозможно без эмпатии, благодаря которой мы и настраиваемся на волны субъективного переживания и эмоции других. Вот почему я предложил идею майндсайта, эмпатии и интеграции в качестве базы эмоционального и социального интеллекта. Что плохого в том, чтобы использовать майндсайт в нашей жизни? Если понятие эмпатии включает в себя сочувствие, что, по сути, и является состраданием, то заключение «эмпатия – это плохо, а сострадание – хорошо» представляется объективно неверным и вводящим в заблуждение.

Я как-то проводил мастер-класс в Берлине, и в рамках того же мероприятия профессор Таня Сингер, специалист в области социологии и нейробиологии, рассказывала, что, согласно исследованиям, развитие только эмпатии может привести к эмоциональному дисбалансу, в то время как тренировка сострадания активирует связи, отвечающие за заботу, участие и сопричастность. После ее выступления мы пообщались, и я упомянул, что некоторые рецензенты моей книги сошлись во мнении, что я не должен поощрять эмпатию. В качестве аргумента в пользу этой точки зрения процитировали ее работу, в которой утверждалось, что «эмпатия – это плохо, а сострадание – хорошо». Таня ответила, что рецензенты неверно истолковали ее мысли. Да, действительно, слишком сильное отождествление себя с эмоциональным состоянием другого человека может вызвать стресс, но эмоциональный отклик в сочетании с состраданием помогает оставаться уравновешенным и гармоничным. Эмпатия необходима практически всем, чтобы почувствовать сострадание. Но сама по себе она может стать причиной нарушения душевного равновесия.

Ученый и буддийский монах Матьё Рикар, часто сотрудничающий со специалистами Mind and Life Institute, изучает медитативные практики много лет. Матьё рассказал о нашем споре с профессором Сингер его святейшеству далай-ламе: «Суть, конечно, не в том, чтобы избавиться от эмпатии. Безусловно, мы должны понимать, что чувствуют окружающие. Но надо оставаться на расстоянии от альтруистической любви и сострадания. Это расстояние послужит буфером эмпатического дистресса. Альтруизм и сострадание – состояния позитивные. Они укрепляют мужество и позволяют относиться к страданиям других более конструктивно. От эмпатии без сострадания пользы столько же, сколько от водяного насоса без воды: он быстро перегреется и выйдет из строя. Именно поэтому нам необходима вода любви и сострадания, чтобы снизить эмпатический дистресс и предотвратить эмоциональное истощение» [2].

Квантовый физик и президент этого же института Артур Зайонц, говоря о профессиональной эмпатии и сострадании у клинических специалистов, заметил на той встрече: «Мы либо держимся холодно, цинично и отстраненно от пациентов и их проблем, стараясь сохранить собственное душевное равновесие и беспристрастную профессиональную оценку, либо вовлекаемся настолько, что это может привести к выгоранию и саморазрушению. Так что чаще всего мы пытаемся балансировать между двумя крайностями. ‹…› Нужно придерживаться золотой середины, когда можно испытывать эмпатию и при этом мудро реагировать на чувства окружающих как врач, заботливый человек, мать, отец, компаньон или верный друг» [3].

На вопрос Ричи Дэвидсона о буддийском взгляде на развитие сострадания далай-лама ответил: «Думаю, это относится не только к буддизму. Все мировые религии подчеркивают важность умения любить и сострадать. И каждый может этому научиться. Каждый способен овладеть навыком сознавания, но его нужно развивать и тренировать, приобретая опыт и новые знания» [4].

Термин «добрые намерения» включает в себя все способы развития сочувствия и доброго отношения, которое наделяет нас интеллектуальными и эмоциональными навыками проявления эмпатии и сострадания не только к тем, кого мы знаем лично или с кем знакомы, но и к более широкому кругу людей и живых существ.

Жаркие споры вокруг этого вопроса затрагивают важную проблему: эмпатия сама по себе (то есть способность почувствовать страдания окружающих без должного отклика и развитого сострадания, а также без умения отделять себя от переживаний других) может привести к эмоциональному выгоранию. В этом потенциальная опасность погружения в чужие проблемы для тех, чья психика неустойчива, кто не умеет одновременно сопереживать и дистанцироваться. Другими словами, без должного уровня интеграции мы рискуем неверно интерпретировать свои ощущения и замкнуться. Я часто сталкиваюсь с подобными случаями, когда работаю со специалистами в области здравоохранения, которые не получили соответствующую подготовку по профилактике выгорания. Во время споров и дискуссий родилось предложение заменить термин «усталость от сострадания» на «усталость от эмпатии», что, как вы видите, подчеркивает разницу между отсутствием эмпатического отклика и эмпатическим дистрессом. Это очень важно для понимания того, как слаженная работа сознания способствует быстрому восстановлению душевных сил. Да, интеграция – это процесс, включающий сострадание и доброту, но при этом давайте не будем списывать со счетов то чувство наполненности, которым эмпатия дополняет сострадание как таковое.

По мере того как участники мастер-классов работали с Колесом, используя записи, сделанные в офисе, или материалы с нашего сайта, у них снижались тревожность и страх, они учились лучше контролировать свою дистимию – состояние уныния и упадка духа. Те, кто когда-то перенес травму, находили в себе силы по-новому взглянуть на минувшие события, когда оценивали их из «прибежища» – так некоторые из них потом стали называть ось Колеса. У многих изменилось отношение к своим внутренним срывам и проблемам, они стали более снисходительно и сочувственно воспринимать себя, даже не прибегая к отдельной практике поддержания добрых намерений, о которой мы еще поговорим далее.

Намерение – это ментальный процесс, определяющий, в каком направлении будут разворачиваться потоки энергии и информации в нашем сознании. Добрые намерения способствуют интеграции психических процессов, таких как эмпатия и сострадание, вплетают их в наше поведение, отношения с миром, с собой и с окружающими. Развивая добрые намерения, мы повышаем эффективность определенных шаблонов мозговой деятельности, которые, согласно исследованиям, усиливают интеграцию, связывая различные области мозга, обеспечивая контроль и поддерживая баланс нейронных «вспышек». Во время тренинга мы развиваем нейронные сети, отвечающие за доброту, и укрепляем их. Мы учимся быть добрее.

Итак, мы видим, что регулярные упражнения позволяют состояниям, возникающим во время практик, перерасти в устойчивые черты или привычки. Такие привычки становятся базовой склонностью или способом поведения, которое происходит без усилий или сознательного планирования в жизни человека. За годы клинической практики я провел много мастер-классов, изучил массу научных работ и вот к какому выводу пришел: то, что получилось случайно, можно со временем укрепить посредством специальных упражнений. И именно это превращает временное состояние в черту или привычку.

Если вы хотите стать добрее, развить внутреннее сострадание и связи с окружающими, то вам нужно практиковать состояние интеграции. Исследования подтверждают: добрые чувства и сострадание связаны с интеграцией протекающих в мозге процессов и с достижением большего благополучия в жизни.

Проще говоря, интеграция формирует здоровые привычки.

Происхождение и структура Колеса сознавания, как вы понимаете, тесно связаны с интеграцией. Практика Колеса помогает развить как внутренние связи, так и отношения с внешним миром. Если ваша цель – здоровье, рекомендую выполнять упражнения с Колесом каждый день или хотя бы несколько раз в неделю. Для успешного развития и укрепления интеграции вашему мозгу необходимы повторение и постоянная практика. Во время упражнений вы намеренно вызываете у себя состояние сознавания, которое позднее перерастает в устойчивую привычку, что помогает быстрее восстанавливаться после стресса и способствует достижению благополучия.

Повторение состояния интеграции становится устойчивой чертой, поддерживающей здоровье, или здоровой привычкой.

Сотрудников из исследовательской группы Ричи Дэвидсона, изучавшей мозг и медитацию, заинтересовал метод работы с Колесом, однако им было неясно, почему я не включил в перечень упражнений дополнительные инструменты для тренировки сострадания. Я объяснил, что на создание Колеса меня вдохновила возможность отделить познаваемые объекты от самого познавания (обод от оси), причем метод должен быть научно обоснован. Тогда они познакомили меня с результатами их исследования, первого из многих, которые будут приведены далее. Полученные данные говорили о том, что развитие и интеграция сострадания и сочувствия улучшают психические процессы, позволяют укрепить отношения и даже повышают эффективность работы мозга.

Оказалось, что при выполнении упражнений на усиление чувства сострадания электроэнцефалограмма испытуемых регистрировала высокую концентрацию гамма-волн, которые появляются в результате взаимодействия расположенных в отдалении друг от друга участков мозга. Другие исследования доказали положительное влияние подобных практик на укрепление функциональных и структурных связей мозга. В проекте «Коннектом человека» выявили, что общее благополучие обусловлено «взаимосвязанным коннектомом», то есть взаимодействием различных отделов мозга. Изучение медитации также показывает, что упражнения, подобные Колесу сознавания, увеличивают количество соединений в коннектоме. Суть этих выводов, в связи с развитием сострадания и улучшением здоровья в целом, заключается в важной роли процессов интеграции, протекающих в мозге.

В межличностной нейробиологии сострадание и доброту рассматривают именно как результат интеграции. Например, уважая различия между собой и окружающими, мы более ясно начинаем понимать себя. Когда мы чувствуем страдания другого человека, представляем, как можем ему помочь, и предпринимаем что-либо для уменьшения этих страданий, то есть когда мы сострадаем, то чувствуем себя причастными к переживаниям человека. Когда мы радуемся достижениям и успехам других, когда желаем кому-то добра, мы испытываем эмпатическую радость, которая также является частью процесса интеграции. Доброту тоже можно считать составляющей частью интеграции. Ее можно определить как принятие несовершенств друг друга. В таком случае доброта подразумевает уважительное отношение к трудностям и душевной боли, к возникновению которых приводят неудовлетворенные потребности и уязвимость. В то время как доброта сама по себе для кого-то может означать слабость, а не силу, добрые намерения способствуют достижению состояний, укрепляющих социальные отношения и внутренние источники благополучия. Доброта и любовь – бездонные родники стойкости и мужества. Добрые поступки предлагают не по запросу, тот, кто их совершает, не требует ничего взамен. Быть добрым – значит считать других частью себя, но при этом ощущать, что ты еще и часть чего-то большего. Таким образом, мы – это не только наши внутренние ощущения, но и то, что представляем собой во внешнем мире.

Это своего рода научное обоснование доброты и сострадания как явных проявлений интеграции.

Концентрацию внимания на четвертом сегменте обода Колеса, то есть на других людях, и ощущение связи с ними можно рассматривать как одну из форм межличностной интеграции. Расширяя ощущения взаимосвязи и сознавая единение со всеми живыми существами, мы умножаем свои отличия и связи с чем-то большим, чем наше я. И хотя слова, используемые в этой части упражнения, посвящены исключительно связям, личным опытом выполнявших упражнения базового Колеса подкрепляется идея о том, что четвертый сегмент, где мы концентрируемся на восьмом чувстве и взаимоотношениях, наполнен добротой, состраданием и ощущением себя как части целого. Это существенно меняет отношение к самой практике, которая ранее могла восприниматься как обособленная, направленная исключительно на себя медитация. Добавив духовные установки добрых намерений по отношению ко всему живому, своему внутреннему миру и остальным людям на планете, мы углубляем и расширяем осознание нашего гармоничного существования в мире.

Исследования долголетия, физического и психического здоровья, доказывающие, что социальные связи являются наилучшим позитивным фактором в жизни, лишний раз подчеркивают важность межличностных отношений. Отношения – это не глазурь, которой покрыт торт. Они и есть сам торт. А лучше сказать, это не только десерт, но и основное блюдо.

Интеграция, духовность, здоровье

Человеческий опыт, имеющий отношение к восприятию себя как части единого целого, иногда называют духовностью. Неофициальные опросы людей, стремящихся к так называемому духовному росту, выявляют два его аспекта: связь с чем-то большим, чем собственное «я», и понимание предназначения, выходящего за рамки обособленного существования. Удивительно. Если под духовностью подразумевается ощущение, что ты – это что-то большее, чем твое физическое тело, тогда возникает вопрос: имеет ли этот убедительный захватывающий опыт что-то общее с интеграцией? Другими словами, если внутреннее и внешнее «я» взаимосвязаны и в этом проявляется отличительная особенность нашей реальности, то не может ли это свидетельствовать о непосредственной связи духовности с процессом интеграции? У многих чувство осмысленности и взаимосвязи возникает, когда они начинают практиковать занятия с Колесом. Что-то подобное произошло с Захарией, чью личную и профессиональную жизнь коренным образом изменило ощущение смысла жизни, появившееся после выполнения упражнений.

Интеграция – это мощная, научно обоснованная концептуальная модель, учитывающая множество человеческих переживаний: от духовных до физических. Разобравшись в том, что затрудняет интеграцию, можно глубже проникнуть в природу человеческих страданий и найти пути избавления от них. Как показали исследования, у людей, испытывающих трудности в достижении психологического благополучия, имеются нарушения в сбалансированной работе головного мозга, у них возникает чувство одиночества и бессмысленности жизни. Если же профессия связана с помощью другим, то, перестав ощущать смысл работы и потеряв связи и на работе, и в жизни, такой человек испытывает выгорание (чувство, противоположное духовному подъему). Все это может быть результатом появления факторов, препятствующих интеграции.

Иными словами, если мы не способны отделять собственные переживания от болезненного опыта других и попросту сливаемся в ощущениях с теми, кто испытывает страдания, мы подвергаем себя риску эмпатического расстройства и выгорания. Такой эмоциональный отклик, как одно из проявлений эмпатии, возникающий без необходимой для нашей интеграции предварительной дифференциации, может привести к чрезмерной нагрузке (перенапряжению) нейронов в мозге, эмоциональному истощению и уходу в себя. Страдания можно считать сумбурным или косным состоянием, возникшим из-за нарушений способности дифференцировать и видеть взаимосвязи или из-за блокировки процесса интеграции.

Эмпатию саму по себе и эмоциональный отклик как ее часть нужно рассматривать только в контексте интеграции, а не как отстраненное состояние или, наоборот, чрезмерную вовлеченность. Отклик на чувства других без отстраненности – это всего лишь один из аспектов эмпатии, нужна уравновешенность, вносимая интеграцией. Интеграция обеспечивает эмоциональную гибкость, способность сопереживать другим, не теряя при этом жизненного равновесия и спокойствия. Жизнь полна трудностей и страданий, и именно интеграция, лежащая в основе духовного роста, может научить нас не просто ощущать радость и благодарность вопреки боли, которой переполнен мир, а нести ответственность за свои позитивные ощущения и осознавать важность надежды для всех нас, тесно связанных между собой.

Внутреннее и внешнее «я»

Осознавая, что у каждого из нас есть как внутреннее, так и внешнее «я», мы понимаем, что нельзя смешивать свои внутренние ощущения с ощущениями другого человека. Внутренняя жизнь реальна и ценна для каждого из нас, и ее нужно уметь отделять от внешней. Потому что именно благодаря внешним проявлениям нашего «я», которые тоже определяют нас как личность, мы строим отношения с окружающими. Это не поэтическое сравнение, скорее научное заявление о природе интегрированной личности. Слишком обособившись, сконцентрировавшись на себе как единственном источнике идентичности, не принимая во внимание внешние ощущения, мы чрезмерно отстранимся, потеряв связь с окружающим миром. Результатом такой изоляции могут стать отчаяние и потеря смысла в жизни. Жить по принципу «я в первую очередь», как показывает практика, не самый лучший вариант. Это противоречит идее интеграции.

С другой стороны, слишком крепкие связи без умения отделять себя от окружающих также ведут к проблемам с интеграцией. В таком случае мы просто сгораем в заботах о других или запутываемся в отношениях, не встречая уважения к нашей внутренней жизни ни со стороны окружающих, ни от самих себя.

Для полного осознания себя необходимо ценить как свою внутреннюю жизнь, так и межличностные отношения. Само слово «внутренний» в этом контексте иногда бывает трудно понять, ведь в современном мире оно означает нечто находящееся под кожей или внутри черепной коробки. Эти лингвистические ассоциации создают ощущение себя, которое, увы, может затруднить интеграцию. Исследования прямо говорят нам: «Ощущение связи с другими людьми и забота не только о личном благополучии, но и об окружающем мире – проверенный временем путь к полноценной жизни. Сочувствие, доброта и эмпатия – вот основы полноценной жизни».

Исследования психолога Дачера Келтнера из Калифорнийского университета и его коллег из Greater Good Science Center (GGSC) показали, что благоговение, благодарность и сострадание могут быть результатом интеграции потоков энергии и информации. Когда мы испытываем благоговение, у нас возникает чувство, что мы столкнулись с чем-то большим, с чем-то, что мы не можем изначально понять. И мы начинаем ощущать себя как часть чего-то большого, выходящего далеко за пределы тела, в котором живем. Благодарность – это глубокое чувство признательности. Как говорит коллега Келтнера из GGSC Эмилиана Саймон-Томас, «переживания, усиливающие значимые связи с другими людьми (когда вы отмечаете помощь окружающих, понимаете, что для этого потребовалось, и видите ощутимую пользу), не только вызывает доверие и симпатию, но и стимулирует и укрепляет нейронные связи, что, в свою очередь, обеспечивает и усиливает позитивные переживания. Когда вы благодарите кого-то, ваш мозг воспринимает это как сигнал о том, что произошло нечто хорошее и что вы полноправный член значимого для вас социального сообщества» [5]. Мэри Хелен Иммордино-Янг из Университета Южной Каролины обнаружила, что подобные эмоциональные состояния активируют глубинные участки стволовой части мозга, которые отвечают за жизненные процессы в нашем теле. Она предполагает, что ощущение полноты жизни и жизненной энергии частично происходит именно из-за того, что взаимодействие с окружающими включает эти нейронные связи. Благодарность прекрасна. Но сострадание также считается проявлением нравственности и помогает интуитивно осознать связь с чем-то большим. Ощущение этого единения и наполняет нашу жизнь смыслом.