Текст книги "Руническое искусство. Путеводитель по использованию рун в заклинаниях, ритуалах и гадании"

Перемены, какими бы захватывающими они ни были, не являются самоцелью. Именно поэтому ХАГАЛАЗ и НАУТИЗ образуют такую интересную пару. Возможно, первым вашим вопросом, на который обязательно нужно получить ответ, станет: «Что мне нужно изменить?» А он, в свою очередь, ведет к другим:

 
В чем я нуждаюсь?
Что мне нужно делать?
В ком я нуждаюсь?
Кто нуждается во мне?
 

Целые системы терапии направлены на то, чтобы помочь людям проанализировать и удовлетворить свои потребности. Многие подавляют осознание своих нужд или тратят энергию в погоне за бесполезными вещами. Наши тела нуждаются в хорошем питании, физической активности и отдыхе. То же самое нужно и нашим душам: пища, практика и время на восстановление. Но главная потребность, которую современная терапия почему-то часто игнорирует, – это потребность быть нужным другим. Наша самооценка не должна зависеть от мнения других людей – она возникает прежде всего из осознания того, что мы есть продуктивная часть мирового сообщества. Анализируя свои потребности, не забывайте о тех видах деятельности, которые приносят пользу другим людям.

Изучение руны НАУТИЗ – прекрасная возможность взглянуть на свою жизнь со стороны. Составьте список своих потребностей. Подумайте, что должно измениться, чтобы вы смогли их удовлетворить. Оглянитесь на прожитые годы и попытайтесь понять, какие силы привели вас туда, где вы находитесь в данный момент. Если принять во внимание вопросы наследственности и окружения, то какая судьбы была вам уготована при рождении? Какие ограничения на вас наложило ваше происхождение? Как вы их преодолели (или как вы их трансформировали)?

На протяжении веков люди спорят о том, что руководит жизнью человека: судьба или его собственная воля? В некоторых культурах всё происходящее считается предначертанным свыше, а потому люди смиренно терпят то, что преподносит им жизнь. Американцы, например, склонны считать, что любую проблему можно решить при правильном подходе и наличии соответствующих технологий. Люди, закалённые суровыми условиями жизни Северной Европы, уверены, что у сказок редко бывает счастливый финал, но любое дело, тем не менее, нужно доводить до конца, независимо от результата. Конечно, все мечтали об успехе и процветании, но качество жизни имело большее значение. Дама Берта Филпоттс предположила, что:

Боги смертны и терпят поражения не потому, конечно, что северяне не могли представить себе бессмертие или успех, но потому, что тотальная катастрофа – последняя проверка характера. Доблесть Одина и его соратников, как и доблесть человеческих героев, может быть доказана только тогда, когда они вступают в заведомо проигрышную битву, зная, что поражение предрешено и неизбежно (Филпоттс, 1928, с. 13).

На протяжении жизни каждый человек сталкивается с теми или иными неприятностями и бедами, будь то болезнь, потеря или материальные затруднения. Даже если лично к вам жизнь будет милосердна, рано или поздно придётся столкнуться с бедами, постигшими близких людей, а это может быть ещё тяжелее. Как Дороти Паркер однажды сказала Уильяму Рэндольфу Херсту: «В этом мире два миллиарда человек, и история ни одного из них не будет иметь счастливого конца».

Это вовсе не значит, что вы не должны даже пытаться что-то изменить в собственной жизни. Скандинавский герой никогда не будет смиренно покоряться судьбе; если в бою у него порвется тетива, он постарается сплести новую из волос своей жены (а она может отказать ему в этом). Саги полны душераздирающих историй о побегах из плена и выживании вопреки трудностям.

В молитве из программы Двенадцати Шагов говорится: чтобы у вас сохранялся жизненный стимул, нужно понимать, что вы можете изменить, принять то, что вы изменить не можете, и научиться впредь различать эти вещи. Ничто не длится вечно. Не существует вечной радости, но и вечного горя тоже не бывает. Возможно, вы не будете «жить долго и счастливо». Но вы можете осознать, какие нужды движут вами, чтобы жить с честью. Жизнь никогда не будет лёгкой и беззаботной, но на самом глубоком уровне она может приносить удовлетворение и, подобно жизни и смерти героев саг, вдохновлять тех, кто придёт после нас.

Образ трёх сестёр – богинь судьбы – присутствует практически во всех мифах народов мира. Норны, германский эквивалент этих сестёр, были воспеты в цикле опер Рихарда Вагнера «Кольцо Нибелунга». В скандинавской литературе норны описываются как бессмертные создания (обычно их олицетворяют три женщины), которые управляют судьбами человечества. Подобные образы есть в греческой и в римской мифологии и, вероятно, имеют общее индоевропейское происхождение. На самом деле различия между ними довольно размыты, но в основном они делятся на три основные группы: норны, дисы и фюльгья (fylgjur).

Наиболее известными являются норны Урд, Верданди и Скульд. Они оберегают священный источник Урд, возле которого собирается совет богов, и поливают корни Иггдрасиля. Вёльва говорит о них:

 
Мудрые девы оттуда возникли,
Три из ключа под древом высоким;
Урд имя первой, вторая Верданди, —
Резали руны, – Скульд имя третьей;
Судьбы судили, жизнь выбирали
Детям людей, жребий готовят.
 

(«Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы»: 20)

Здесь они представлены в виде трёх дев, подобных тем, к которым король Фридлейв I привёл своего сына за благословением (Саксон Грамматик, 1979). Они бросают жребий (вероятно, в виде рун) и определяют судьбы людей. Знакомство с римскими Па́рками, прядущими нить судьбы, возможно, привело к смешению образов, потому что в дальнейшем понятие ørlög-thættir, «нить судьбы», стало использоваться для обозначения нитей, которые норны пряли при рождении ребёнка.

Согласно Гримму, имя Urdhr происходит от формы прошедшего времени множественного числа глагола verdha, «становиться». Verdandi – причастие настоящего времени того же глагола, а Skuld – причастие прошедшего времени от skula (shall), вспомогательного глагола для образования формы будущего времени. Таким образом, три сестры воплощают то, что уже было, то, что находится в процессе становления, и то, что будет. В более поздних мифах и сагах о них говорится как о старухе, женщине и юной деве, но отдельно от сестёр упоминается только Урд (или Wyrd, Вирд), богиня судьбы, уносящая тех, кто обречён.

Однако есть и другие норны: одни произошли от богов, другие от эльфов, третьи – от гномов. В «Видении Гюльви» Один говорит Ганглери: «Добрые норны из славного рода наделяют доброй судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны». Этот комментарий подразумевает, что с конкретными семьями могут быть связаны определённые норны. Норны могут быть связаны и с богинями Матронами, которых древние скульпторы часто изображали с рогом изобилия или с детьми. Их именовали Gabiae – «щедро дающая». Беде пишет, что празднество в их честь устраивали в ночь перед Йолем. Эту ночь потомки викингов с Шетландских островов до сих пор называют Ночью Матери. Фригг, о которой в «Перебранке Локи» говорится «все судьбы Фригг, я думаю, знает, хоть в тайне хранит их» («Старшая Эдда», «Перебранка Локи»: 29), тоже, по-видимому, имела некоторое влияние на судьбы детей и могла считаться их покровительницей.

Со временем функции богинь рождения передались от норн дисам – духам-хранительницам рода. Возможно, это духи умерших предков, которые присматривают за своими потомками. В германской культуре, как и во многих других, почитаемые духи предков могли приобрести статус полубогов. В эпоху Средневековья считалось, что духи умерших родственников обитают среди фэйри, «волшебного народца», а добрые феи, появляющиеся на крестинах и исполняющие желания, являются потомками норн и дис из прежних времён. Ещё об одних духах-хранителях, фюльгья и валькириях, мы поговорим во время изучения руны АЛЬГИЗ.

Сельские жители приносили жертвы дисам осенью, на повороте года, а в некоторых районах Норвегии их почитали в феврале. В сагах дисы часто являются к героям во сне, чтобы предупредить об опасности. Так, например, дисы («женщины из снов») приходят к Торстейну Сидухальссону, чтобы предупредить его о том, что он будет убит. Они спрашивают, к кому им идти после этого, и Торстейн велит им присматривать за его сыном (Келхнер, 1935). В «Книге с Плоского острова» описывается история Халла из Сидха (Исландия), в которой говорится о том, что дисы были весьма огорчены возможным обращением главы семьи в христианство.

Стоит отметить, что в германской традиции почитались и предки мужского пола. Вокруг сильных личностей, при жизни прославившихся своими подвигами, мог возникнуть целый культ. Их могильные курганы становились своеобразным центром культовой практики: там совершались подношения и призывался дух предка с просьбами о защите и достатке. Эти духи получили название «альвы», Alfar. Они не относятся к духам природы, о которых мы думаем в первую очередь, слыша английское «эльф», однако в британском фольклоре духи людей, занимавших при жизни видное положение, также имеют отношение к царству фэйри. Альвы ассоциируются с богом Фрейром, а дисы, в свою очередь, – с Фрейей. Их почитание, как и всё, что связано с плодородием и жизненными циклами, берет начало в культе ванов.

Однако именно женские духи предков больше всего заботились о судьбе (вирде) тех, к кому они являлись. Древнескандинавский термин Ørlög для обозначения судьбы, о которой они возвещают, можно трактовать как первоначальный закон, предназначение, обречённость, рок. Торссон говорит, что буквальное значение этого слова – «первоначальные слои», имея в виду, что судьба человека есть результат наслоения действий, совершенных им в прошлом.

Когда в сагах удача оставляет героя, его друзья часто объясняют это тем, что норны уготовили для него злую судьбу, или заключают, что его дисы покинули его. Но что это за «слои», творящие судьбу, на которую мы сетуем? Это шансы и ограничения среды, в которой мы рождаемся; это исторические события, которые могут влиять на целые народы. Все это, как мне кажется, и есть дары норн. А ещё есть вещи, достающиеся нам по наследству, – то, что объясняется генетикой. Наш рост и вес, сильный или слабый иммунитет, таланты и умения – это и есть то, что вложили в нас дисы. Кроме того, это наша личная история: привычки, опыт, последствия принятых нами решений. Здесь очевидно влияние фюльгья, наших духов-путеводителей, и чем старше мы становимся, тем больше они определяют нашу жизнь.

В легендах норны иногда изображаются прядущими нить судьбы (в операх Вагнера они вьют верёвку, на которой держится судьба всего мира). Почитатели религии викки принимают посвящаемых в ковен (сообщество ведьм) путём «снятия мерки» и освящения верёвки, соответствующей определённым размерам тела. Эта верёвка хранится ковеном как символ магической связи и преданности. Вы тоже можете сплести такую нить в качестве практики самопознания.

Вам понадобится моток красной пряжи из шерсти или хлопка (также подойдёт любое натуральное волокно), а если вы умеете прясть – веретено и чёсаная шерсть. Потратьте некоторое время на медитацию над концептами, связанными с руной НАУТИЗ, затем составьте список факторов – наследственных, психологических и экологических, – которые ограничивают ваши действия или как-то управляют вами. Из каких нитей сплетается верёвка вашей судьбы? Из чего состоят путы, которые связывают вас?

Детально проанализируете каждый из факторов. От многих из них вы наверняка захотите избавиться, но прежде убедитесь, что вы действительно понимаете, какую роль они играют в вашей жизни. Найдутся и такие «ограничители», которые вы решите оставить, поскольку поймёте, как изменить своё отношение к ним.

Закончив приготовления, обустройте своё рабочее пространство. Можно соорудить посвящённый норнам алтарь, разместив на нём три свечи и иллюстрации Артура Рэкхема к либретто «Кольца Нибелунга». Вознесите норнам молитву:

 
Нужда сковала меня, взываю я к норнам,
Чтобы понять замысел судьбы —
Что было, что есть и что будет.
Пусть истинны будут виденья мои,
Истинны будут слова,
Пусть удача вплетется в нить судьбы,
И магия поможет мне.
 

Если вы работаете с пряжей, отмерьте нить, равную вашему росту, и добавьте к ней по 30 сантиметров на каждый из ограничивающих факторов. Если вы прядёте сами, разделите шерсть на несколько частей по количеству факторов. Дайте имя каждой части (или каждой нити), используя немного собственной слюны, чтобы связать предмет, имя и вложенный в него смысл. Затем начинайте прясть или сплетать нити пряжи. В процессе вы можете напевать мотив без слов или заклинание, написанное Лейей Энн Хасси (музыку к нему вы найдёте в описании группового ритуала на с. 487).

 
Крутись, крутись, веретено,
Начало и конец – одно.
Судьба вьётся по спирали,
Чтобы родиться – умираем.
Крутись, крутись, веретено.
 

Во время работы размышляйте о переплетении всех этих элементов в вашей жизни. Попытайтесь понять их, ведь только тогда вы научитесь ими управлять. Взгляните на эту нить не как на связывающие вас путы, а как на пуповину, соединяющую ваше прошлое и будущее. Сплетая свою сущность в единое и прочное целое, вы прядете свою нить судьбы, свой собственный вирд.

У вас должна получиться нить, приблизительно равная вашему росту (если она оказалась слишком длинной, не обрезайте её, а завяжите концы узлом; если вышла слишком короткой – распустите часть и попробуйте заплести не так туго). Поблагодарите норн за помощь, а нить уберите в укромное место.

Такая мерная нить, сделанная собственными руками, будет тесно связана с вами, а потому относиться к ней нужно уважительно. Если вы когда-нибудь решите прекратить работать с такими вещами, закопайте их, но ни в коем случае не уничтожайте! Во время духовных практик можете обмотать нить вокруг талии, чтобы усилить самосознание. Ей найдётся и другое применение: например, во время магических действий этой нитью можно обвязывать вещи, которые вы хотите привнести в свою жизнь.

Прежде всего заметим, что на самом деле добыть огонь трением не так просто, как нам показывают в кино (кстати говоря, немало примитивных технологий требуют навыков, которые со стороны выглядят настоящей магией).

Приспособление, с помощью которого разводится огонь, называется лучковой дрелью. Принцип её работы заключается в создании трения между куском твёрдой древесины (которая зовётся веретеном, дрелью или сверлом) и мягкой древесиной (дощечкой для розжига). В результате получается раскалённая масса, которая попадает на трут и поджигает его. В дощечке для розжига делается углубление, в которое устанавливается сверло. Сверло нужно быстро вращать между ладоней, при этом как бы «скатываясь» по нему вниз и создавая давление. Другой способ – вращать сверло, обмотав вокруг него тетиву небольшого лука, одновременно надавливая на него сверху.

Это занятие требует должным образом подготовленных материалов, тренировки и практики. «Справочник бойскаута» рекомендует сделать сверло длиной около 30 сантиметров и толщиной в 2 сантиметра. Древко нужно обточить так, чтобы придать ему форму восьмиугольника, один конец закруглить, а другой сделать более тонким. Примерные размеры дощечки для розжига: 30 сантиметров в длину, 10 в ширину и 1,5 сантиметра в толщину. Делать её нужно из мягких пород древесины, например из вяза, американской липы, ивы, белого кедра, осины или дельтовидного тополя. В кромке дощечки вырезается V-образная выемка, которая касается углубления для острия сверла. Лук можно смастерить из крепкой ветки (длиной около 70 сантиметров) и прочного шнура или нити. Трут – измельченную кору кедра, древесную стружку, сухую траву или другой быстро воспламеняющийся материал – кладут рядом с V-образной выемкой, чтобы тлеющие опилки смогли его разжечь.

Встаньте на одно колено и поставьте ногу на дощечку. Оберните тетиву вокруг сверла, острие поставьте в углубление в дощечке и надавите на него сверху, упираясь рукой в колено. Теперь начинайте двигать луком вперёд-назад, постепенно увеличивая скорость. Продолжайте до тех пор, пока дощечка не начнёт дымиться, а в углублении не появятся тлеющие опилки. Стряхните искры на трут и осторожно подуйте, чтобы огонек разгорелся.

Подробную инструкцию этого процесса – с диаграммами и схемами – можно найти в «Справочнике бойскаута» или во многих руководствах по выживанию в дикой природе. Я рекомендую подготовить необходимое приспособление и начать практиковаться в разведении огня примерно за месяц до ритуала. Кроме того, на всякий случай стоит иметь в запасе освящённые спички.

Групповой ритуал для рун ХАГАЛАЗ и НАУТИЗ описан на странице 486. Его тема – необходимость перемен.

Глава 7
Иса и Йера

Подобно рунам ХАГАЛАЗ и НАУТИЗ, ИСА и ЙЕРА представляют собой пару, в которой жёсткой силе противостоит сила перемен. Но их силы менее опасны и более сфокусированы. Здесь, как и в остальных случаях, стоит остерегаться любого радикального толкования. Несмотря на то что эти руны уравновешивают друг друга, ни одну из них нельзя назвать однозначно плохой или хорошей. Их ценность и влияние во многом зависят от контекста. Оказаться запертым во льдах – верная смерть, но если ваша жизнь катится под откос, то неподвижность руны ИСА может прийтись весьма кстати!

Произношение: И́С-А

Значение: Лёд

ИСА – это лёд, инертность,

Неподвижность и умиротворенность.

Означает звук [i]. В германских языках название ИСА, по-видимому, произошло от индоевропейского слова eis, «лёд» (которое, полностью созвучно с современным английским ice [ais]). Форма руны, судя по всему, была заимствована из греческого или латинского алфавита. Действительно, можно предположить, что буква, напоминающая формой сосульку и передающая звук крошащегося льда, появилась у племён, которые следовали на север за тающими ледниками.

Толкование руны, тем не менее, оставляет возможности для обсуждения. Наиболее позитивную интерпретацию предлагает англосаксонская руническая поэма:

 
ᛁ [Is] byþnearu oferceald, ungemetum slidor
 

(Лёд очень холоден, безмерно скользок)

 
glisnaþ glæshluttur gimmum gelicust
 

(Сияет ясным стеклом, подобно драгоценностям)

 
flor forste geworuht, fæger ansyne.
 

(Настил, морозом созданный, прекрасен видом.)

Здесь изображается прозрачный и твёрдый как кристалл элемент, красота которого делает его ещё опаснее. Его качества возведены в крайнюю степень: «очень холоден», «безмерно скользок». Лёд опасен, но «прекрасен на вид». Невольно напрашиваются образы из фольклора: стеклянный замок из иного мира, в котором король Артур искал магический котёл Арианрод, или хрустальный гроб, в котором лежала Белоснежка.

В норвежской и исландской рунической поэзии образы более суровы (впрочем, как и всегда). Норвежская поэма повторяет образ скользкого настила, который превращается в мост. Мост, покрытый льдом, – само по себе довольно плохо, но гораздо хуже, если это ледяной мост над трещиной в леднике, по которому должен пройти слепой человек. Впрочем, этот мост хотя бы широк, так что мы можем предположить, что данный образ – кеннинг для земли, покрытой зимним льдом.

 
ᛁ [Is] kœllum brú bræiða;
 

(Льдом мы зовем широкий мост;)

 
blindan tharf at læiðha.
 

(слепому нужен поводырь.)

Исландская поэма рисует ещё более суровую картину. Здесь в лёд закованы созданные природой объекты, в частности воды, которые должны течь. Лёд покрывает реки, подобно коре, покрывающей ствол дерева. Вполне возможно, что вид замёрзшей реки вдохновил поэта на создание образа «широкого моста» из вышеупомянутой поэмы. Для англосаксов лёд служит полом, но чем дальше на север, тем выше он поднимается и превращается в крышу для царства Ран. Подо льдом могут скрываться невообразимые бездны, и теперь его должны страшиться не только слепые, но и все обречённые люди.

 
ᛁ [Iss] er arborkr
 

(Лед – кора рек,)

 
ok unnarþak
 

(и кровля волны,)

 
ok feigra manna far.
 

(и беда обречённых.)

В «Речах Высокого» ещё глубже раскрывается древнескандинавское отношение ко льду. Например, в 90-й строфе женская любовь уподобляется езде по льду на необъезженном коне без подков. Поверхность льда неподвижна, но если не соблюдать осторожность, на ней очень легко поскользнуться, оступиться и погибнуть. Лёд также входит в перечень тех вещей, которым нельзя доверять, пока с ними не покончено:

 
День хвали вечером, жён – на костре,
Меч – после битвы, дев – после свадьбы,
Лёд – если выдержит, пиво – коль выпито.
 

(«Старшая Эдда», «Речи Высокого»: 81)

Говоря об ИСА, стоит упомянуть и другие строки:

 
Знаю девятое, – если ладья борется с бурей,
Вихрям улечься и волнам утихнуть
Пошлю повеленье.
 

(«Старшая Эдда», «Речи Высокого»: 154)

Если предположить, что здесь описывается успокоение холодом бурного моря, то можно сказать, что по сравнению с остальными эта картина наиболее обнадеживающая.

В целом, традиционные рунические поэмы трактуют ИСА как элемент, довольно хорошо известный скандинавам. Твёрдый и неподвижный лёд сковывает движение вод и представляет собой крайне ненадёжную опору. Коварство льда пассивно: он становится опасен лишь тогда, когда его пытаются пересечь, а идущий по льду может внезапно потерять контроль не только над собственным телом, но и над эмоциями. Жители Севера, несомненно, питали уважение ко льду, который ежегодно сковывал их земли, но не позволяли приходящим с ним опасностям и страхам сковывать их жизнь. Урок, который мы можем извлечь из древних поэм, заключается в том, что, соблюдая осторожность (помогая слепому, подковав коня), можно успешно пройти даже по самому скользкому льду.