Текст книги "Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания"

Один из учеников Кхенчена Таши Осэра жил в уединении в горах. Когда человек, работавший помощником в доме его семьи, умер, он много молился за него, и в одну ночь ему приснилось, что этот человек переродился в одном из горячих адов. Когда он проснулся, то отправился прямиком к Кхенчену Таши Осэру и рассказал о своём сновидении и попросил помолиться за несчастного слугу.

Кхенчен Таши Осэр ответил:

– Я буду думать о нём, но ты тоже должен выполнять практику. Визуализируй, что отдаёшь ему всё своё счастье и забираешь всё его страдание. Если будешь практиковать так снова и снова, то человек, о котором ты мне рассказал, освободится из ада.

Тогда его ученик вернулся в свою пещеру и стал усердно практиковать так, как велел ему учитель. Прошло семь дней, и он обнаружил, что его кожа покрылась волдырями. Полагая, что это знак, он снова пришёл к Кхенчену Таши Осэру:

– Ты сказал мне выполнять практику отдачи и принятия, а теперь моя кожа покрылась волдырями от ожога, как будто бы это я горю в огненном аду.

– Это просто знак того, – ответил Кхенчен Таши Осэр, – что этот человек теперь освобождён из ада. Также это указывает, что ты способен практиковать обмен собственного счастья на страдание других.

Если мы хотим получить реальную пользу от этой практики, нам следует выполнять её до тех пор, пока не появятся подобные знаки.

Когда ученики Адзома Другпы[13]13
  Адзом Другпа (1842–1924) – ученик Джамьянга Кхьенце Вангпо; учитель Второго Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро и Дилго Кхьенце Ринпоче. Он был тертоном (см. Гуру Ринпоче в глоссарии) и очень важным мастером линии передачи учений школы ньингма.


[Закрыть] выполняли эту практику принятия и отдачи – тонглен, как она называется на тибетском, – они обычно представляли себе людей, которые совершили множество дурных деяний. И часто случалось так, что если у кого-то из них и был некий предварительный опыт медитации, то во время выполнения этой практики их понимание ослабевало, а количество препятствий возрастало. Если во время выполнения этой практики возникают подобные знаки, не стоит считать, что в будущем нас ждут страдания. В течение всей свою жизни Геше Караг Гомчунг[14]14
  Геше Караг Гомчунг – живший в XI веке мастер кадам, ученик Потовы.


[Закрыть] постоянно повторял следующую молитву: «Пусть я буду рождён в аду вместо всех тех, кто накопил своими действиями для этого причины». Он повторял эту молитву снова и снова, день и ночь. Но перед самой своей смертью он сказал:

– Мои молитвы не исполнились! Похоже, я обрету новое рождение в Девачене, поскольку, куда бы я ни посмотрел сейчас, всюду вижу цветущие сады. Я молился о том, чтобы все живые существа с плохой кармой попали в Девачен, а сам я отправился вместо них в ад, но в действительности ни в какой ад я не попаду!

Вот к таким результатам приводит практика тонглен.

Три объекта, три яда и три корня добродетели.

Мы испытываем привязанность к людям, которых любим, например к своим родителям и родственникам, и тем вещам, которые приносят нам радость и удовольствие. Но когда мы сталкиваемся с дискомфортными обстоятельствами, когда, например, видим своих врагов или людей, которые нам не нравятся, то у нас возникает неприязнь. Когда мы встречаем людей, которые не являются нам ни врагами, ни друзьями, то ощущаем безразличие. Когда складываются благоприятные обстоятельства, мы ощущаем привязанность, а когда неблагоприятные – гнев и раздражение. Если же ситуация нейтральная, она вызывает эмоциональное состояние неведения.

Множество людей, включая и меня самого, загрязнены тремя ядами! Поэтому нам следует повторять следующую молитву: «Пусть встающие на пути всех живых существ препятствия, которые возникают из-за трёх ядов, перейдут ко мне и станут моей ношей. Пусть жизнь всех живых существ будет наполнена добродетелью, пусть они совершают только благие действия и освободятся от трёх ядов привязанности, гнева и неведения». Мы получим огромную пользу, если научимся размышлять подобным образом.

Во всех своих действиях опирайся на соответствующие устремления.

Примером подобного устремления может служить следующее пожелание: «Пусть следствия всех неблагих действий других созреют как моё страдание. Пусть следствия моих благих действий созреют как счастье других». Такую молитву всегда повторяли мастера традиции кадам. Очень полезно повторять такие молитвы в период после медитации, то есть находясь в «постмедитативном состоянии». Более того, такие молитвы могут принести даже больше пользы, если произносить их перед священными объектами, например перед статуей Джово Ринпоче в Лхасе или перед лицом своего ламы. Если мы будем поступать подобным образом, в нашем уме неизбежно зародится бодхичитта, и поэтому необходимо посвящать этой практике как можно больше времени и энергии.

Начни тренировку с себя.

Нам нужно размышлять следующим образом: «Пусть все мои будущие страдания – жар и холод адов, голод и жажда миров претов – созреют для меня прямо сейчас. Пусть вся карма, препятствия и загрязнения, ведущие живых существ в низшие миры сансары, перейдут в моё сердце, чтобы я мог отправиться туда вместо них. Пусть страдание других живых существ – следствие их страстного желания и неведения, как говорится в учениях, – перейдут ко мне». Нам следует тренироваться подобным образом снова и снова, пока мы не проявим знаки, подобные тем, что проявил Майтрийогин, раненный камнем вместо собаки.

Бодхичитта – ум просветления – это сердце всех разновидностей практики сутры и мантры, и её несложно практиковать. Если она у вас есть, то вся практика, по сути, доведена до совершенства, в если нет – то ни о каком совершенстве ни в одной из практик говорить не приходится. В нынешние времена мы получаем множество учений по тренировке ума от различных учителей. Храните эти учения в своём сердце! Я надеюсь, что вы поймёте и запомните их, ведь это и есть Дхарма.

Существует два вида бодхичитты: бодхичитта намерения и бодхичитта действия. Если говорить о первом виде, то мы обнаруживаем, что она также может быть разделена на две разновидности в зависимости от того, связана она с относительной или абсолютной истиной.

В то время как весь мир заполнен злом,

Привноси все напасти на путь освобождения.

Если мы получили наставления о том, как привносить жизненные обстоятельства на путь, то, вне зависимости от того, сколько трудностей нам встретится на жизненном пути, все они лишь улучшат нашу практику, поскольку не обладают силой сбить нас с пути. Однако если мы не получали подобных наставлений, то любые трудности будем воспринимать как препятствия.

В эти времена упадка происходят странные вещи. Если, например, говорить о внешнем мире, то дожди и снегопады больше не происходят в надлежащее для этого время; урожай не бывает обильным; скот находится в плачевном состоянии; и люди, и животные постоянно чем-то болеют. Люди постоянно совершают неблагие действия, испытывают друг к другу зависть, желают другим вреда, а множество стран находится в состоянии конфликта и вынуждены сталкиваться с очень серьёзными вызовами. Мы живём в эру, когда извращены даже духовные учения, что и приводит к голоду, болезням и войне. Когда в лесу бушует пожар, то поднявшийся ветер не задувает его, а лишь способствует тому, что огонь разгорается всё сильнее. И точно так же происходит с бодхисаттвой, получившим наставления: он знает, что все трудные жизненные ситуации можно с пользой привнести на путь.

Гуру Падмасамбхава сказал: «Живые существа времён упадка, кому не посчастливилось встретить будд и бодхисаттв десяти направлений, направляйте свои молитвы мне. Моё сострадание без промедления станет вашим щитом». В качестве иллюстрации этого высказывания можно привести Тибет, где Будда Шакьямуни никогда не бывал. Когда настоятель Шантаракшита, который был проявлением Ваджрапани, пришёл в Тибет учить Дхарме Будды, его работе стали препятствовать злые и вредящие духи. Именно в силу этих неблагоприятных обстоятельств и был приглашён в Тибет Гуру Ринпоче. Он прибыл в Страну снегов и с помощью оружия пустотности и сострадания подчинил негативные силы, даровав Тибету благословение стать чистой землёй Ченрези, и распространил учения тайной мантры по всей стране, которое взошло там, как солнце на рассвете. Это и есть пример того, как выглядит деяние бодхисаттвы.

Мы можем подумать, что для того, чтобы привносить все жизненные обстоятельства на духовный путь, нам нужно стать личностью, равной Гуру Ринпоче, обрести наивысшую реализацию и магическую силу – качества, которых у нас, к сожалению, сейчас нет. Но не следует лишать себя силы духа подобными мыслями. Следуя соответствующим наставлениям, мы сможем использовать с пользой любую сложную жизненную ситуацию для духовного развития.

Все страдания происходят из-за нашей неспособности распознать цепляние за эго как главного своего врага. Когда в нас бросают палку или камень, это наносит нам раны; когда кто-нибудь называет нас лжецом, мы начинаем злиться. Почему так происходит? Так происходит потому, что мы чрезвычайно ценим собственную личность – испытываем привязанность к тому, что считаем «собой», и думаем: «Я подвергаюсь нападкам». Цепляние за собственное «я» является главным препятствием достижения освобождения и просветления. То, что мы называем «силы, создающие препятствия» или «злонамеренные влияния», такие как духи, боги и так далее, не являются некими феноменами, находящимися вне нас. Проблемы рождаются внутри нас. Это происходит в силу фиксации на идее о собственном «я», и мы размышляем следующим образом: «Я так несчастлив, у меня нет еды и одежды, мне противостоят множество людей, у меня нет друзей». Именно такие мысли обусловливают нашу постоянную занятость, и вся эта занятость не ведёт ни к какому результату, она абсолютно бесполезна! Вот в чём причина того, что мы не можем вступить на путь освобождения и достичь состояния будды. На протяжении бесконечной последовательности перерождений, которая продолжается с безначальных времён и до сих пор, мы перерождались в том или ином из шести миров сансары. Как долго мы скитались по трём мирам сансары, оставаясь рабами собственного цепляния за эго! Вот почему мы не можем сбежать из сансары. Когда кто-нибудь занимает большую сумму денег, он впоследствии не находит себе места, пока не выплатит долг. Цепляние за эго заставляет нас прилагать бесконечные усилия и при этом оставляет негативные отпечатки в алайе, которые похожи на долговые расписки. Когда наша карма созревает, и с нас требуют «должок», у нас нет никаких шансов оставаться счастливыми и получать от жизни радость. Всё это, как сказано в учениях, происходит потому, что мы неспособны распознать цепляние за эго как своего врага.

Другой причиной является наша неспособность видеть доброту живых существ. Будда Шакьямуни сказал, что работа на благо живых существ, которая сопровождается добротой и состраданием, с точки зрения создания причин для достижения просветления соизмерима с подношениями буддам. Поэтому, если мы будем проявлять щедрость к другим, совершать деяния, направленные на облегчение их страданий, и приведём их на путь освобождения, это будет такими же благими деяниями, как подношения буддам. Нам может показаться, что, чем тратить время на помощь обычным живым существам, лучше поднести что-нибудь буддам – в храме или другом святом месте, но в действительности, поскольку будды полностью свободны от потакания собственному эго, чем больше мы будем помогать обычным живым существам, тем больше радости мы им доставим. В тот момент, когда Будда был уже очень близок к достижению просветления, орды демонов пытались помешать ему, посылая одну вооружённую армию за другой, – он же медитировал на добром отношении к ним, и тогда его великая любовь преодолела их ненависть, обратив всё их оружие в цветы, а их боевые кличи в молитвы и мантры. Другие живые существа, по сути, являются лучшим источником для накопления заслуги.

Вот почему бодхисаттвы, живущие в Девачене – чистой земле, где нет живых существ с загрязнённом умом и объектов, которые могли бы вызвать ненависть, гордыню или зависть, молятся о том, чтобы родиться в нашем мире страдания. Поскольку, как говорится в сутрах, они хотят находиться в том месте, где живые существа обеспокоены лишь тем, чтобы накапливать имущество и заботиться только о своих близких, а потому их ум наполнен загрязнениями, и в силу этого они являются наилучшей опорой для тренировки ума в бодхичитте. Наиболее быстродействующими причинами достижения состояния будды являются другие живые существа. Поэтому мы должны быть искренне им благодарны.

Возложи вину за всё на единую причину.

Все без исключения страдания, все болезни, одержимость духами, потеря имущества, проблемы с законом и так далее являются результатами цепляния за собственное «я». Именно на это нам нужно возлагать всю ответственность за свои бедствия. Все страдания, которые мы испытываем, возникают лишь в силу нашего цепляния за эго. Нельзя возлагать вину за них на других живых существ. Даже если какой-то враг придёт и отрубит нам голову или изобьёт нас палкой, единственное, что он в этой ситуации делает, так это выступает в роли сиюминутных внешних условий, ведущих к побоям. Реальной причиной страдания от этих побоев является наше цепляние за эго, а не происки врагов. Как сказано:

Весь вред, который изобилует в этом мире,

Всё страдание, весь страх

Обусловлены цеплянием за собственное «я»!

Как же противостоять этому могущественному демону?

Когда люди подозревают, что в их доме поселились привидения или что какой-нибудь предмет проклят, они уверены, что нужно провести обряд изгнания. Обычные люди ведь часто так думают, правда? Но духи, демоны и другие подобные сущности являются внешними врагами, они не могут причинить нам реального вреда. Но стоит проснуться внутреннему духу цепляния за эго, как сразу же начинаются настоящие проблемы.

Однако у цепляния за эго никогда не было, нет и не будет никакой опоры. Мы цепляемся за собственное «я», хотя в действительности не существует ничего, за что можно было бы цепляться. Тем не менее мы цепляемся за эго и пытаемся всячески угождать ему. Ради этого мы готовы причинить вред другим живым существам и совершить множество других неблагих действий, которые позже приведут нас к дальнейшим страданиям в сансаре, в её низших мирах. В тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» сказано:

О мой собственный ум, с безначальных времён

Искал ты благо лишь для себя

И потратил на это все силы;

Но взамен получил лишь страдание.

Невозможно найти момент времени, на который можно было бы указать и заявить, что «именно тогда я начал скитаться по сансаре, поэтому я был в ней столько-то времени». Не обладая всезнанием будды, невозможно осознать подобный период времени.

И поскольку мы пребываем в заблуждении цепляния за эго, в нашем уме присутствуют соответствующие идеи: «моё тело, мой ум, моё имя». Мы считаем, что владеем этим, что это главные объекты нашей заботы. Мы проявляем агрессию ко всему, что им угрожает. Мы привязываемся ко всему, что идёт им на пользу. Все горести и печали, которые в результате возникают, являются следствиями цепляния за эго. Это и есть причина страданий – наш главный враг. Наш ум, который цепляется за иллюзию существования собственного «я», испытывает несчастье существования в сансаре с безначальных времён. Как же это происходит? Когда мы встречаем кого-нибудь, кто богаче, образованнее нас, чья жизненная ситуация гораздо лучше, чем наша, то нам кажется, что они выставляют это напоказ, и у нас появляется желание обойти их. Мы чувствуем зависть и хотим во что бы то ни стало поставить их на место. Когда же нас просит о помощи кто-то, кому повезло меньше, чем нам, то мы думаем: «Какой смысл помогать такому попрошайке? Он никогда не поможет мне в ответ. Нет смысла тратить на это время». Когда мы видим, что кто-то, обладающий таким же статусом, как мы сами, владеет каким-либо имуществом, которого у нас нет, мы тоже хотим заполучить такое имущество. Если этот человек знаменит, мы тоже хотим стать знаменитыми. Если его жизненные обстоятельства являются благоприятными, мы хотим такие же. Мы постоянно стремимся с кем-либо конкурировать. Вот почему мы никак не можем освободиться из сансары: стремление конкурировать ведёт к страданию и причиняет нам вред, который, как нам кажется, исходит от неких злых духов или других людей.

Однажды на Миларепу напали духи и демоны, и он сказал им: «Если хотите съесть моё тело – ешьте! Если хотите выпить мою кровь – пейте! Прямо сейчас забирайте всю мою жизнь до последнего вздоха и убирайтесь!». Как только он перестал беспокоиться за свою безопасность, проблемы тут же прекратились, а все духи, строившие препятствия, выразили ему своё почтение.

В тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» сказано:

Сотни раз ты причинял мне вред,

Вовлекая в круговерть сансары.

Теперь я вполне осознаю твой эгоистичный замысел

И больше не позволю осуществить его!

Чем сильнее мы цепляемся за собственное «я», тем больше получаем вреда и испытываем страдания. Обычно, если кто-то причиняет нам серьёзный вред, мы думаем: «Я стал жертвой ужасного преступления этого человека, и за это необходимо отомстить. Он должен умереть или по крайней мере сесть в тюрьму. Так или иначе, но он должен заплатить за это сполна». И если потерпевший преуспеет в своих намерениях, то все скажут, что он всё сделал правильно, что он храбрец, который умеет постоять за себя. Но вступить на путь, ведущий к просветлению, можно лишь тогда, когда мы всерьёз решим положить конец цеплянию за эго, которое с безначальных времён приносит нам столько боли.

Таким образом, когда возникает привязанность к собственному «я» – а это в итоге просто мысль в нашем уме, нам нужно попробовать проанализировать её. Является ли эго некой субстанцией или вещью? Где оно находится – внутри или снаружи? Когда мы считаем, что кто-то причинил нам вред, и вследствие этого у нас возникает гнев, то необходимо спросить себя, является этот возникший у нас гнев частью замысла нашего врага или это исключительно наша собственная реакция. Точно так же необходимо проанализировать нашу привязанность к друзьям – является она свойством самих друзей или нашим личным свойством? И если эти эмоциональные состояния действительно существуют, то какого они цвета и формы? Какого они пола – мужского, или женского, или ни того ни другого? Ведь если они реально существуют, у них должны быть конкретные характеристики. Однако в действительности, даже если мы будем анализировать снова и снова, мы ничего не обнаружим. А если мы ничего не можем обнаружить, то как получается, что мы продолжаем за эти эмоциональные состояния цепляться? Причиной всех проблем, с которыми мы до сих пор сталкивались, оказывается, являлось что-то, что никогда не существовало! Поэтому каждый раз, когда возникает цепляние за эго, нам следует немедленно от него избавляться и делать всё от нас зависящее, чтобы оно не возникло снова. Как пишет в своём тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» Шантидева:

Те времена, когда ты мог одолеть меня,

Остались в прошлом; их уже не вернуть.

Теперь я тебя ясно вижу! Куда попытаешься скрыться?

Я уничтожу твою дерзкую заносчивость!

Геше Шавопа часто говорил: «Наша жизнь коротка, поэтому необходимо приложить все усилия, чтобы надёжно подчинить себе демона». Тот, кто стремится избавиться от привидений в доме, обращается к ламам, с тем чтобы они провели соответствующий ритуал изгнания злых духов, и точно так же следует поступать и нам – если мы хотим изгнать демона цепляния за эго, то нам необходимо медитировать на бодхичитте и пытаться обрести воззрение пустотности. Нам следует хорошо понимать, как говорил Геше Шавопа, что «все обстоятельства нашей повседневной жизни являются плодами благих и неблагих деяний, которые мы осуществили по отношению к другим живым существам в прошлом». У него была привычка давать эгоистичным поступкам обычные названия, а поступкам добродетельным – священные. Другой геше, Геше Бен, воздавал хвалу каждой возникающей в его уме позитивной мысли, а против каждой негативной тут же применял противоядие, с помощью которого мгновенно её устранял.

Единственный способ охранять врата ума – это применять противоядия. Никакого другого метода просто не существует. Когда враг силён, нам стоит всё время держаться настороже. Но если враг слаб, то и мы вполне можем немного расслабиться. Например, когда царству что-то угрожает, то стража всё время находится на посту – никогда не спит ночью и не расслабляется днём. И точно так же, для того чтобы одержать верх над приносящим нам страдание цеплянием за эго, следует применять противоядие пустотности каждый раз, когда оно возникает. Вот что Геше Шавопа обычно обозначал как «ритуал изгнания».

Таким образом, нам следует воспринимать цепляние за эго как своего главного врага. Когда это цепляние больше не будет существовать, ничто уже не помешает нам заботиться о других больше, чем о самих себе. Когда это станет возможным, нужно делать следующее:

Размышляй о доброте всех существ.

Нам следует размышлять о доброте всех существ, поскольку все они когда-то были нашими родителями и проявляли заботу о нас бесчисленное количество раз. Считается, что из тысячи будд нашей эпохи самое сильное устремление было у Будды Шакьямуни. Другие будды, когда у них возникало желание достичь просветления на благо всех живых существ, упоминали в своих молитвах устремления земли будд, долгую жизнь, великие собрания шраваков и так далее. Однако Будда Шакьямуни молился лишь о том, чтобы переродиться во времена упадка, когда учить других будет очень сложно, поскольку в мире будут свирепствовать болезни, голод и войны. Он принял перерождение в нашем мире осознанно, молясь о том, чтобы каждый, кто услышит его имя или его учение, мог бы вступить на путь освобождения. Именно это подобное броне устремление делает Будду Шакьямуни выдающимся и именно благодаря этому устремлению его восхваляют как того, кто подобен белому лотосу среди тысяч других будд благой кальпы.

Нам следует испытывать благодарность по отношению ко всем живым существам, поскольку от них зависит наше просветление. Нам также следует относиться к своим врагам с такими же любовью и состраданием, с какими мы относимся к друзьям и близким. Это очень важно, поскольку любовь и сострадание к родителям, мужьям, жёнам, братьям и сёстрам возникают естественным образом. В тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» сказано:

Достижение состояния будды

В равной степени зависит от будд и обычных живых существ.

Что это была бы за традиция, если бы мы почитали

Лишь будд, но не живых существ?

Например, если мы находим изображение Будды или даже одно слово из текста его учения в грязном месте, то с уважением подбираем их и кладём в чистое и безопасное место. Когда мы видим живых существ, то нам следует относиться к ним с таким же уважением. Дромтонпа, встретив на улице спящую собаку, никогда не перешагивал через неё. Напротив, помня, что это животное также обладает потенциалом достижения состояния будды, он делал вокруг неё кору. Таким образом, нам следует почтительно относиться как к буддам, так и ко всем обычным живым существам. Какую бы садхану мы ни практиковали, сразу же после принятия прибежища мы зарождаем бодхичитту, и с этого момента другие живые существа становятся опорой нашей практики. Так нам гораздо легче помнить об их значимости. В восприятии того, кто стремится к просветлению, будды и живые существа одинаково добры. Что касается живых существ, то мы стольким им обязаны, что должны усердно медитировать на сострадании и любви к ним, желая, чтобы они освободились от страдания и были счастливы.

Если люди больны, нам следует молиться о том, чтобы их страдания перешли к нам. Когда мы встречаем нищего, то нужно проявить по отношению к нему щедрость. Таким образом мы принимаем на себя страдания других, а им отдаём всё своё счастье, славу, долгую жизнь, власть и так далее – всё, что у нас есть ценного.

Если мы стали жертвами злонамеренной активности людей или других существ, нам не следует злиться: «Это существо причинило мне вред, поэтому я заставлю его и его близких заплатить за это». Нам не пристало таить злобу. Вместо этого следует сказать себе: «Этот злоумышленник на протяжении бесчисленного количества жизней был моей матерью, которая, не обращая внимания на все те страдания, что ей пришлось вытерпеть ради меня, никогда не слушала всей той хулы, которую люди могли возводить на меня. Она всё равно заботилась обо мне. Заботясь о моей пользе, это существо совершило множество негативных действий. Сам пребывая в заблуждении, я не способен распознать нашу прошлую связь с этим существом. Вред, который мне причиняют другие, спровоцирован моей плохой кармой. Из-за моих прошлых дурных деяний нынешний враг причиняет мне вред и оттого сам накапливает плохую карму, которая в будущем приведёт его к страданию. Получается, что из-за меня этот человек страдал в прошлом и будет страдать в будущем». Таким образом, нам следует стараться относиться к таким существам с любовью, размышляя следующим образом: «До сих пор я лишь причинял вред другим. В будущем же я освобожу их от всех проблем и буду во всём им помогать». Поэтому нам нужно особенно интенсивно выполнять практику принятия и отдачи.

Если нас укусит собака или кто-нибудь на нас нападёт, вместо того чтобы злиться, лучше попытаться помочь нападающим. И даже если мы ничем им помочь не можем, то по крайней мере нужно попытаться не отказываться от самого намерения это сделать. Когда мы находимся с больными людьми, которых мы не в силах вылечить, то можно визуализировать Будду Медицины над их головами и помолиться о том, чтобы болезнь отступила. Более того, нам следует действовать с глубоким убеждением и молиться, чтобы приносящие вред живые существа, которые стали причиной болезни, также освободились от страдания и побыстрее достигли просветления. Нам следует решить, что с этого момента и впредь, какие бы благие действия мы ни совершили, какие бы достижения мы ни обрели – богатство, долголетие или даже само состояние будды, всё это будет направлено на благо других. Всё ценное и хорошее, что нам достаётся, мы будем отдавать другим. Тогда какая нам разница, достигнем мы просветления или нет, долгую или короткую проживём жизнь, разбогатеем или разоримся? Всё это будет не важно!

Даже если нам будет казаться, что на нас напали злые духи, необходимо размышлять следующим образом: «Из-за того что в течение бесчисленных жизней я питался вашими плотью и кровью, то теперь совершенно естественно, что мне приходится отплатить за подобную доброту. Поэтому я готов отдать вам всё, что у меня есть». Думая так, нужно представлять, что мы подносим им своё тело, выкладывая его, как выкладывают тела животных мясники. Как говорится в тексте по практике чод:

Те, кто пришёл издалека, пусть съедят его сырым!

Те, кто и так был здесь, пусть съедят его приготовленным!

Грызите кости, съешьте столько, сколько сможете!

Забирайте с собой столько, сколько сможете унести!

А то, что сможете, съешьте прямо здесь!

Повторяя это громким голосом, мы избавляемся от любого цепляния за эго. Далее нужно представить, что, когда вредящие духи утолили свой голод, их тела наполнились блаженством, что в их уме больше не возникает негативных эмоций, а вместо этого зарождается бодхичитта обоих видов. Вот таким образом нам следует подносить своё тело тем существам, которых мы воспринимаем как духов и демонов, питающихся плотью и кровью. Мы представляем, что после нашего подношения тела эти духи и демоны полностью удовлетворены и у них больше нет намерения убивать нас или причинять вред кому-то ещё, что теперь они вполне счастливы и довольны тем, что уже получили.

Говоря вкратце, все страдания возникают из-за нашего главного врага – цепляния за собственное эго, а главным источником блага являются другие существа, которые таким образом становятся для нас как родственники или друзья. Нам следует постоянно прикладывать усилия, чтобы чем-то помочь им. Как сказал Лангри Тхангпа Дордже Гьялцен[15]15
  Лангри Тхангпа (1054–1123) – мастер традиции кадам, ученик Потовы, автор текста «Восемь строф о тренировке ума», основатель монастыря Лангтханг.


[Закрыть]: «Из всех глубоких учений, что я получал, самое главное, что я усвоил, – это то, что весь вред, который мне причиняют, всё моё страдание является следствием моих собственных поступков, а все мои благие качества я обрёл благодаря другим. Поэтому я отдаю всё, что у меня есть ценного, другим, а себе забираю всё, что их беспокоит». Он считал это главным смыслом всех текстов, которые изучил, и медитировал на это всю свою жизнь.