Текст книги "Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания"

Часть 1
Семь пунктов тренировки ума
Учение традиции Атиши Дипамкары, составленное Чекавой Еше Дордже

Семь пунктов тренировки ума

Вначале необходимо изучить предварительные практики.

Считай все феномены сновидением.

Анализируй нерождённую природу осознавания.

Противоядие исчезает само по себе.

Суть пути пребывает в алайе.

В постмедитативном состоянии воспринимай феномены как иллюзорные.

Учись отдавать и принимать поочерёдно.

Пусть и то и другое будет связано с циклом дыхания.

Три объекта, три яда и три корня добродетели.

Во всех своих действиях опирайся на соответствующие устремления.

Начни тренировку с себя.

В то время как весь мир заполнен злом,

Привноси все напасти на путь освобождения.

Возложи вину за всё на единую причину.

Размышляй о доброте всех существ.

Пустотность – это непревзойдённая защита;

Поэтому иллюзорное проявление предстаёт как четыре каи.

Лучший из методов – это выполнять четыре практики.

С тем чтобы немедля начать привносить неблагоприятное на путь,

Начни тренировать ум безотлагательно.

Вот краткое изложение сущностных наставлений:

Практикуй пять видов силы.

Когда в махаяне даётся учение о том, как умирать, —

Это учение о пяти видах силы.

Огромное значение будут иметь твои действия.

Вся Дхарма преследует одну-единственную цель.

Полагайся на лучшее из двух свидетельств.

Всегда сохраняй бодрость духа.

С опытом сможешь практиковать, даже когда отвлекаешься.

Всегда тренируй себя в трёх общих пунктах.

Измени свой подход и твёрдо придерживайся его в дальнейшем.

Не обсуждай слабости других.

Не выноси суждений о действиях других людей.

Сначала разберись с главными своими недостатками.

Оставь надежду на результат.

Откажись от отравленной пищи.

Не связывай себя чувством долга.

Не отвечай на брань бранью.

Не жди в засаде.

Не наноси удар по слабым местам.

Не перекладывай ношу дзо на быка.

Не возноси хвалу со скрытой мотивацией.

Не используй лекарство неправильно.

Не низводи божество до уровня демона.

Не пытайся использовать страдание в своих целях.

Совершай деяния с единым намерением.

Применяй единое средство от всех бедствий.

Два дела нужно осуществить – в начале и в конце.

Принимай любое из двух возможных обстоятельств.

Даже ценой жизни оберегай эти два.

Тренируй себя в трёх видах дисциплины.

Прими прибежище в трёх сущностных факторах.

Медитируй на трёх аспектах, которые не должны ухудшаться.

Три аспекта остаются нераздельными.

Тренируйся непредвзято во всех областях.

Твоя практика должна быть глубокой и всепроникающей.

Всегда медитируй на том, что неизбежно.

Не будь зависим от внешних факторов.

В этот раз делай то, что действительно важно.

Не допускай ошибок.

Прилагай усилия к практике.

Тренируйся усердно.

Освободи себя посредством анализа и исследования.

Не воспринимай слишком серьёзно то, что делаешь.

Не будь раздражительным.

Не позволяй себе сердиться.

Не ожидай награды.

Эти сущностные наставления,

Которые трансформируют рост пяти факторов упадка

В путь к просветлению,

Были переданы Серлингпой.

Движимый кармой предыдущей практики,

Ощущая мощное вдохновение,

Я не боялся невзгод и порицания

И искал наставлений, которые могут помочь мне преодолеть цепляние за эго;

Если я умру, то умру без всякого сожаления.

Часть 2
Объяснение комментария Тхогме Сангпо

Выражаю почтение Ченрези – Великому Сострадательному.

Совершенный в трёх видах практики,

Обладающий двумя видами бодхичитты,

Ты повсюду распространяешь учения Будды.

Венец славы держателей доктрины,

Несравненный учитель, перед тобой преданно склоняюсь!

По многочисленным просьбам своих учеников,

Следуя словам моего несравненного учителя,

Я объясню сейчас эту доктрину,

Эту драгоценную основу радости и добра,

Этот единственный путь всех будд – прошлого, настоящего и будущего.

Каждому, кто желает достичь наивысшего и непревзойдённого просветления, надлежит прилагать усилия к практике относительной и абсолютной бодхичитты.

Множество учений мастеров кадам были представлены в развёрнутой, обычной и сжатой формах, однако основная сущность этих учений содержится в комментарии, составленном славным бодхисаттвой Нгулчу Тхогме Сангпо к тексту «Семь пунктов тренировки ума»[6]6
  Нгулчу Тхогме Сангпо (1295–1369) – ученик великого Бутона Ринпоче, знаменитый мастер традиции кадам. Он является автором комментария к тексту «Семь пунктов тренировки ума», составленному Чекавой Еше Дордже, и текста «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы».


[Закрыть].

В прошлом, в те дни, когда в Индии Дхарма была ещё в полном расцвете, общины махаяны и шравакаяны практиковали по отдельности. Шраваки не изучали доктрину махаяны. И дело тут было не в том, что учителя считали последователей шравакаяны недостойными того, чтобы давать им учения, просто положения доктрины махаяны не могли произвести должного эффекта на ум последователей шравакаяны и те могли истолковать их неверно. Поэтому махаяна держалась в секрете, и лишь позже, силой благословения Гуру Ринпоче в Тибете, Стране снегов, стало возможным свободное распространение доктрин сутраяны и тантраяны. Таким образом, лишь благодаря доброте Гуру Ринпоче, который, войдя во врата Дхармы Будды, принял обеты прибежища и осознал, что все живые существа могут найти прибежище в Трёх драгоценностях, мы имеем сегодня возможность практиковать духовный путь махаяны.

Доктрина махаяны отличается двумя характеристиками – она является глубокой и обширной. Глубина махаяны описана в тексте «Украшение истинной реализации», а её обширность – в тексте «Наивысшая непрерывность». Эти два текста соответствуют второму и третьему поворотам колеса учения. Оба они сведены в краткой форме в тексте «Сутраланкарашастра», в котором описываются деяния бодхисаттв. Учёные мастера могут дать подробное объяснение двух этих характеристик, но если говорить кратко, то такие характеристики махаяны, как глубина и обширность, связаны с практикой двух видов бодхичитты – относительной и абсолютной.

Относительную бодхичитту практикуют, опираясь на обычный концептуальный ум, и довести эту практику до совершенства не очень трудно даже новичкам в медитации, учитывая, что они будут усердно и правильно выполнять практику. Более того, когда относительная бодхичитта доведена до совершенства, то абсолютная бодхичитта, мудрость випашьяны, реализация отсутствия независимого существования собственного «я» и внешних феноменов, зарождается естественным образом. Это то, что адепты школы кагью называют «махамудра», а адепты школы ньингма – «дзогчен», – практики, которые на данном этапе мы рассматривать не будем. Ведь если маленькому ребёнку, который всё ещё питается молоком, дать твёрдую пищу, такую как фрукты, рис или мясо, то он не сможет их переварить. Точно так же обстоит дело с абсолютной бодхичиттой – она не является чем-то, что можно практиковать с самого начала. Именно поэтому нам следует начать с практики относительной бодхичитты. Однажды Нагарджуна сказал:

Если мы сами и весь остальной мир

Пожелаем достичь наивысшего просветления,

Следует знать, что его основа —

Это бодхичитта, стабильная, как царь гор:

Сострадание, устремлённое во всех направлениях,

И мудрость, выходящая за пределы двойственности.

Бодхичитту можно представить как два аспекта – пустотность и сострадание. Если мы продвинемся в практике сострадания, то не отклонимся на путь шраваков и пратьекабудд, а если будем опираться на пустотность, то прекратим скитаться в трёх мирах сансары. На самом деле совершенное просветление выходит за пределы и сансары, и нирваны. Развить и сострадание, и понимание пустотности – это то же самое, что установить все колёса на машину. Если у машины есть все четыре колеса, то она может ехать, но если нет хотя бы одного, она никуда не поедет. Медитация на пустотности в отсутствие сострадания не является путём махаяны; медитации на сострадании в отсутствие понимания пустотности также не является путём махаяны. Нам нужно и то и другое – развитие сострадания и понимание пустотности.

Наставления по практике семи пунктов тренировки ума составили три великих учителя Владыки Дхармы Атиши[7]7
  Атиша Дипамкара (982–1054) – великий индийский мастер медитации и учёный, известный в Тибете как Джово Дже, Владыка. Он был одним из самых известных учителей университета Викрамашила и знаменит тем, что в совершенстве соблюдал монашескую дисциплину. Последние двенадцать лет своей жизни Атиша провёл в Тибете, где активно давал учения, возрождая таким образом Дхарму после периода её запрета и преследования, и внёс огромный вклад в работу по переводу буддийских текстов на тибетский язык.


[Закрыть]: гуру Майтрийогин, который действительно был способен принимать на себя страдания других существ; Гуру Дхармаракшита, реализовавший природу пустотности с помощью медитации на любви и сострадании, которую довёл до такого совершенства, что был способен пожертвовать своей плотью; а также Гуру Дхармакирти, живший в Серлинге на золотом острове (в настоящее время территория Индонезии), который всю свою жизнь посвятил практике бодхичитты.

Существует история о том, как однажды, когда Майтрийогин давал учения, на кого-то из слушателей начала лаять собака, и тот, потеряв в какой-то момент терпение, кинул в неё камень. Камень попал собаке по рёбрам, и она жалобно заскулила. Почувствовав сильнейшее сочувствие к раненому животному, учитель вскрикнул и упал с трона. «Это, однако, уже слишком», – подумали слушатели. Майтрийогин знал, о чём они думают, и сказал: «Вот, посмотрите на мои рёбра». И все увидели, что на его теле, как раз в том месте, куда ранил собаку камень, у учителя появился синяк. Таким образом он принял страдания животного на себя.

В другой истории рассказывается о том, как однажды, когда Дхармаракшита находился в университете Наланда, там же присутствовал человек, который страдал от тяжёлой болезни и силы которого были на исходе. Доктора говорили ему, что они не могут его вылечить и единственное, что может помочь, – так это плоть живого человека. Больной был в отчаянии, ведь достать такое «лекарство» было почти невозможно. Когда Дхармаракшита узнал об этом, он сказал тому человеку: «Если это поможет вылечить твоё заболевание, я готов предоставить свою плоть». Затем он отрезал кусок от своего бедра и отдал больному, который, съев его, полностью излечился. Однако на тот момент Дхармаракшита ещё не до конца реализовал природу пустотности, и поэтому рана была очень болезненной, особенно в первую ночь, когда он безуспешно пытался заснуть в своей монастырской келье. Тем не менее, несмотря на боль, в его уме не возникла мысль о том, что поступок был слишком опрометчивым, и он ни на мгновение не пожалел о том, что сделал. Он заснул, когда уже начала заниматься заря, и увидел во сне очень красивого юношу ослепительно белого цвета. Юноша сказал: «Это именно та активность бодхисаттвы, которую необходимо осуществлять ради блага живых существ. Твоя рана сильно болит?». Когда Дхармаракшита ответил, юноша (а это был сам Ченрези) положил на рану свою руку и слегка на неё дунул. Таким образом Дхармаракшита получил его благословение. Когда он проснулся, рана полностью зажила и совершенно не болела, а сам он реализовал природу пустотности.

Дхармакирти жил недалеко от моря и был известен как Гуру Серлингпа, то есть «гуру золотого острова». Атиша оставался с ним двенадцать лет, практикуя его наставления, в результате чего развил стабильную бодхичитту. В дальнейшем, несмотря на то что он получал наставления от многих известных учителей и в его привычку вошло складывать у груди руки в символ лотоса каждый раз, когда он слышал их имена, – услышав имя Серлингпы, он поднимал ладони, сложенные в символ лотоса, над головой, и из его глаз начинали течь слёзы. Он чтил память своих учителей каждый год в день их ухода из этого мира, но память Серлингпы он чтил каждый месяц. Ученики часто спрашивали его: «Кажется, что своим учителям ты выражаешь почтение немного иным способом. Означает ли это, что они обладали разной степенью мудрости?». «Все мои учителя без исключения, – отвечал Атиша, – достигли наивысшего состояния ума. Не один из них не был обычным существом, и они совершенно не отличались друг от друга с точки зрения своих качеств. И всё же лишь благодаря Серлингпе во мне зародилась бодхичитта. Поэтому я испытываю к нему особую благодарность».

Традиция Серлингпы включает также учения Майтрийогина и Дхармаракшиты. Существует много способов объяснения этих учений, но мастер традиции кадам Чекава Еше Дордже[8]8
  Чекава Еше Дордже (1101–1175) – знаменитый геше (мастер) традиции кадам. Он систематизировал практику тренировки ума в семь отдельных пунктов, чем сделал её более простой и доступной и способствовал её широкому распространению.


[Закрыть] изложил своё объяснение в форме стихотворения, озаглавленного «Семь пунктов тренировки ума».

Вначале необходимо изучить предварительные практики.

В качестве предварительных практик необходимо обдумать три темы – драгоценность человеческого перерождения, непостоянство и изъяны существования в сансаре.

В данный момент мы обладаем так называемым драгоценным человеческим перерождением, наделённым восемнадцатью характеристиками, которое очень сложно обрести. Если мы будем правильно практиковать учение Будды, то, согласно одному высказыванию:

Если верно использовать это тело, то оно будет подобно кораблю, несущему нас к освобождению,

А если нет, то оно станет якорем, удерживающим нас в сансаре.

Поэтому его можно считать пособником как хорошего, так и плохого.

С точки зрения того, кто ищет просветления, человеком быть гораздо лучше, чем даже небожителем в высших мирах, где течёт живительный нектар, а все мечты тут же становятся реальностью благодаря древу, исполняющему желания, и где никто даже не слышал ни об усталости, ни о проблемах, ни о болезнях, ни о старении. Только при рождении человеком мы получаем восемь свобод и десять дарований. И тысяча будд нашего времени достигли или достигнут просветления не как божества, а как человеческие существа. Более того, это человеческое существование нельзя заполучить силой или благодаря случайности, поскольку оно является закономерным результатом позитивных деяний. И в силу того что живые существа редко усердствуют в благих деяниях, драгоценное человеческое рождение очень сложно обрести. Тем не менее мы сумели родиться как человеческие существа, сумели встретиться с Дхармой Будды, вступили на путь духовного развития и в данный момент получаем учения. Однако если мы не станем практиковать методы, которые описаны в этих учениях, то простое их слушание само по себе не сможет привести нас к освобождению из сансары и будет бесполезно для нас, когда мы встретимся лицом к лицу с изъянами рождения, болезней, старости и смерти. Если, будучи больными, мы не станем проходить прописанный доктором курс лечения, то даже если доктор будет всё своё время проводить рядом с нами, болезнь не отступит.

Как уже было упомянуто, если мы будем пренебрегать практикой полученных учений, то они останутся для нас бесполезны. Более того, наши жизни, по сути, представляют собой нечто хрупкое и непостоянное, и, поскольку никому не известно, когда и по какой причине нас настигнет смерть, мы можем потерять жизнь в любой момент. Мы можем думать: «Ну, ничего! Я начну практиковать, когда стану старым, а сейчас, пока я молод, буду наслаждаться обычной жизнью – зарабатывать деньги, одерживать верх над конкурентами, помогать друзьям и так далее». Но в действительности нет никаких гарантий, что мы доживём до старости. Вспомните, например, о тех людях, которые родились в одно время с нами. Некоторые из них умерли, когда были ещё детьми, другие умерли, когда выросли и уже ходили на работу, и так далее. Наша собственная жизнь также может оказаться не особенно долгой.

Более того, если сравнивать существование животных и человеческое существование, то последнее обрести намного сложнее. Если вы подберёте летом комок земли и как следует его рассмотрите, то можете обнаружить в нём больше живых существ, чем всё население такой страны, как Франция! Вот почему мы говорим о том, что даже с точки зрения обычной статистики обрести человеческое перерождение очень сложно. Поэтому нам следует настроить свой ум на то, чтобы усердно выполнять практику Дхармы, вместо того чтобы потратить свою жизнь на бесполезную активность.

Использовать своё человеческое перерождение на благо и реализовать Дхарму Будды – это то же самое, что пересечь океан в поисках драгоценного клада и вернуться домой с полным трюмом сокровищ. Тогда затраты на путешествия окупятся с лихвой. Но вернуться домой с пустыми руками… Это ли не позор! Сейчас мы являемся обладателями драгоценного человеческого перерождения и встретились с учением Будды. Благодаря благословению и доброте учителей у нас появилась возможность получать учения по буддийской доктрине, размышлять над ними и затем приступить к их практике. Но если мы будем уделять всё своё время исключительно мирским делам обычной повседневной жизни – таким как бизнес, ведение фермерского хозяйства, борьба с конкурентами, помощь партнёрам, карьера и так далее и в результате умрём прежде, чем найдём время для практики духовного пути, – это будет подобно тому, как если бы мы побывали на острове сокровищ, но вернулись домой с пустым трюмом. Это полное фиаско! Поэтому нам необходимо всё время напоминать себе: «Уж я не упущу свой шанс. Раз у меня появилась такая редкая возможность, я буду практиковать Дхарму». Конечно же, лучше всего практиковать на протяжении всей жизни, но как минимум следует хотя бы надлежащим образом принять прибежище, поскольку оно является сущностью всей Дхармы Будды и закрывает врата в низшие миры сансары. Прибежище является универсальным противоядием, которое можно применять в любой сложной ситуации, и поэтому его практика является наиболее важной.

И хотя я даю учение на тибетском языке и вы не понимаете то, что я говорю, из-за его отличия от вашего родного языка, все вы осознаёте, что я даю вам некие наставления. После того как я закончу, вам переведут всё, что я сказал, и вы, возможно, подумаете: «Этот лама учит нас чему-то очень важному; нужно начать практиковать это его учение». Если вы действительно так поступите и будете практиковать изо дня в день, то мои объяснения были не напрасны. Поэтому, пожалуйста, примите их в свои сердца.

Ощущения счастья и страдания возникают как результат позитивных и негативных действий, поэтому следует избегать неблагих деяний и изо всех сил стремиться к совершению благих.

Даже самые маленькие насекомые, живущие в траве, стремятся к счастью. Но они понятия не имеют, как создавать причины для счастья – совершать благие деяния – и как избегать причин, приводящих к страданию, – деяний, вредящих другим существам. Когда животные убивают и едят других животных, тем самым они совершают крайне неблагое действие. Они стремятся к счастью, но создают исключительно причины для страдания. Это указывает на степень их неведения. Но если бы они вдруг каким-то образом узнали правду, то даже с риском для жизни стали бы совершать благие действия, о которых теперь бы знали, что они являются источником их собственного счастья. Сущностью учения Будды является ясное понимание того, какого поведения следует придерживаться, а какого избегать.

Откажись от дурных деяний,

Совершай благие,

Обуздай свой ум —

Вот учение Будды.

В данный момент все мы пребываем в состоянии заблуждения, и поэтому нам необходимо признать все те неблагие поступки, которые мы совершили за все свои предыдущие жизни вплоть до настоящего времени. Начиная с данного момента и впредь нам следует воздерживаться от подобных действий, существенных или незначительных – точно так же, как мы избегаем попадания в глаза острых шипов. Нам необходимо непрестанно проверять, что мы в данный момент делаем: если мы вдруг совершили что-то неблагое, нужно немедленно это признать и раскаяться, а если что-то благое, то посвятить это деяние благу других. Все свои силы нам следует направить на то, чтобы избегать дурных поступков и совершать благие.

Бодхичитта является безотказным средством достижения просветления. Бодхичитта бывает относительная и абсолютная. Относительную бодхичитту практикуют, используя для этого обычные ментальные процессы, и её развить сравнительно нетрудно. И тем не менее польза, которую приносит практика относительной бодхичитты, безмерна, поскольку ум, в котором зародилась такая бодхичитта, никогда снова не попадёт в низшие миры сансары. В итоге бодхичитта – «ум просветления» – является самой сутью глубокого и обширного, как океан, пути махаяны и потому обладает всеми его качествами.

Нам необходимо подготовиться к практике, следуя наставлениям, содержащимся в садхане Ченрези: «Прими прибежище в Трёх драгоценностях и медитируй на бодхичитте. Помни, что все благие действия твоих тела, речи и ума совершаются ради живых существ, число которых неизмеримо, как неизмеримо пространство».

В учениях сказано, что «поскольку живых существ бесконечное множество, то и пожелание блага для них ничем не ограничено». Только представьте, как много в мире живых существ! В одном маленьком саду живут миллионы и миллионы живых существ! Если мы хотим всех их привести к просветлённому состоянию будды, то, как сказано, подобное устремление точно так же ничем не ограничено, как ничем не ограничено количество живых существ. Поэтому нам не следует каким-либо образом ограничивать свою бодхичитту, направляя её лишь на определённое количество живых существ. Везде, где есть пространство, в нём присутствуют и живые существа, и все они испытывают страдания. Как же можно тогда проводить между ними различия, одних принимая как любящих друзей, а других отвергая как злонамеренных врагов?

Непрерывная последовательность наших перерождений продолжается с безначальных времён и до настоящего времени, и всё это время мы скитались по сансаре, совершая неблагие деяния. Когда мы умрём, то куда ещё мы можем попасть, кроме низших миров сансары? Но если в нашем уме появится желание привести всех живых существ к просветлению, к состоянию будды, – это и будет так называемое зарождение бодхичитты намерения. Тогда нам следует молиться своему учителю и божеству-йидаму, чтобы практика драгоценной бодхичитты нашла своё место в нашем сердце и укоренилась там. Нам необходимо читать семистрочную молитву из «Молитвы о совершенном деянии» и, сидя с выпрямленной спиной, подсчитывать циклы дыхания – двадцать один цикл за сессию, не позволяя уму отвлекаться и не пропуская ни единого вдоха или выдоха. Если мы способны сконцентрироваться и сосчитать циклы дыхания числом, соответствующим количеству бусин в чётках, то интенсивность беспорядочного рассудочного мышления ослабнет и нам станет гораздо легче практиковать относительную бодхичитту. Этот метод позволяет нам стать «сосудом, подходящим для медитации».