Текст книги "Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания"

Считай все феномены сновидением.

Если у нас есть враги, то мы начинаем думать, что их неприязнь к нам является чем-то неизменным. Бывает ощущение, что в прошлом такие люди были врагами наших предков, в настоящее время являются нашими врагами, а в будущем они станут врагами наших детей. Возможно, в нашем уме витают подобные идеи, но реальное положение дел сильно от них отличается. По сути, мы понятия не имеем, кем были в прошлых перерождениях, поэтому нет никакой уверенности, что эти агрессивно настроенные к нам люди не были в прошлых жизнях нашими родителями. И мы не имеем ни малейшего представления о том, где и при каких обстоятельствах переродимся в следующий раз. Поэтому мы не можем утверждать, что наши враги не станут в будущих жизнях нашими родителями. В настоящий момент мы можем полностью доверять своим родителям, которые всегда и в любой ситуации помогают нам, но кто знает, не станут ли они нашими врагами в следующей жизни? Поскольку мы ничего не знаем ни о прошлых, ни о будущих своих жизнях, нам кажется, что неприязнь наших нынешних врагов является чем-то неизменным, как и симпатия наших нынешних друзей. Однако такие взгляды лишь указывают на то, что мы никогда толком не анализировали эту ситуацию.

Если мы решим тщательно разобраться с этим вопросом, то начинать следует с того, чтобы представить себе ситуацию, когда множество людей вместе работают над каким-либо проектом. Сначала они ведут себя как добрые друзья, ощущают общность и сплочённость, доверяют друг другу и готовы делать друг для друга что-то хорошее. Но затем складываются какие-то неблагоприятные обстоятельства, и они вдруг становятся врагами и готовы причинить друг другу вред, даже лишить жизни. Такое часто случается, и подобные смены отношения могут возникать в течение одной жизни несколько раз. Единственной причиной подобных изменений является тот факт, что составные феномены и обстоятельства непостоянны.

Это драгоценное человеческое тело, идеальный инструмент для достижения просветления, само по себе является непостоянным феноменом. Никто не знает, когда и как придёт смерть. В какой-то момент на поверхности воды возникают пузыри, но уже в следующий момент они попросту лопаются, никогда не задерживаясь надолго. Точно так же обстоит дело с драгоценным человеческим телом, которое нам посчастливилось получить в этой жизни. Мы бесконечно откладываем практику на потом, но понятия не имеем, когда закончится наша жизнь. И как только мы потеряем это своё драгоценное тело, наш поток ума, который продолжится и после этого, переродится в качестве животного, или обитателя ада, или бога высших миров. Однако подобное перерождение делает духовное развитие невозможным. Даже жизнь в небесных чертогах, которая легка и комфортна, считается неподходящим для духовной практики обстоятельством, поскольку несёт в себе все те отвлечения и соблазны, которые ей свойственны.

В настоящее время внешний мир – земля, камни, горы, скалы и утёсы – в нашем восприятии кажутся чем-то постоянным и стабильным, как здания, построенные из железобетона, которые, как нам кажется, простоят ещё много десятилетий. В действительности же не существует ничего осязаемого и прочного, и весь мир представляет собой иллюзорный город.

В прошлом, когда Будда был ещё жив и в его окружении было множество архатов, когда его учение процветало, можете себе представить, сколько спонсоры построили для него зданий? Но все они были непостоянны, и ни одного из них не осталось – на том месте, где они стояли, сейчас пустоши. И то же самое произошло с университетами Викрамашила и Наланда[9]9
  Викрамашила и Наланда – два самых известных буддийских университета Индии, которые просуществовали до времени упадка буддийской доктрины на её исторической родине в конце XII века.


[Закрыть], где тысячи учёных пандитов давали наставления огромным собраниям монахов. Но ведь всё непостоянно, и в наши дни в этой местности не найти ни единого монаха, ни единой книги буддийского учения.

Рассмотрим другой пример из менее отдалённого прошлого. Сколько монастырей было в местности, которая некогда называлась Тибетом, Страной снегов, до того момента как туда пришли китайские коммунисты? Сколько там было храмов и монастырей – в Лхасе, Самье или Трандруге?[10]10
  Лхаса, Самье и Трандруг – три наиболее важных святых места Тибета. Лхаса – столица, которая традиционно являлась резиденцией Его Святейшества Далай-ламы, и место, где были построены такие знаменитые храмы, как Джокханг, где находится статуя Джово Ринпоче (см. глоссарий). Самье – первый монастырь, построенный в Тибете, был основан царём Трисонгом Деценом, Гуру Ринпоче и настоятелем Шантаракшитой. Трандруг – монастырь на юге Тибета, основанный Сонгценом Гампо, тибетским буддийским царём.


[Закрыть] Сколько в этих храмах и монастырях было драгоценных священных объектов, символизирующих тело, речь и ум Будды? В наше же время на этом месте не осталось даже развалин. Всё, что осталось от монастыря Самье, – это нечто, напоминающее небольшую ступу. Всё остальное было сломано, разграблено, разрушено временем. Вот что случилось в Тибете, и это является хорошим примером непостоянства.

Поразмышляйте обо все тех ламах, кто был вынужден уехать в Индию, таких как Гьялва Кармапа, Калу Ринпоче и Дуджом Ринпоче; обо всех учениях, которые они даровали, и о том, какой вклад они внесли в сохранение и развитие учения Будды. Всех их уже нет с нами. Мы больше не можем их видеть, и они остаются лишь в нашей памяти, что позволяет нам направлять им свои молитвы и преданность. Всё это происходит в силу принципа непостоянства. И точно так же нам необходимо поразмышлять о своих отцах, матерях, детях и друзьях. Когда тибетцы спасались от китайской армии, уезжая в Индию, их здоровье было недостаточно хорошим, чтобы перенести лишения такого трудного переезда, и многие из них попросту умирали. Только среди моих личных знакомых ежедневно умирали три или четыре человека. Это и есть непостоянство. Нет ничего в рамках обычного существования, что было бы стабильным и длилось бы вечно.

Если мы поймём принцип непостоянства, то обретём способность практиковать учения. Но если мы так и будем продолжать верить в то, что всё остаётся неизменным, то уподобимся богатым людям, которые продолжают обсуждать свои бизнес-проекты, даже находясь на смертном одре. Такие люди никогда не думают о своих будущих жизнях, не правда ли? Это говорит о том, что в их уме никогда не возникало осознание неизбежности смерти. Это является их ошибкой, их заблуждением.

Что такое заблуждение? Каково его определение? Это можно сравнить с тем, как безумец выбегает из дому в холодный зимний день и прыгает в ближайший водоём, чтобы помыться, не отдавая себе отчёта, что обморозит тело. Этот человек выглядит в наших глазах сумасшедшим, но точно так же наши собственные действия выглядят поведением лунатика в глазах бодхисаттвы, чей ум ясен и свободен от заблуждения! Нам стоит принять во внимание, что мы пребываем в полнейшем заблуждении и что окружающие феномены, которые мы воспринимаем так, словно они существуют отдельно от нашего ума, на самом деле не обладают собственной независимой реальностью.

Но что же создаёт подобную иллюзию? Её создаёт ум, когда принимает за реальность то, что является иллюзорным и на самом деле не существует. Тем не менее нам следует ясно понять, что подобное заблуждение в действительности не имеет с самим умом ничего общего, поскольку ум как он есть представляет собой сугатагарбху – природу будды. Именно поэтому заблуждение не является чем-то, что невозможно устранить.

Но что можно сказать про сам ум, который эту иллюзию создаёт? Можно ли сказать, что существует сам этот ум? Для того чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно делать следующее:

Анализируй нерождённую природу осознавания.

Когда в том, что мы считаем собственным умом, возникает гнев, мы настолько рассеяны, что даже не осознаём всю опасность этого эмоционального состояния. Наше лицо наливается кровью, мы хватаемся за оружие и готовы убить множество людей. Но это эмоциональное состояние гнева является обыкновенной иллюзией, это не какая-то вдруг переполняющая нас мощная сила. Единственное, чего гнев может достичь, – так это отправить нас прямиком в ад, и тем не менее это не более чем обычная несубстанциональная мысль.

Давайте возьмём другой пример – состоятельного человека. Этот человек очень богат, счастлив, и он очень доволен собой каждый раз, когда говорит про себя: «Как же я богат!». Но представьте себе, что всё его имущество конфискует, например, государство. Его счастье испарится вмиг, и он погрузится в глубокую депрессию. И его радость, и его печаль – это всего лишь ум, а ум – это всего лишь мышление.

Что мы можем сказать про так называемые мысли? В данный момент, пока я даю учения Дхармы, давайте поразмышляем о том, какие ментальные события, или мысли, возникают в вашем уме, когда вы меня слушаете. Обладают ли они формой или цветом? Можно ли обнаружить их в верхней или нижней части тела, в глазах или ушах? Того, что мы называем умом, на самом деле нигде не существует. Если ум – это действительно что-то, то он должен обладать характеристиками, такими как, например, цвет. Он должен быть белым, жёлтым и так далее. Или он должен иметь какую-либо форму, такую как, например, колонна или сосуд. Он должен быть большой или маленький, старый или молодой и так далее. Мы можем выяснить, существует ли ум на самом деле, только если обратим на него всё своё внимание и тщательно его исследуем. Мы увидим, что ум не начинается, не кончается и нигде не находится, что он не имеет ни цвета, ни формы и его невозможно обнаружить ни внутри, ни снаружи тела. И когда мы увидим, что он не существует как некая вещь, то единственное, что нам следует сделать, – это пребывать в этом переживании несуществования ума, не пытаясь его как-либо определить или обозначить.

Когда мы достигнем истинной реализации пустотности, то станем такими же, как Миларепа и Гуру Ринпоче, на которых не действовала ни летняя жара, ни зимняя стужа. Их нельзя было сжечь огнём или утопить в воде. В пустотности нет ни боли, ни страдания. Мы же, напротив, пока что не реализовали пустотную природу ума и поэтому вскрикиваем каждый раз, когда нас укусит какое-нибудь крохотное насекомое: «Ай, больно! Меня кто-то укусил!». А если кто-то скажет нам что-то неприятное, мы сразу начинаем злиться. Это знак того, что мы не реализовали пустотную природу ума.

И точно так же, даже если мы вполне убеждены, что наши тело и ум по своей природе пусты, то каждый раз, когда эта убеждённость, которую обычно называют «противоядие», возникает в нашем уме, то о ней всё равно говорится, что:

Противоядие исчезает само по себе.

Люди, которые просят дать им учения Дхармы, обычно делают это из-за боязни того, что может случиться с ними после смерти. Они решили, что должны принять прибежище, попросить у ламы наставлений и усердно приступить к их практике – сделать сто тысяч простираний, сто тысяч раз поднести мандалу, сто тысяч раз повторить молитву прибежища и так далее. Это, без сомнения, позитивные мысли, но любые мысли, будучи несубстанциональными, не остаются в уме надолго. Когда рядом нет учителя и нет никого, кто мог бы научить нас, что следует делать, а что нет, то для большинства практикующих всё происходит как в старой поговорке: «Бывалые йогины богатеют, а учителя женятся». Это демонстрирует, что мысли непостоянны, и поэтому нам следует помнить о том, что любое противоядие или мысль – даже мысль о пустотности – по своей природе пусты и не обладают субстанциональностью.

Суть пути пребывает в алайе.

Но как же нам пребывать в состоянии пустотности, свободном от любой ментальной активности? Прежде всего следует упомянуть, что ум, думающий о себе как о «я», не обладает реальным существованием. Как бы то ни было, у нас действительно есть ощущение чего-то реально существующего и неизменного, что мы называем «я», что использует в качестве опоры тело с его пятью чувствами и восемью видами сознания. Это технические термины, и их значение не очень просто понять. Но можно привести пример: когда глаз воспринимает форму, она возникает в нашем уме благодаря визуальному сознанию. Если воспринимаемая форма нам нравится, то мы думаем: «Это красиво! Мне нравится». Если мы видим что-то пугающее, например привидение или кого-то, кто собирается воспользоваться оружием, чтобы выстрелить в нас, то думаем о том, что будем убиты, и это вызывает у нас ужас. Но истина заключается в том, что эти внешние обстоятельства, которые, как нам кажется, происходят «там», на самом деле происходят «здесь», внутри, и они созданы нашим собственным умом.

Если же размышлять о том, где находится наш ум, то можно сказать, что он присоединён к нашему телу, и благодаря этой комбинации мы обладаем способностью говорить – речью. Когда мы растягиваем тент в разные стороны с помощью верёвок, а внутри ставим опоры, то получаем палатку, в которой можно жить. И точно так же наши тело, речь и ум на время соединены вместе. Но когда мы умираем и наш ум переходит в состояние бардо, наше тело останется позади, а речь полностью перестанет существовать. Более того, имущество, – ни то, что было оставлено нам родителями, ни то, что было нам подарено друзьями, ни то, что мы сумели накопить в течение жизни, – за нашим умом последовать не сможет. Мы останемся в одиночестве, лишь с багажом благих и неблагих действий, которые совершили и от которых нам никак не отмахнуться, как не отмахнуться от собственной тени.

Когда из тела уходит жизнь, его называют трупом. Будь это тело наших родителей или останки учителя – оно становится трупом и не более того. Даже несмотря на то что у трупа есть глаза, он не может видеть. Он также не может слышать своими ушами и говорить своим ртом. Мы можем относиться к трупу с уважением, нарядить его в парчовые одежды и усадить на трон. Или мы можем обращаться с ним пренебрежительно, сжечь в огне или утопить в воде. Трупу нет никакого дела до того, как мы с ним будем обращаться. В нём нет ума, поэтому он похож на камень – не радуется и не грустит.

Когда ум настроен позитивно, тело и речь – его слуги – тоже будут настроены позитивно. Но как нам настроить ум на позитив? В данный момент мы цепляемся за идею о том, что наш ум обладает реальным существованием. Когда кто-нибудь нам помогает, мы думаем: «Этот человек был ко мне так добр. Нужно в свою очередь и мне проявить в ответ доброту к нему, подружиться с ним на много жизней вперёд». Это указывает на то, что мы не осознаём пустотную природу ума. Что же касается наших врагов, то мы думаем обычно о том, как причинить им побольше вреда, в идеале убить, а в крайнем случае отнять имущество. Мы думаем так лишь потому, что уверены: наш гнев обладает истинной и неизменной реальностью, в то время как на самом деле ничем подобным он не обладает. Поэтому нам следует просто пребывать в пустотной природе ума за пределами всех ментальных усложнений, в состоянии, которое свободно от цепляния, в ясности, лишённой концептуальных построений.

В завершение этого определения абсолютной бодхичитты в коренном тексте сказано:

В постмедитативном состоянии воспринимай феномены как иллюзорные.

Сказано, что когда практикующий заканчивает сессию медитации, то всё без исключения – он сам и всё вокруг, вселенная и её обитатели – возникает подобно иллюзиям. Однако это сравнение необходимо понимать правильно.

Когда великие бодхисаттвы пришли в этот мир на благо живых существ, чтобы привести их на путь освобождения, они сделали это не в силу собственной кармы или загрязняющих эмоций. Как мы знаем из описания его предыдущих жизней, Будда Шакьямуни, пока был ещё бодхисаттвой, рождался птицей, животным и так далее, для того чтобы научить живых существ тому, как вступить на путь освобождения. Он также рождался как повелитель всего мира, который практиковал щедрость, а позже, когда встретился с Дхармой, ради того чтобы услышать хотя бы несколько строк Учения, он был готов войти в огонь или прыгнуть в воду, не задумываясь о сохранении собственной жизни. Поскольку он реализовал пустотность, то не испытывал никакого страдания. Однако, пока мы не достигнем такого же уровня реализации, пока мы цепляемся за идею о том, что всё является стабильным и неизменным, нам такое не под силу. Об этом следует помнить, когда мы занимаемся делами обычной повседневной жизни.

Сначала мы рассмотрим практику относительной бодхичитты с позиции состояния медитации, а затем с позиции повседневной жизни.

Относительно медитации на относительной бодхичитте в коренном тексте сказано:

Учись отдавать и принимать поочерёдно.

Это отсылка к очень важной медитационной практике. Как сказал великий мастер Шантидева:

Каждому, кто хочет быстро стать

Прибежищем для самого себя и для других,

Необходимо совершить священную мистерию —

Занять позицию других, уступив им свою.

Мы придаём огромное значение и важность тому, что считаем собой, – своему «я» и, как следствие, – идее «моё»: моё тело, мой ум, мой отец, моя мать, мой брат, моя сестра, мой друг. Но к концепции «другие» мы относимся без особого интереса, часто просто игнорируя её. Мы можем проявлять щедрость, подавая мелочь нищим или еду голодным, но в действительности мы никогда не станем беспокоиться о них так же, как мы беспокоимся о себе. Но именно это нам и следует делать. И наоборот, нам следует научиться игнорировать себя так же, как мы игнорируем этих людей. Так взращивают бодхичитту. Это особые тайные наставления для бодхисаттвы. Во мне самом бодхичитта пока не пробудилась, поэтому мне очень повезло, что мне выпало рассказывать о ней, комментируя этот коренной текст.

Если благодаря слушанию этого объяснения семи пунктов тренировки ума мы сможем понять, насколько важна бодхичитта, это станет надёжной опорой для достижения просветления. Из всех восьмидесяти четырёх тысяч разделов доктрины учение о драгоценной бодхичитте является центральным. Просто услышав слова учения о ней, даже демоны, в чьей природе – вредить и лишать жизни, не могут удержаться от того, чтобы не начать размышлять о добродетели. В Кхаме, провинции Тибета, в прошлом свирепствовало множество злых духов[11]11
  Злые духи. С давних времён в буддизме признавалось присутствие сущностей, не являющихся людьми, – «духов». Этих существ невозможно воспринять обычным образом с помощью органов чувств, но в тибетской традиции упоминание о них можно встретить довольно часто. Все эти злые духи, привидения, демоны и так далее классифицируются согласно сложной системе. Однако зачастую они описываются совершенно по-разному, и степень их реальности также варьирует от текста к тексту. И поэтому все демоны, которых мы сравниваем с человеческими существами и которые тоже вынуждены скитаться в сансаре и из-за этого испытывают страдания, также являются – и это часто упоминается в данном тексте – объектами нашего сострадания. Однако довольно часто – и это обычное дело с традиционной точки зрения – эти сущности воспринимаются как воплощение психической экстрасенсорной энергии и этим сильно напоминают неврозы, как они описаны в рамках сложной системы западной психологии, – другими словами, аспекты нашего собственного ума и проявления нашей собственной кармы. Кхенпо Нгаванг Пелсанг сказал: «То, что мы называем „демон“, не является некой сущностью с перекошенным ртом и вытаращенными глазами. Это та сила, которая создаёт все проблемы сансары и мешает нам достичь состояния, выходящего за пределы страдания, что, собственно, и является освобождением. Вкратце говоря, это то, что вредит нашим телу и уму».


[Закрыть], и это было одной из причин, по которой Патрул Ринпоче постоянно давал там учение по тексту «Вступая на путь бодхисаттвы». Со временем в этой местности больше не осталось никаких злых духов, или по крайней мере они перестали кому-либо вредить. Такова скрытая сила бодхичитты!

Если я не откажусь от своего счастья,

Заменив его на боль других,

Мне никогда не достичь просветления

И не видать даже той радости, что доступна в сансаре.

Мы сможем достичь просветления, только если разовьём способность заботиться о других так же, как сейчас заботимся о себе, и игнорировать себя так же, как сейчас игнорируем других. Даже если нам придётся оставаться в сансаре, мы по крайней мере освободимся от горести. Ведь, как я уже сказал, когда великие бодхисаттвы отдают другим свои части тела и даже головы, они не испытывают горести из-за этих лишений.

В одной из своих предыдущих жизней Будда был царём, повелителем всего мира, и его главным обычаем было раздавать свои богатства безо всякого сожаления. Он никогда ни в чём не отказывал тем, кто приходил к нему с просьбами, и его слава разлетелась по всему миру. Однажды злобный брахман-попрошайка пришёл к нему и сказал:

– Великий царь, моя внешность уродлива, а ты отличаешься красотой, будь добр, отдай мне свою голову.

И царь согласился. Тогда его жена, царица, и министры испугались, что он отдаст свою голову, и предложили брахману взамен несколько сотен голов, сделанных из золота, серебра и драгоценных камней.

– Возьми эти головы, – попросили они брахмана, – не забирай голову царя.

– Головы, сделанные из драгоценностей, мне без надобности, – ответил брахман. – Мне нужна человеческая голова.

Так попрошайка отказался принять выкуп за голову царя. Царица и министры больше не могли препятствовать встрече царя и брахмана, и когда те встретились, царь сказал:

– У меня есть сыновья и дочери, царица и царство, но я ни к чему из этого не привязан. Я отдам тебе свою голову в саду, у подножия дерева чампака. Если я смогу сегодня пожертвовать тебе свою голову, то смогу осуществить деяние бодхисаттвы – пожертвование собственной головы – тысячу раз.

И вот царь пришёл к подножию дерева, разделся, завязал свои волосы в пучок и отрезал себе голову. В этот момент всю землю накрыла тьма, и с небес раздались звуки стенания и плача богов. Звуки были такими громкими, что их могли слышать даже человеческие существа. Царица, принцы и министры молча опустились на колени. Тогда появился Индра, повелитель богов, и сказал:

– О царь, я вижу, что ты являешься бодхисаттвой, который пожертвовал свою голову, но у меня есть сотворённая богами амброзия, возвращающая жизнь. Разреши мне применить её и вернуть тебя к жизни.

Поскольку царь был настоящим бодхисаттвой, то, даже несмотря на то что он отрезал собственную голову и позволил другому человеку забрать её, ум его сохранял присутствие, и он ответил Индре, что не нуждается в амброзии, поскольку может вернуть голову лишь силой собственных молитв.

Индра попросил его так и сделать, и тогда царь сказал:

– Если в те тысячу раз, когда я подарил свою голову другим, отрезав её у подножия дерева чампака, единственной моей мотивацией была помощь другим и она не была запятнана жаждой выгоды, если я действительно не ощущал сожаления или обиды, то пусть моя голова вернётся на своё место. Но если я ощущал сожаление или вынашивал нехорошие мысли, а моей мотивацией было что-то иное, кроме помощи живым существам, то пусть моя голова остаётся отсечённой.

Как только царь произнёс это пожелание, на его шее снова появилась голова, и она была точно такая же, как та, что он подарил брахману. Радости царицы, сыновей и министров не было предела, и они продолжили управлять государством в согласии с Дхармой.

Те, кто способен на подобную щедрость, вообще не испытывают страдания. Просветлённые учителя – это бодхисаттвы, которые приходят в этот мир, чтобы приносить пользу живым существам. И даже когда другие люди, терзаемые страстным желанием или гневом, не понимающие, кто перед ними, создают этим благородным существам проблемы и препятствия, тем и в голову не приходит сдаться и перестать осуществлять свою активность, поскольку они не испытывают по отношению к таким людям неприязнь или гнев. Как сказано:

Чтобы уберечь себя от вреда

И освободить от страданий других,

Поменяйся с ними местами —

Защищай их так, как стал бы защищать себя.

Если мы практикуем дарение собственного счастья другим, то очень глупо пытаться с самого начала охватить абсолютно всех существ. Количество живых существ неисчислимо, поэтому наша медитация не сможет оставаться стабильной и из-за этого не приведёт к желаемому результату. Именно по этой причине начинать следует с того, чтобы визуализировать какого-нибудь конкретного человека, к которому мы испытываем любовь, – например свою мать. Поразмышляйте о том, что, когда вы были совсем маленькими, она носила вас в своём животе, из-за чего была лишена привычного комфорта и во время работы, и во время отдыха. Она не могла толком ни стоять, ни сидеть – все движения и позы давались ей с трудом. Но, несмотря на это, она всегда относилась к вам с любовью и заботой. А как вы выглядели после родов? Единственное, что напоминало о том, что вы живое существо, – это ваше еле заметное дыхание. Вы были не способны даже голову держать самостоятельно. Тем не менее мать взяла на себя заботу о вас – о крохотном существе, которое даже о её существовании ещё не знает: она с любовью ухаживала за вами, растила вас. Позже ей приходилось терпеть и прощать ваше плохое поведение, потому что все её помыслы были направлены целиком на ваше выживание. Если ваши родители были практикующими, то, когда вы достаточно подросли, они познакомили вас с Дхармой и с ламами, от которых вы получили наставления.

В действительности вы обладаете драгоценной человеческой жизнью лишь благодаря усилиям вашей матери. Если бы её не было, кто знает, смогли бы вы обрести такое перерождение или нет. Поэтому вам следует относиться к ней с благодарностью. Если вспомнить, что мы прожили бесчисленное количество жизней, то становится ясно, что все живые существа в той или иной жизни были нашими матерями и заботились о нас точно так же, как делает это наша нынешняя мать. Когда мать смотрит на вас, она редко хмурится, и в её глазах всегда можно заметить любовь. Она называет вас «любимое дитя», она растит вас, защищает от жары и холода, всячески заботится о вас. Она делает всё возможное для того, чтобы вы были счастливы. И даже если бы ей удалось сделать вас царём мира, она всё ещё не была бы удовлетворена, ей бы и в голову не пришло, что она сделала уже достаточно. Поэтому мать заслуживает нашей безграничной благодарности.

Если случается так, что кто-либо, после того как вырастет, бросает на произвол судьбы своих старых и больных родителей, люди думают про такого человека, что он бессовестный и неблагодарный, и они правы! Но даже если мы сами не поступаем подобным образом, глупо заявлять о том, что мы уважаем родителей, если сами при этом заботимся лишь о собственном благополучии. Если мы действительно заботимся о родителях, но поддерживаем их лишь материально – снабжаем едой, одеждой или даже огромным состоянием, сопоставимым с казной целого царства, – это принесёт им лишь временную пользу. Но если мы расскажем им о Дхарме и благодаря этому они осознают, что существование в сансаре обусловлено страданием, и начнут практиковать – например медитировать на Ченрези, – это будет означать, что мы сумели помочь им сделать лучше также и их следующие жизни. Нам следует непрестанно работать на благо всех живых существ – наших родителей. Они думают лишь о том, как самим достичь счастья, и поэтому, к сожалению, вынуждены скитаться в различных мирах сансары. Мы точно так же скитаемся в сансаре, как и они, и по той же причине. Поэтому прямо сейчас, в этот самый момент, нам следует решить раз и навсегда, что мы отплатим им за всю их доброту к нам и будем работать не покладая рук, чтобы избавить их от страдания.

Существа измучены страданием. В адских мирах может быть смертельно жарко или холодно, а в мирах голодных духов существа испытывают ужасные голод и жажду. Животные мучаются от того, что вынуждены подчиняться своим хозяевам, а люди больше всего страдают от неизбежности рождения, болезней, старения и смерти. Асуры вынуждены непрерывно сражаться, а боги испытывают мучительную печаль, когда приходит время покидать небесные обители.

Любое страдание является следствием недобродетельных действий, а счастье и удовольствие – следствием добродетельных. Семена негативных действий хранятся в алайе, как долговые записки должников у ростовщика. Когда такой ростовщик предъявляет долговую расписку, то, даже если прошло уже много лет, должник никак не может избежать уплаты долга. Точно так же обстоит дело с накапливанием позитивных и негативных действий: их результаты могут проявиться не сразу, как происходит, например, когда мы порежемся ножом. Тем не менее следствие каждого нашего действия наступает в любом случае. Это может происходить либо в процессе его признания и раскаяния, либо как необходимость пройти через определённый опыт. Они не могут просто исчезнуть за истечением срока давности. «Страдание» – это некий вред, которому мы подвергаемся. Это может быть жар или холод ада, голод или жажда мира претов и так далее. «Причина возникновения страдания» – это семя страдания, долговая расписка ростовщику, от которой нет вреда сейчас, но которая обязательно сыграет свою роль в будущем.

Нам необходимо укрепиться в решении, что мы готовы принять на себя страдания и причины страдания всех живых существ (которые в предыдущих перерождениях были нашими матерями) и одновременно с этим подарить им свои собственные причины, созревающие как счастье. И если случится так, что, медитируя подобным образом – то есть представляя, как их страдания растворяются в нашем сердце, – мы сами начнём испытывать страдания, то нам следует радоваться этому, поскольку мы знаем, что идём на это ради своих матерей. Даря им собственное счастье и посвящая их благу все свои действия, мы должны ради этого игнорировать собственное благополучие, доходя даже до того, что будем готовы пожертвовать для них своей жизнью. Нам нужно создать такую ситуацию, чтобы все живые существа, наши родители, смогли бы быть счастливы здесь и сейчас, создать такие условия, чтобы они могли практиковать Дхарму. Нам необходимо молиться об их скорейшем просветлении и радоваться любому их прогрессу на духовном пути.

Если мы будем постоянно размышлять о живых существах подобным образом, то в конце концов научимся заботиться о них больше, чем о себе, и точно так же начнём относиться к собственным братьям, сёстрам, друзьям и партнёрам. Затем нужно будет расширить круг живых существ, о которых мы готовы заботиться, включая в него всё новых людей – жителей своего города, а потом и всей страны. Когда мы наберёмся опыта в подобной практике, то сможем охватить своей заботой абсолютно всех существ. Если мы будем делать это постепенно, наше устремление будет расти, чувства стабилизируются, а любовь станет намного сильнее. Таким образом, начав с собственных матери и отца, нам нужно будет в результате сфокусироваться на всех живых существах, которые на протяжении бесчисленных жизней заботились о нас так же, как заботятся о нас наши нынешние родители. Нам следует испытывать огромное чувство благодарности по отношению к ним. Мы знаем, что все эти живые существа подвержены многочисленным видам страдания сансары, поэтому в нашем сердце возникает сильнейшее сострадание к ним и мы думаем: «Если бы я только мог освободить их от этой боли!».

Резюмируя, можно сказать, что нам следует зародить как можно более сильное сострадание и представить, что страдания всех живых существ растворяются в нас, а мы взамен отдаём им наше тело, имущество и благие деяния прошлого, настоящего и будущего. А если мы видим, что живые существа счастливы и совершают всё больше благих деяний, то нам остаётся лишь радоваться за них.

Нам будет несложно размышлять о замене своего счастья на страдания других, если мы последуем сущностным наставлениям, содержащимся в следующей строке коренного текста:

Пусть и то и другое будет связано с циклом дыхания.

Визуализируйте перед собой человека, который вам больше всего неприятен. С каждым выдохом всё ваше счастье, благие деяния и имущество покидают вас. Это похоже на то, как рассеивается туман от дуновения ветра. Затем всё это растворяется в вашем враге, который таким образом освобождается от страданий, наполняется радостью и становится настолько счастливым, как если бы родился в чистой земле Девачен[12]12
  Чистая земля Девачен – это чистая земля Будды Амитабхи. Чистая земля (земля будды) – это измерение или мир, проявленные в силу просветлённого устремления будды или бодхисаттвы, объединённого с энергией накопленной заслуги живых существ. Рождение в чистой земле даёт возможность быстро достичь просветления и никогда уже не возвращаться в низшие миры сансары. Следует, однако, помнить о том, что любое место, которое мы воспринимаем как чистое проявление спонтанной мудрости, в действительности является чистой землёй.


[Закрыть]. Делая вдох, представляйте, что вместе с вдыхаемым воздухом все страдания, неблагие действия и препятствия этого человека входят в вас, словно это пепел, принесённый ветром. Представьте, что страдания этого человека перешли к вам. Прочувствуйте их тяжесть, как будто несёте непосильную ношу. С практикой вам станет легче это делать. Если будете медитировать подобным образом на протяжении долгого времени – месяцы или даже годы, вы привыкнете и ваш медитативный опыт будет развиваться должным образом.