Текст книги "Толкование книг Нового Завета. 2 Коринфянам"

ПРИВИЛЕГИРОВАННЫЙ ВЗГЛЯД

Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (4:3–4)

Не всякому дана честь взирать на Иисуса, «потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:14). Только те, кто убрал во Христе покрывало духовной слепоты (см. 2 Кор. 3:14), могут смотреть на Него.

Как уже отмечалось выше, один из аргументов, который лжеапостолы выдвигали против Павла, была слабость его методологии проповеди Благой Вести. Его подход, который он обрисовал в 1 Кор. 2:2, был простым и прямым: «Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого». Он открыто признавал: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2:4). Его проповедь была простым, смелым и прямым разоблачением греха и учением о покаянии и вере. В связи с этим лжеучителя обвиняли его в том, что он способен обидеть человека, и поэтому его служение неплодотворно. Его служение было непонятным для многих людей; оно было «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Чтобы решить проблему потребительского спроса, ему надо было разработать более эффективный маркетинговый план.

Такой образ мысли превалирует и в сегодняшней церкви. Современные критики выступают за более «тонкий» и менее «обидный» подход к проповеди Евангелия. Проповеди о грехе, покаянии, осуждении и аде быть не должно вообще; церкви должны быть «дружелюбными». Богослужения проводятся таким образом, чтобы неверующие чувствовали себя в них удобно, не видели для себя никаких угроз. Идея такого подхода состоит в том, что после этого они будут более охотно думать о Христе.

В современном евангелизационном служении большое место занимает еретическая идея, что всякий может ответить на Благую Весть и отвечает на нее, если только преподнести ее поизобретательнее. Такой подход как раз и рассматривает неверующих людей как покупателей, для которых Благую Весть надо покрасивее и попривлекательнее упаковать, чтобы товар был продан. Рой Клементс так пишет о подобной политике:

Проповедник… это вестник, а вестник в первую очередь выступающий; он не настроен на диалог, он выступает с учением, которое когда-то принял сам. Но если наши эксперты в области коммуникации правы, объявления сами по себе никого не меняют. Где тот поток, который идет в умы людей?.. Он кроется в богословии. Что касается людей, которые утверждают такое, данный аргумент невольно ставит на одну доску христианскую проповедь и маркетинг. У вас есть товар: Благая Весть. У вас есть покупатели: собрание. А проповедник – коммерсант. И труд по сути своей состоит в том, чтобы преодолеть нежелание покупателя этот товар покупать.

Согласно Павлу, есть один очень простой, но очень действенный резон, показывающий, почему такая аналогия не годится. Проповедник не преодолевает нежелание покупателя. Он и не может этого сделать. Такое нежелание настолько велико, что ни один проповедник преодолеть его просто не в состоянии. По словам Павла, все, что делает проповедник – это показать такое нежелание во всей его непробиваемости. Если наша Благая Весть закрыта, она закрыта для погибающих. Бог века сего затмил им умы, «чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа»… Проповедник никого не спасает. Он всего лишь инструмент, с помощью которого обретающие спасение люди осознают сам этот факт. Благовестие должно быть проповедью, потому что проповедь – это таинство Божьего всемогущества (The Strength of Weakness [Grand Rapids: Baker, 1995], 75–76).

Спасение никогда не было результатом человеческих усилий; это только Божий труд. В Ин. 6:44 Иисус сказал: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня». Стих Деяния 11:18 подтверждает, что «и язычникам дал Бог покаяние и жизнь». Лидия обрела спасение, когда «Господь отверз сердце ее внимать тому, что́ говорил Павел» (Деян. 16:14). Павел наставлял Тимофея:

Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю (2 Тим. 2:24–26).

Титу апостол напомнил, что «[Бог] спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5).

Главным здесь является не мастерство проповедника, не форма проповеди и не техника преподнесения проповеди. Главным является состояние слушающего. Иисус этот принцип проиллюстрировал в притче о сеятеле. Ту же самую проповедь (семя) проповедует тот же самый проповедник (сеятель); единственным отличием здесь является состояние всех четырех почв. Для проповедников Благой Вести важным является не мастерство, а ясность. Только Бог может открыть ослепленные грехом глаза «мертвых по преступлениям и грехам» их (Еф. 2:1,5; Мф. 8:22; Еф. 4:18).

Тем, кто критиковал его служение как неразумное, обидное и неэффективное, Павел отвечал: Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих. Падшие, мертвые в своих грехах, духовно слепые, отвергающие учение Благой Вести идут по пути в вечное проклятие (см. 2 Кор. 2:15; 3:14; Лк. 13:3,5; Рим. 2:12; 1 Кор. 1:18; 2 Фес. 2:9-11). Поэтому «душевный человек не принимает того, что́ от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Главное не в изобретательных и лишенных всяких угроз церковных служениях, и не в развитии всякого рода маркетинговых умений в деле проповеди Евангелия. Главное состоит в том, что люди, которые отвергают учение Благой Вести, делают это, потому что «более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19).

Помимо того что неверующие любят грех, они отвергают Благую Весть, потому что бог века сего ослепил умы этих людей. Неверующие, о которых говорится в этом отрывке, – это те же самые люди, о которых в 3-м стихе говорится как о погибающих; эти два слова являются синонимами. Несмотря на возражения некоторых, не может быть «неверующих христиан», поскольку неверующие люди – это погибающие люди. Греческое слово aiōn (век) переводится еще и как «мир», но перевод «век» здесь более уместен (см. Мф. 12:32; 13:39,40,49; 24:3; 28:20; Лк. 16:8; 18:30; 20:34; 1 Кор. 1:20; 2:6,7,8; 3:18; Гал. 1:4; Еф. 1:21; Кол. 1:26; Тит. 2:12; Евр. 6:5 и т. д.). Бог века сего – это сатана (Ин. 12:31; 14:30; 16:11; Еф. 2:2; 2 Тим. 2:26; 1 Ин. 5:19), которому подвластны идеологии, мнения, надежды, цели, устремления и взгляды современного мира (см. 2 Кор. 10:3–5). Он стоит за философскими, психологическими, образовательными, социологическими, этическими и экономическими системами этого мира. Но самое сильное влияние он оказывает, пожалуй, на лжерелигию. Сатана, конечно же, не бог, а творение. Здесь он назван богом, потому что его обманутые последователи служат ему как богу. Сатана – это прототип всех лжебогов всех лжерелигий, которые он сам же и породил.

В этом и состоит сильное и всепроникающее влияние в обществе неверующих людей, которыми сатана правит, чтобы для них не воссиял свет благовествования. За редким исключением сатана и его демоны не обитают в людях. Им и не нужно этого делать. Сатана породил систему, которая способствует развращенности неверующих людей и толкает их дальше в тьму. Помимо того что эти люди мертвы в своих преступлениях и грехах (Еф. 2:1), не видят истину (2 Кор. 3:15), ненавидят свет и любят тьму (Ин. 3:19–20), они еще и ходят «по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления… [живут]… по… плотским похотям, исполняя желание плоти и помыслов и… [являются] по природе чадами гнева» (Еф. 2:2–3). Их «отец диавол, и… [они хотят] исполнять похоти отца… [своего]» (Ин. 8:44). Все зло человеческого сердца – преступления, ненависть, горечь, гнев, несправедливость, безнравственность, конфликт между людьми и народами – порождается сатаной. Мировая система, которую он породил, разжигает злые желания падших людей, заставляя добровольно ослеплять себя и любить окружающую их тьму.

Слово умы в этом тексте переведено с греческого слова noēma, которое означает способность мыслить, рассуждать. Невозрожденные люди неспособны адекватно мыслить о духовной истине (1 Кор. 2:14), потому что у них «превратный ум» (Рим. 1:28; 1 Тим. 6:5; 2 Тим. 3:8). И какими бы аргументами мы ни пользовались в разговоре с ними, нам не удастся убедить превратный ум откликнуться на Благую Весть. Только Бог может зажечь свет в человеческом сердце (см. 2 Кор. 4:6; Лк. 24:25; Деян. 26:18), чтобы оно ответило в спасительной вере на благовествование о славе Христа. Божья слава раскрывается в Иисусе Христе, потому что Он есть образ Бога (Ин. 1:14; Кол. 1:19; 2:9; Евр. 1:3). Честь видеть Божью славу, явленную во Христе, дана только тем, кому Бог по Своей милости дает духовное видение.

СМИРЕННЫЙ ВЗГЛЯД

Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса (4:5)

От неизмеримой чести проповедовать славную Благую Весть об Иисусе Христе кто-то может возгордиться, начать хвастаться. Более того, одно из клеветнических обвинений, которые лжеапостолы выдвинули против Павла, в том и состояло, что он якобы проповедовал, исходя из корыстных побуждений. Они утверждали, что он несет служение в целях самоутверждения, самовозвышения, из желания иметь власть над людьми, обрести престиж, положение. Ничего более далекого от истины придумать было невозможно. Словами мы не себя проповедуем Павел отделил себя от лжеапостолов, которые в действительности как раз себя и проповедовали. Дальше в своем послании он писал: «Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют» – со лжеапостолами, которые «измеряют себя самими собою», показывая, что «сравнивают себя с собою неразумно» (2 Кор. 10:12). Таким образом, опровержение Павла было и несогласием с обвинениями лжеапостолов, и обвинением против них.

Совершенно не стремясь быть заносчивым, гордым и самоуверенным, Павел нес служение в Коринфе «в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор. 2:3). Вместо того чтобы хвастаться своими способностями и достижениями, он писал: «Собою же не похвалюсь, разве только немощами моими… я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12:5,9). Видение Павлом славы Христа превалировало в его жизни, а любовь к Христу стала для апостола определяющим фактором.

Вместо того чтобы заботиться о собственной репутации, Павел проповедовал Христа Иисуса, Господа. Он проповедовал Его как смиренного (Флп. 2:8) распятого Спасителя (1 Кор. 2:2), Который умер ради того, чтобы спасти Свой народ от грехов (Мф. 1:21; Ин. 1:29; Деян. 5:31; 13:38; 1 Ин. 2:2; 3:5; Отк. 1:5). Но он Его проповедовал и как всемогущего Господа, Которому нужно подчиняться, Которому нужно сохранять верность и послушание (Рим. 10:9; 1 Кор. 12:3; Флп. 2:10–11). (Я уже говорил об огромной важности власти Христа в своих книгах The Gospel According to Jesus и The Gospel According to the Apostles, которые ранее в этой главе уже упоминались.)

Суть проповеди Нового Завета состоит в том, чтобы донести до людей истину об Иисусе Христе, поскольку «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Истинная проповедь о Христе подразумевает истину, что Он есть и Спаситель, и Господь. В таких проповедях необходимо донести до людей, Кто есть Иисус, для чего Он пришел и что Он сделал. И тогда Бог по Своей благодати трудится в такой проповеди и истине и несет спасение в человеческие сердца.

В отличие от гордых и хвастливых лжеапостолов, Павел говорил о себе только для того, чтобы выразить свое смирение. Апостол часто называл себя рабом Иисуса Христа (см. Рим. 1:1; Гал. 1:10; Флп. 1:1; Тит. 1:1), служившим для Иисуса. Истинный взгляд на лик Иисуса – это самое смиренное из всего, что только может испытать человек. Люди, которые любят Христа и верны служению Ему, никогда не будут себя возносить. Они будут верно служить и Божьему народу. И наоборот, гордящиеся и заносчивые не взирают на лик Иисуса. И заботятся они не о Божьем народе, а о самих себе.

ВЗГЛЯД, ДАЮЩИЙ ВЛАСТЬ

Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (4:6)

Искупление является таким же исключительно Божьим трудом, как и сотворение; более того, при описании процесса спасения Павел провел параллель с сотворением, когда писал: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Здесь он также использует параллель со спасением, отмечая, что Тот Самый Бог, повелевший из тьмы воссиять свету (см. Быт. 1:3), озарил наши сердца. Тот самый Бог, Который зажег физический свет, зажигает и духовный свет – и все это Он делает, не прибегая ни к каким эволюционным процессам.

Духовная тьма держит неискупленных людей в своем плену до тех пор, пока Бог не зажжет в их сердцах свет Благой Вести; только Он может развеять тьму греха и невежества. Но при спасении Бог «[призвал] нас к участию в наследии святых во свете, [избавил] от власти тьмы и [ввел] в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:12–13). Иисус сказал в Ин. 8:12: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (см. Ин. 9:5; 12:46). Обретая спасение, грешники принимают познание славы Божией в лице Иисуса Христа. Когда Бог приходит, дабы просветить затемненные грехом сердца через проповедь Благой Вести (Рим. 10:13–15), этот свет несет человеку истинное знание о том, Кто есть Христос; о том, что Он есть Бог в человеческом облике и о том, что слава Божия удивительным образом сияет в лице Иисуса.

В этом очень глубокомысленном отрывке Павел раскрыл, что христианская жизнь по сути своей подразумевает стремление взирать «на начальника и совершителя веры, Иисуса» (Евр. 12:2). Со взора на Него начинается христианская жизнь (оправдание), потом этот взор становится основой продолжения христианской жизни (освящение), после чего он будет сопровождать верующего и в вечности (прославление).

10. Бесценное сокровище в глиняных сосудах (2 Кор. 4:7-15)

Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам; мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас. Но, имея тот же дух веры, как написано: «я веровал и потому говорил», и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит чрез Иисуса и нас и поставит пред Собою с вами. Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию (4:7-15)

Старая поговорка о том, что нельзя судить о чем-либо по тому, как оно упаковано, явно исходит от истинных христиан. Подобно очень дорогому сокровищу, закопанному в грязи (см. Мф. 13:44), или драгоценной жемчужине, спрятанной в уродливой устрице (см. Мф. 13:46), человеческая оболочка не отражает той истинной ценности, которая в ней спрятана. Главной мыслью этого отрывка является поразительный контраст между «познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6) и слабыми, несовершенными контейнерами, в которых это познание содержится.

Павел доносил эту мысль до людей не только словами, но и личным примером. Как и большая часть всего Второго послания к коринфянам, которое проливает свет на многие обстоятельства жизни Павла, этот отрывок тоже носит биографический характер, а не дидактический. В нем Павел предстает перед нами не как учитель, который излагает информацию, а как пример из жизни для всех нас. Жизнь апостола наглядно показала, что значит на самом деле ходить с Богом. Таким образом, он мог по праву призвать коринфян: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор. 11:1).

При написании этого послания Павел страдал от яростных нападок в Коринфе. Лжеапостолы, которые проникли в коринфскую церковь, резко выступали против него, чтобы потом им было удобнее распространять вокруг себя законническую ересь. Но чтобы народ прислушался к их демонической лжи, им сначала надо было разрушить в людях доверие в Павлу как к апостолу и духовному наставнику в глазах коринфской церкви. И в первую очередь они стали критиковать характер и служение апостола. Их нападки были безжалостными, неумолимыми и при этом мелочными. Мелочность эта порой доходила до того, что они даже высмеивали недостатки его внешности, презрительно заявляя, что он «в личном присутствии слаб, и речь его незначительна» (2 Кор. 10:10). Павел, по их словам, был не очень импозантной фигурой; он не обладал красивой внешностью, обаянием, ораторским искусством. Возможно, у него были какие-то проблемы с глазами, что явно не способствовало его хорошему внешнему виду (см. Гал. 4:13–15). И, как утверждали лжеапостолы, причина того, что многие отвергали учение Павла, именно в том и состояла, что он не умел производить впечатление, был самым заурядным, простым человеком.

Эти болезненные, проникнутые ненавистью нападки, уводящие людей от божественной истины к сатанинской лжи, требовали от Павла ответа. Он не стремился защищаться от них ради собственного престижа – это нужно было сделать ради Благой Вести. Павел понимал, что, если лжеапостолы смогут дискредитировать его, они займут место учителей, пользующихся в Коринфе авторитетом и уважением. Тогда уже никто не помешает им обманывать коринфян, распространяя свое лжеучение.

После нападок лжеучителей Павел оказался, образно говоря, между молотом и наковальней. Защищаясь от их лжи, как и нужно было делать, чтобы не дать церкви уйти от истины (написанной и воплощенной), он рисковал, потому что мог показаться гордым в глазах окружающих. И, по правде говоря, никто так хорошо не знал недостатков Павла, как он сам. Более того, временами Павел просто удивлялся тому, что вообще способен нести какое-то служение. В своем Первом богодухновенном послании к коринфянам Павел признавался: «Я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию» (1 Кор. 15:9). Тимофею он писал: «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение. Меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии» (1 Тим. 1:12–13).

Как же Павел вышел из такой дилеммы? Как он смог защитить себя и Благую Весть, которую он проповедовал, не показав себя гордым? Вместо того чтобы отвергнуть обвинения лжеапостолов в его слабости и несовершенстве, он, наоборот, приветствовал их. Апостол сказал, что бесценная истина Благой Вести хранится в смиренном сосуде. Более того, его слабые стороны порой даже не мешали ему, а оказали большую помощь. Чтобы показать это, он использовал аналогию с бесценным сокровищем, которое хранится в глиняном сосуде.

Как и в жизни всех проповедников (и всех верующих), несовершенство Павла поразительно контрастировало с сияющей славой Благой Вести. Но если бы Бог не мог трудиться в несовершенных людях, никто вообще не мог бы нести служение. Поскольку не существует безгрешных людей, Бог избирает Себе служителей из числа падших, слабых, несовершенных.

Даже самые благородные святые были далеки от совершенства. Опасаясь за свою жизнь, Авраам, отец великого народа, как минимум дважды солгал, назвав жену Сару своей сестрой (Быт. 12:13; 20:2). Моисей, избавитель Израиля от египетского рабства, отличался несдержанностью (Исх. 2:11–12) и, по собственному признанию, совершенно не умел красноречиво говорить (Исх. 4:10). Давид, человек по сердцу Бога (1 Цар. 13:14) и удивительный псалмопевец Израиля (2 Цар. 23:1), совершил грех прелюбодеяния и убийства (2 Цар. 11). Илия во имя Бога Израиля смело вступил в единоборство с сотнями лжепророков, а затем, одолеваемый сомнениями и страхом, бежал от Иезавели, опасаясь за свою жизнь (3 Цар. 19:1–3). Великий пророк Исаия признался, что является человеком с нечистыми устами (Ис. 6:5). Петр, первый среди двенадцати учеников Иисуса, открыто признавался, что он «человек грешный» (Лк. 5:8), доказав это на практике, когда клятвенно и неоднократно отрекся от Господа (Мф. 26:69–74). Апостол Иоанн, апостол любви, также был «сыном грома», который ревностно стремился помешать служению тех людей, которые не входили в число его близких друзей (Мк. 3:17; Лк. 9:49). Позднее он страстно хотел призвать огонь с небес, чтобы стереть с лица земли деревню в Самарии, которая отвергла Иисуса (Лк. 9:54).

Павел был лишь еще один глиняный сосуд в числе многих, в которых Бог успешно трудился. Истинность его апостольского служения, несмотря на то, что он ничем не отличался от других людей своего времени, крылась не в его человеческих способностях, мастерстве или достижениях, а в его духовном характере. Этот отрывок раскрывает семь духовных качеств, которые наглядно свидетельствуют, что Павел был очень полезным глиняным сосудом. Он был смиренным, несгибаемым, самоотверженным, плодотворным, верным, обнадеживающим и благоговейным служителем.

СМИРЕННЫЙ

Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам (4:7)

Но подразумевает противопоставление 6-му стиху, в котором говорится об огромной, безмерной славе вечного Бога, явленной во Христе. Это бесценное божественное сокровище содержится в скромном человеческом сосуде – и каждый проповедник или просто верующий человек соответственно должен отличаться смирением. Павел, прежде всего, стал полезным орудием в руках Бога именно потому, что ему было свойственно смирение. Дальше в послании он написал: «Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют» (2 Кор. 10:12). Он не хотел оценивать себя на основе поверхностных и чисто внешних критериев лжеапостолов; ему неинтересно было сравнивать себя с теми, которые «измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою» (2 Кор. 10:12). Он не хотел «без меры хвалиться» (2 Кор. 10:13), потому что «хвалящийся хвались Господом» (2 Кор. 10:17) и «не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь» (2 Кор. 10:18).

Сокровище в данном случае – это то же самое, что служение в стихе 2 Кор. 4:1. Оба термина описывают славное учение Благой Вести, которое вечный Бог принес в этот мир в лице Иисуса Христа, Который умер на кресте и воскрес из мертвых, чтобы даровать прощение за грех и вечную жизнь всем, кто кается и обращается к Нему с верой. Этому сокровищу нет цены, потому что «в [Христе] сокрыты все сокровища премудрости и ведения… ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:3,9). Учение Благой Вести раскрывает самые важные истины, которые только известны этому миру, которые определяют жизнь человечества на все годы. Посредством Благой Вести люди освобождаются от власти греха и смерти (Рим. 8:2; Евр. 2:14), избавляются от осуждения (Рим. 8:1), преображаются в образ Иисуса Христа (Рим. 8:29; 2 Кор. 3:18) и обретают вечные радость, мир и покой.

И в то же время просто удивительно, что бесценное сокровище Благой Вести хранится в простых глиняных сосудах. Греческое слово ostrakinos (глиняный) дословно означает обожженную глину. Сосуды, о которых здесь говорит Павел, – это обыкновенная посуда: дешевая, хрупкая, легко заменяемая, виртуально не имеющая никакой ценности. Иногда такой посудой пользовались, чтобы прятать в ней какие-нибудь ценности, например, золото, серебро, бриллианты. Посуду с таким ценным содержимым часто закапывали в землю. Человек, который в притче Иисуса нашел сокровища, спрятанные в поле (Мф. 13:44), наверняка обнаружил их во время пашни, когда его плуг разбил закопанный глиняный горшок. Глиняными сосудами пользовались также для хранения важных документов; так, свитки Мертвого моря были обнаружены в глиняных горшках в одной из пещер возле Кумрана.

Но чаще всего глиняными сосудами пользовались для повседневных нужд. В древние времена человеческие отходы и мусор также хранили и перевозили в глиняной посуде. Они были «сосуды… в низком употреблении» (2 Тим. 2:20), то есть использовались для самых неприятных, непотребных целей. Такие глиняные горшки не имели абсолютно никакой ценности; об их достоинстве судили по тому, что в них находится, или по тому, каким целям они служат.

Совершенно не стремясь дискутировать со лжеапостолами по поводу их оценки своей личности, Павел принял ее как таковую и использовал для подтверждения истинности своего служения. Апостол не скрывал своих человеческих ограниченности и слабости, назвав себя даже «первым» из грешников (1 Тим. 1:15). Но подобно дешевому, хрупкому, обыкновенному глиняному горшку, в котором хранят дорогие сокровища, Павел нес бесценные сокровища славной Благой Вести Нового Завета. Поэтому он мог смело сказать: «Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов» (2 Кор. 11:5). В следующем стихе он заявил: «Хотя я и невежда в слове, но не в познании». Несмотря на то, что ему не хватало ораторского умения, которое так высоко ценилось греками, в духовном познании ему отказать было просто невозможно.

Бог трудится в смиренных и самых обыкновенных людях, в тех, кого обходит своим вниманием общество. Он кладет в такие глиняные горшки неизмеримые сокровища Благой Вести. В своем Первом богодухновенном послании к коринфянам Павел напомнил эту истину:

Посмотри́те, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1 Кор. 1:26–29).

Ранее он задавал риторический вопрос: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Кор. 1:20). Пользуясь простыми глиняными горшками, Бог прославляется, «чтоб было, как написано: хвалящийся хвались Господом» (1 Кор. 1:31). Предпосылкой духовного служения должно быть смирение, чтобы человек имел возможность увидеть самого себя и уразуметь, для чего он существует, а также понять, что вся слава за достижения кого бы то ни было принадлежит Богу, Который хранит в нас сокровища. Страдания и невзгоды научили Павла одной истине: Божьи слава и сила лучше всего проявляются в человеческой слабости. Поскольку Бог сказал ему: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:9), Павел мог радостно ответить: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:10).

Мир полон людей, которые просто влюблены в свой ум, в свою значимость, в свою способность быть полезными для Бога. Но когда Бог призывал на служение людей, через которых Он дал Свое Слово человечеству, Он не избирал при этом ученых мужей из Александрии или знаменитых философов из Афин, или блестящих ораторов из Рима, или праведных в собственных глазах религиозных руководителей из Израиля. Такую честь Он оказывал таким простым галилейским рыбакам, как Петр, Иоанн, Иаков и Андрей, таким презренным предателям, как сборщик налогов Матфей, или таким неприметным людям, как Филипп, Марк и Нафанаил (см. John MacArthur, Twelve Ordinary Men [Nashville: Word Publishing, 2002]). Даже те образованные люди, которых Он избирал, например, врач Лука или исследователь раввинизма Павел, были смиренными, совершенно неприметными людьми. Таким вот обыкновенным, глиняным сосудам Бог и доверял бесценное сокровище Благой Вести.

Бог избирает смиренных людей проповедовать Благую Весть, чтобы преизбыточная сила была приписываема Ему. Только Он просвещает «нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6). Трудясь в слабых и грешных людях, Бог ясно дает понять, что сила лежит не в людях, которые несут Божью истину, а в самой Божьей истине. Божья сила превосходит все недостатки глиняного горшка. И именно эти недостатки позволяют христианам почувствовать величайшее проявление Божьей силы.

НЕСГИБАЕМЫЙ

Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем (4:8–9)

Смирение и слабость Павла не сломали его и не погубили, а наоборот, укрепили его. Как это ни парадоксально звучит, но именно в своей слабости он находил силы, потому что потом через него проходила сила Бога. Апостол вовсе не тяготился своим служением, но его величайшим достижением была прежде всего честная оценка своих духовных качеств.

Павел был глиняным сосудом, по которому беспощадно били многочисленные враги, мечтавшие когда-нибудь разбить его окончательно. В стихе 2 Кор. 1:5 он писал, что «умножаются в нас страдания Христовы». В стихах 2 Кор. 1:8,9 он добавил: «Мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых». Он пребывал «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах» (2 Кор. 6:4–5) и знал, что значит терпеть «голод и жажду, и наготу и побои, и [скитаться]» (1 Кор. 4:11). Помимо всех физических страданий, которые Павел претерпел (см. 2 Кор. 11:23–27), он постоянно испытывал тяжкое бремя «заботы о всех церквах» (2 Кор. 11:28). И все же, несмотря на все страдания, в этом благородном Божьем служителе жила неутомимая уверенность, потому что при всем том, что его собственные силы были явно ограничены, в нем жила сила Бога.

Павел при чисто человеческой непривлекательности ставил перед своими противниками вопрос, на который те не могли дать ответ: «Как они могли объяснить такое неотразимое воздействие его жизни на судьбы других людей?» Поскольку исключительно своими силами он не мог добиться того, чего добился, значит он нес служение Божьими силами и, таким образом, был истинным служителем небес, обвинения же его врагов были безосновательными. Результаты воздействия служения Павла на судьбы многих других людей являлись прекрасной отповедью всем лживым обвинениям, выдвинутым против него.