Текст книги "Ум за пределами смерти"

Дзогчен Понлоп
Ум за пределами смерти

© Dzogchen Ponlop, 2006, 2008

© Перевод на русский язык. А. Мускин, 2020

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2022

Эта книга посвящается моему любимому отцу, последнему Дамчо Йонгду, и моей доброй матери Легше Дролме, которые подарили мне жизнь, полную бесконечных драгоценных возможностей для развития мудрости и сострадания.

Вступительное слово Кхенпо Цултрима Гьяцо Ринпоче

В промежутке нет ничего, поэтому бардо не существует

 
Рождение и смерть не обладают независимым существованием,
Поэтому и промежуток между ними есть нечто нерождённое, свободное от усложнений.
«Я» и «другие» не обладают независимым существованием,
Поэтому промежуток между ними есть нечто нерождённое, свободное от усложнений.
 

Это стихотворение было спонтанно продекламировано Кхенпо Цултримом Гьяцо Ринпоче в гомпе Карма Друбдей, в Бутане, 9 октября 2006 года. Переведено с тибетского Ари Голдфилдом.

Вступительное слово досточтимого Алака Зенкара Ринпоче

 
В этой жизни ты вёл нас, даруя посвящения и сущностные наставления.
В будущих жизнях ты [снова] поведёшь нас по пути к освобождению.
В промежутке между жизнями ты избавляешь нас от оков страха.
Несравненный гуру, даруй мне своё благословение.
 

Бардо – промежуточное состояние – давно стало популярным термином среди тех, кто интересуется учением Будды. Считается, что в этом состоянии проявления текущей жизни сходят на нет, и в течение сорока девяти дней мы пребываем вне тела, переживая необычные и пугающие видения. Именно так представляют себе бардо большинство людей. Мы же попробуем разобраться в том, как концепция бардо рассматривается в традиционных буддийских текстах.

Индийские трактаты, основанные на сутрах, которые в своё время были переведены на тибетский язык, такие как работа Васубандху «Сокровищница абхидхармы», содержат упоминания о бардо, но не используют сам этот термин:

 
Есть уровень существования,
Где мы пребываем между смертью и рождением.
 

Далее в этом тексте следует описание трёх уровней существования – смерти, рождения и промежутка между смертью и рождением. В нём также кратко описываются характеристики этого промежутка существования и его длительность.

В индийской сутре, которая была переведена на китайский язык, «Драгоценная сокровищница наставлений», также присутствует общее описание бардо. Более того, целая глава посвящена сорокадевятидневному пребыванию в этом промежуточном состоянии.

Однако гораздо более полную информацию о бардо мы находим в своде учений традиции тантраяны, которые содержатся в соответствующих текстах на тибетском языке всех четырёх школ тибетского буддизма – сакья, гелуг, кагью и ньингма. Эти тексты также содержат подробные и сущностные наставления различного объёма. В них приводятся названия различных видов бардо и классификация каждого из них. В целом все эти наставления составлены схожим образом, однако в текстах каждой из школ подчёркивается уникальность её традиционных особенностей.

Карма Лингпа, великий мастер школы ньингма, обнаружил цикл важных текстов «Самоосвобождающаяся мудрость мирных и гневных божеств», доверенный ему индийским махагуру Падмасамбхавой. Одним из самых выдающихся текстов в этом своде писаний считается «Великое освобождение посредством слушания в бардо», который стал широко известен в наше время как «Тибетская книга мёртвых». Этот текст представляет собой глубокое и подробное объяснение шести бардо – рождения, сновидения, медитации, умирания, дхарматы (истинной реальности) и становления.

Известен своими наставлениями по бардо также выдающийся учитель Целе Нацог Рангдрол, который строил свои объяснения на основе общих черт учений ранней и поздней школ. При таком подходе вышеупомянутые шесть бардо можно свети к четырём – нейтральное бардо рождения, болезненное бардо умирания, светоносное бардо дхарматы и кармическое бардо становления. Он считал, что подобная четырёхчастная модель раскрывает суть вопроса наиболее лёгким для понимания образом.

Несмотря на то что главная работа Целе Нацога Рангдрола по бардо была переведена на английский язык, самое широкое распространение в современном многоязыковом обществе получил именно текст «Освобождение посредством слушания». Он был переведён на китайский, французский и как минимум пять раз на английский язык.

Поэтому для нас, без сомнения, будет очень полезным это прямое и современное объяснение принципов бардо, составленное Дзогченом Понлопом Ринпоче, тибетским мастером, держателем линии передачи. И, поскольку Ринпоче владеет и тибетским, и английским языками, это объяснение преодолевает тот барьер, который обычно создаёт процесс перевода текста с одного языка на другой. Книга «Ум за пределами смерти» является сострадательной активностью Ринпоче, его прямой заботой о несчастных существах, к категории которых я причисляю и себя, – существах с плохой кармой, которые упорно цепляются за вводящие в заблуждение проявления текущей жизни; кто остаётся в рабстве у восьми мирских забот днём и обращается в невежественный труп, засыпая ночью; кто тратит свою жизнь на бесполезные дела и бессмысленную болтовню. Слова Ринпоче озаряют нам путь, даруя наставления, которые могут помочь нам в текущей жизни, в жизни следующей, а также в промежутке между ними.

Ринпоче начинает свою книгу с объяснения бардо рождения, в котором он предлагает читателям отказаться от привычки привязываться к проявлениям текущей жизни и научиться извлекать реальную пользу из человеческого рождения. В качестве метода практики в бардо рождения Ринпоче предлагает использовать медитацию шаматхи, позволяющую приводить ум в спокойное, стабильное состояние.

Далее следует объяснение бардо сновидения. В качестве метода практики в этом бардо Ринпоче предлагает использовать йогу иллюзорного тела и йогу сновидений, которые позволяют распознать, что мы находимся в сновидении, трансформировать проявления, возникающие в этом состоянии, и осознанно их создавать. В этом разделе он также даёт объяснения к практике йоги ясного света, с помощью которой можно научиться распознавать состояние глубокого сна без сновидений как светоносное осознавание. В бардо медитации Ринпоче предлагает использовать медитацию випашьяны согласно традициям махамудры и дзогчен и даёт ясное объяснение этого метода, позволяющего напрямую распознать природу ума.

Далее следует объяснение бардо умирания. В этом разделе Ринпоче подробно описывает этапы растворения элементов физического тела, а также сознания, которое происходит в рамках процесса, состоящего из трёх стадий – проявления, возрастания и достижения. Ринпоче завершает этот раздел наставлениями по практике переноса сознания, с помощью которых практикующие могут достичь освобождения в момент смерти, или, если это не получится, то как минимум получить опыт распознавания истинной природы ума.

В разделе, посвящённом бардо дхарматы, Ринпоче даёт подробное объяснение двух стадий проявления светоносности ума – проявления светоносности дхармакаи (светоносность матери) и проявления светоносности самбхогакаи, которая предстаёт как игра яркого света, звуков и видения ста мирных и гневных божеств. Ринпоче указывает, что в этот момент следует практиковать осознавание иллюзорной природы этих видений. Укрепляя уверенность в том, что все проявления – игра нашего ума, мы обретаем шанс достичь освобождения самбхогакаи в бардо истинной реальности. Можно сказать, что посвящённые этой стадии наставления Ринпоче предназначены для бесстрашных воинов и помогают им пересечь опасную местность этого бардо.

В заключение Ринпоче рассматривает бардо становления. В этом разделе содержатся объяснения того, как процесс проявление – возрастание – достижение происходит в обратном порядке в том случае, если мы не смогли распознать нашу истинную природу в бардо умирания или в светоносном бардо дхарматы. Наше неведение в отношении своей истинной природы становится причиной переживания настоящего ужаса. Ужас становится всё более интенсивным, и тогда возникает множество проявлений этого бардо. Ринпоче объясняет нам, что каждое подобное загрязнённое проявление является не чем иным, как проявлением нашего собственного изначального осознавания. Тем не менее у нас ещё остаются благоприятные возможности – практикующие с высшими способностями могут переродиться в присутствующей естественным образом чистой земле нирманакаи, тела проявления; практикующие со средними способностями могут переродиться в чистой земле, такой как чистая земля Амитабхи; практикующие с малыми способностями могут обрести благоприятное перерождение в обычном мире. В этом разделе Ринпоче объясняет ключевые аспекты практики стадий зарождения и завершения. Он использует это объяснение для того, чтобы заинтересовать читателей, направляя их на путь Дхармы в текущей жизни, вдохновляя их на добродетель, которая избавляет от проблем в следующей. Ринпоче проявляет безграничную доброту, открывая для нас описанные выше глубокие методы практики, приносящей огромную пользу и приводящей к освобождению.

Эти наставления о бардо являются поистине бесценными. Они могут стать опорой, способной вести по пути даже тех, чьи глаза мудрости ещё не раскрылись. Для тех, кто сбился с пути, они станут картой, на которой обозначен верный маршрут. Для тех, кто обладает верой и готов применить эти наставления на практике, они станут заслуживающим доверия капитаном корабля, под командой которого можно пересечь ужасный океан бардо. Для прилежных учеников, прилагающих усилия к слушанию, размышлению и медитации, эти наставления могут стать ключом к сокровищнице, полной драгоценностей, – открыть сотни врат знания. Для знающих учеников эти наставления могут стать полной луной, чьё сияние озаряет расцветающие в ночное время цветы прозрения. Для йогинов и йогини, кто целиком и полностью посвящает себя практике, эти наставления могут стать солнцем, чьи яркие лучи освещают бардо, позволяя увидеть возможности распознать свою истинную природу, реализовать три каи и осознать собственное восприятие как светоносность.

Наставления Ринпоче содержат самую суть всех сутр и тантр, представляя собой сущностное изложение всех необходимых практических методов без исключения. Этими наставлениями Ринпоче сохраняет непрерывность потока линии устной передачи, не давая учёным философам повода для критики и затмевая любые выдумки ложных учителей. Эти наставления опираются на личный опыт и практику самого Ринпоче, и теперь он передаёт эту чудесную драгоценность в наши руки.

Я хотел бы высказать искреннее пожелание, чтобы эта книга принесла пользу – как сиюминутную, так и длительную – множеству живых существ, что бы они ни делали – читали её, смотрели на неё, учили отрывки из неё наизусть или даже просто однажды к ней прикоснулись. Заслуги от публикации подобных глубоких наставлений неисчислимы, как неисчислимо количество пылинок, покрывающих поверхность земли; они обширнее бескрайних вод всех мировых океанов, вместе взятых. Даже если эта книга всего лишь раз попалась нам на глаза, это стало возможным лишь благодаря множеству добродетелей, осуществлённых нами в прошлом.

Эта книга не только содержит все ключевые наставления восьми великих линий передач Тибета; она в уникальной авторской манере выражает сущностное воззрение всех реализованных мастеров Индии, соответствуя при этом своему времени. Вот почему я считаю эту работу Дзогчена Понлопа Ринпоче настоящей самодостаточной драгоценностью.

Я бы хотел закончить вступительное слово благопожеланиями и особой цитатой из текста о бардо Целе Нацога Рангдрола, которая, как мне кажется, наилучшим образом описывает качества книги, которую вы сейчас держите в руках:

Поскольку в этом наставлении содержатся все восемьдесят четыре тысячи учений Будды – это не что иное, как Великое совершенство (дзогчен). Поскольку в этом наставлении раскрывается истина о том, что ничто не выходит за пределы трёх кай, – это не что иное, как Великая печать (махамудра). Поскольку это наставление выходит за пределы всех концепций – это не что иное, как Совершенное знание (праджняпарамита). Поскольку это наставление не впадает в крайности – это не что иное, как Срединный путь (мадхьямака). Поскольку это наставление ведёт к достижению высшего плода всех путей – это не что иное, как Путь и плод (лам дре). Поскольку это наставление помогает незамедлительно устранять тревожащие эмоции – это не что иное, как Успокоение (шидже). Поскольку это наставление полностью отсекает двойственную фиксацию, – это не что иное, как Полное отсечение (чод). Поскольку это наставление напрямую соединяет нас с состоянием будды, – это не что иное, как Шесть соединений (джор друг). Поскольку это наставление трансформирует заблуждение неведения, свойственное мышлению, – это не что иное, как Трансформация мышления (лоджонг). В целом нам не найти более глубокого наставления, в котором бы содержалась сущность всех учений Дхармы.

Я, Туденг Ньима, самый нерадивый из последователей Дзогчена Понлопа Ринпоче, касаясь макушки своей головы этими наставлениями – объектом наивысшего прибежища, передаю их вам, бросая в небо цветы веры из самого своего сердца.

Вступительное слово редактора английского издания

В основу этой книги легли учения, дарованные в 2002 году, во время Ретрита сокровищницы знания (Treasury of Knowledge Retreat) в Сан-Антонио, Техас, где Дзогчен Понлоп Ринпоче прочитал четырнадцать лекций о шести бардо, или промежуточных состояниях существования. Несмотря на то что бóльшая часть аудитории уже была знакома с этой темой, сочетание атмосферы ретрита, важность темы и стиль изложения материала, присущий Ринпоче, послужили причиной всеобщего интереса. В течение нескольких следующих лет многие ученики обращались за видеозаписью этих учений или их расшифровкой. Образовалось несколько групп учеников, и у них стали возникать вопросы, на которые они не могли найти ответы в уже имеющемся материале. В результате Ринпоче одобрил идею издания этих лекций в виде книги и согласился дополнить их новыми объяснениями и наставлениями.

Настоящий текст, дополненная редакция, содержит как изначальный материал, так и последующие добавления, сделанные Ринпоче специально для этого издания. В своих объяснениях Ринпоче опирался на следующие тексты: «Наставления по шести бардо» Падмасамбхавы из цикла учений шитро[1]1
  Тиб. zhi khro – мирные и гневные [божества]. – Здесь и далее звёздочкой отмечены примечания переводчика. Примечания автора, обозначенные арабскими цифрами, находятся в конце книги.


[Закрыть], открытого Пемой Лингпой; «Зеркало внимательности» Целе Нацога Рангдрола; и «Сокровищница знаний» Джамгона Конгтрула. Также Ринпоче использовал те объяснения, которые получил от собственных учителей. Таким образом, структура книги выстроена в соответствии с этими аутентичными текстами. В соответствующих разделах подробно описано конкретное бардо, то, как воспринимают его обычные и просветлённые существа, а также объяснение методов медитации, позволяющих трансформировать заблуждение в состояние ясности, которое предоставляет возможность реализовать мудрость.

С тем чтобы сделать эти учения как можно более доступными, в конце книги размещены дополнительные материалы в виде приложений. Технические термины сведены в глоссарий и снабжены, где это возможно, тибетскими эквивалентами. Сформированы две таблицы – в первой кратко структурирован описанный в тексте постепенный процесс умирания («Стадии растворения»), во второй представлен порядок возникновения и символизм божеств, проявляющихся в состоянии после смерти («Сто мирных и гневных божеств»). Список приложений содержит также краткий обзор (составленный Ринпоче) исторического развития основополагающих практик, известных как нгондро, или нёндро; несколько песен реализации, или дох, которые одновременно содержат учение Дхармы и демонстрируют просветлённое состояние; перевод текста «Сутра мудрости, предназначенная для момента смерти», в котором Будда даёт совет бодхисаттвам о практике в момент умирания; два стихотворных сочинения Ринпоче. В заключение приведён список центров Наландабодхи (Nalandabodhi), основанных Ринпоче, для тех, кто захочет получить дополнительную информацию о предлагаемых там программах и курсах.

Эта книга предназначена как для тех читателей, кто уже знаком с принципами буддийской философии и практики, так и для новичков, которые никогда раньше не сталкивались с идеями и терминологией, использующихся в этих областях. Способ подачи информации Ринпоче основывается на следовании чёткой научной методологии, однако это не делает книгу излишне академичной и перегруженной техническими подробностями. По своей сути это наставления, которые можно получить лишь от пробуждённых мастеров линии передачи. Содержащиеся здесь учения не являются сугубо теистическими и уж тем более «религиозными». Они посвящены работе ума и требуют для понимания аналитического исследования собственного опыта. Считается, что посредством изучения и практики подобных наставлений мы можем обрести способность устранить заблуждение в момент смерти и преодолеть само разделение опыта на жизнь и смерть – разделение, которое и создаёт эти два противоположных состояния, – и обнаружить своё естественное состояние неизменной пробуждённости.

Пролог. Азартные игры с Владыкой смерти

Эта книга является пересказом истории, которую впервые услышала столетия назад группа учеников великого индийского мастера Падмасамбхавы. Этот выдающийся мастер, чья жизнь была наполнена множеством удивительных событий и свершений, сумел добиться величайшего достижения из всех – реализации незагрязнённой и неизменной природы своего ума, которая мгновенно рассеивает все иллюзии, включаю леденящую кровь иллюзию смерти. Считается, что Падмасамбхава покинул этот мир в сиянии радужного света, оставив бесчисленное множество наставлений и объяснений своего пути трансформации для учеников, которые будут жить позже. Несмотря на то что сама эта история остаётся неизменной, она может изменить каждого, кто услышит её и примет в своё сердце. Подобно всем классическим историям разных времён, эта также зовёт нас за собой в путешествие, и, отправившись в путь, мы сами становимся её главными героями, от которых теперь зависит весь ход событий.

Таким образом, история, которая представлена в этой книге, – это наша собственная история. Это история нашего тела и ума, нашего рождения и нашей смерти – неоспоримых истин, определяющих наше существование как человеческих существ. Мы прекрасно осведомлены о различных аспектах жизни и знаем, что неизбежно умрём. Это та реальность, с которой приходится столкнуться каждому. Но, когда мы действительно вспоминаем об этом, первым нашим импульсом обычно становится желание отмахнуться от этой реальности. И, несмотря на то что нам очень не хочется иметь дело со смертью и страхом, который она у нас вызывает, бегство от этой тревожащей реальности нам никак не помогает. Ведь, как от неё ни отворачивайся, эта реальность нас всё равно так или иначе настигнет. Если мы на протяжении всей жизни старались не вспоминать о смерти, то её приход становится для нас настоящей неожиданностью. На смертном ложе у нас уже не будет времени учиться тому, как справиться с этой ситуацией, мы не успеем развить мудрость и сострадание, которые стали бы нашими искусными проводниками по мрачной территории смерти. И тогда, с чем бы мы там ни столкнулись, нам придётся придумывать лучший вариант действий на ходу, а это весьма рискованная авантюра.

Зачем же нам так рисковать? Ведь у нас есть выбор – мы можем продолжать игнорировать этот в высшей степени дискомфортный момент своего существования, а можем как следует к нему подготовиться. Если мы решим встретить смерть лицом к лицу, то можем быть уверены, что сумеем трансформировать эту встречу в глубокий опыт переживания, что существенно поможет нам на духовном пути. Если же мы выберем дальнейшее отрицание, то в момент встречи с Владыкой смерти мы будем ощущать себя как неопытный подросток, который пришёл посреди ночи в сомнительный игорный притон с карманами, полными денег. Какие у него шансы стать утром богаче и счастливее?

Вне зависимости от того, успели мы к этому подготовиться или нет, всем нам придётся встретиться с Владыкой смерти. Кто же это такой и как так получилось, что он обладает над нами такой властью? Эта легендарная личность, которая вызывает у всех такой ужас, на самом деле есть не что иное, как персонификация непостоянства, а также кармы – закона причины и следствия. В буддийской литературе этот «владыка» считается непобедимым. Никто не может одержать над ним верх в игре, которую он предлагает, кроме тех, кто обладает истинной мудростью. Только мудрости под силу истребить самого истребителя, забрать со стола выигрыш и отправиться восвояси.

С незапамятных времён и по сей день в рамках многих культур возникали учения – как в виде текстов, так и устные, в которых подробно исследуются вопросы смерти и процесса умирания. В этих мировых традициях мудрости считается, что опыт «умирания» можно трансформировать в осмысленный значимый момент, который станет для нас средством связи со своей глубокой природой, природой высшего порядка. В последние годы тема смерти и умирания набирает всё большую популярность, и даже само слово «смерть» стало довольно модным. Однако, несмотря на то что некоторые люди охотно пускаются в обсуждение темы смерти, мало кто из них в действительности готов встретиться с ней лицом к лицу или хотя бы присутствовать там, где смерть – это обычное дело. Вуди Аллен как-то сказал: «Я не боюсь смерти, я просто не хочу при ней присутствовать». Подобное высказывание отражает взгляд на смерть, присущий большинству людей, живущих в мире двадцать первого века. В действительности мы всеми силами пытаемся избежать смерти. Мы стараемся избегать разговоров о смерти, боимся наблюдать чужую смерть своими глазами. Что уж тут говорить о личном опыте умирания. Подобное происходит из-за того, что в рамках западной культуры мы сами создали этому процессу пугающий и отталкивающий имидж. Мы уверены, что смерть – это прекращение всего, чем мы привыкли себя считать, утрата всего, что для нас дорого. Наш страх мешает нам выслушать свою собственную историю, в которой речь идёт о рождении чего-то нового и освобождении.

Согласно буддийским учениям, смерть и рождение являются непрерывным последовательным процессом. Подобный взгляд на эти феномены можно обнаружить также в христианской доктрине, в словах святого Павла: «Я умираю каждый день». Смысл тут в том, что смерть является частью жизненного процесса; она присутствует в каждый момент времени, а не только в самом конце жизни. Так как же нам научиться распознавать этот фактор смерти, присутствующий в каждом моменте нашей жизни?

Для того чтобы выйти за пределы наших абстрактных представлений о смерти, нам потребуется попристальнее вглядеться в свои ум и сердце. Для подобного исследования необходимо поразмышлять о том, как мы воспринимаем смерть на личном уровне, то есть не с точки зрения медицины или технических особенностей процесса, таких как прекращение дыхания или сердцебиения, и не в рамках наших религиозных взглядов и культурных традиций. Нам следует спросить самих себя: «Что смерть означает для меня лично? Что это такое в рамках моего индивидуального существования? Как я воспринимаю смерть на самом внутреннем уровне, на уровне интуиции?». Это очень важные вопросы, поскольку то, как мы определяем для себя смерть в целом, во многом будет оказывать влияние на наш личный опыт умирания. Это станет нашим проводником в процессе умирания.

Согласно духовному видению буддийской традиции, для того чтобы процесс умирания прошёл «правильно», нам необходимо «правильно» жить. Правильное умирание становится возможным лишь в том случае, если мы понимаем, что такое правильная жизнь. Может ли наше непонимание того, как жить правильно, как жить полной жизнью, быть причиной нашего страха смерти? Для того чтобы трансформировать наш страх смерти и преодолеть его, нам необходимо перестать отрицать смерть и вступить с ней во взаимодействие. Такое взаимодействие становится возможным благодаря глубоким размышлениям. Нам необходимо созерцать умирание, сохраняя ясный и спокойный ум, и перестать воспринимать его через призму того образа, который был создан нашим воображением на основе предрассудков и слухов. Нам нужно увидеть и прочувствовать состояние во время смерти как оно есть – ничем не заслонённое. Чтобы полностью привыкнуть к смерти, необходимо умирать каждый день, каждый момент, во всём, что с нами происходит, – в своих мыслях, эмоциональных состояниях, депрессии, любовных отношениях и даже в радости. Нам никак не привыкнуть к смерти, если мы не научимся умирать каждый день!

С точки зрения учений Будды смерть – это не конец. В ней также заложено новое начало. Смерть – это процесс изменений. Само по себе прекращение чего бы то ни было не является ни позитивным событием, ни негативным – это просто реальность. Смерть была частью контракта, когда мы согласились с идеей о рождении. Наше пришествие в этот мир сопровождалось соглашением, согласно которому нам придётся в какой-то момент его покинуть. Таким образом, выдыхаем ли мы облегчённо в момент завершения мучительного испытания или всем сердцем жаждем, чтобы без конца тянулся момент счастливого переживания, какие случаются в голливудских фильмах, – каждый из этих моментов так или иначе заканчивается. У каждой истории есть финал, вне зависимости от того, счастливым он выходит или печальным. Таким образом, когда любой из моментов жизни или сама жизнь подходят к концу, с этим никак не поспоришь. Неуместно даже начинать по этому поводу какие-то переговоры. Принять эту реальность – вот единственный путь, который может привести нас к возможности взаимодействия со смертью каждый день нашей жизни.

На абсолютном уровне то, что мы называем «жизнь», – это лишь иллюзия целостной последовательности – непрерывная череда отдельных моментов, поток мыслей, эмоций и воспоминаний, которые мы ощущаем как «свои». Вслед за всем этим возникаем к существованию и мы – обладатели этой целостной последовательности. Однако при более близком рассмотрении можно обнаружить, что эта последовательность напоминает иллюзию и этим похожа на сновидение. В реальности она не обладает целостностью или субстанциональностью[2]2
  Субстанция (от лат. substantia – «сущность, нечто, лежащее в основе») – то, что лежит в основе всего; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе, а не благодаря другому и в другом; предельное основание, дающее возможность сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему; материальный субстрат и первооснова изменений вещей [Энциклопедический словарь / под ред. А. А. Ивина. М.: Гардарики, 2004].


[Закрыть]. Она состоит из отдельных моментов, которые возникают, прекращаются и снова возникают, – подобно волнам в океане. Поэтому это наше собственное «я» также возникает и прекращается каждый момент времени. Оно не «продолжается» момент за моментом. Собственное «я» отдельного момента прекращается, и вот его уже нет. Собственное «я» следующего момента возникает, и это уже новое «я». Про эти два «я» нельзя утверждать, что они нечто одно или нечто отдельное друг от друга. Однако концептуальный ум определяет их как единое целостное собственное «я»: «Ну да, это и есть я…».

В рамках этой последовательности мы можем ясно распознать процесс умирания; стихание стремительного мышления; угасание волнующих эмоций; мгновенное изменение чувственного восприятия – звуки, тактильные ощущения и т. д.: вот они есть, и вот уже их нет. Но в тот самый момент, когда мы переживаем окончание текущего момента, мы переживаем и новое рождение – новый мир рождается как вспышка мысли, как яркое эмоциональное переживание вслед за движением нашего восприятия. Поэтому окончание каждого момента – это в то же время возникновение чего-то нового, поскольку новое может родиться лишь через процесс смерти.

Страшась смерти, мы упускаем очевидное: то, что обладает способностью возрождаться, является вечным, а то, что остаётся неизменной целостной последовательностью, лишено творческого потенциала. Без игры «рождение – смерть» мир был бы статичным, похожим на фильм в стиле арт-хаус, снятый как кадр обычной фотокамеры. Мир на кадре обычной фотокамеры остаётся недвижимым, застывшим на месте. Время идёт, но ничего не меняется. Без непрерывного чередования смерти и перерождения наша жизнь была бы точно такой же обездвиженной, лишённой всяких переживаний, и это стало бы для нас настоящим мучением. В жизни не происходило бы никаких изменений. И в противоположность этому, каким удивительным качеством свежести обладает эта сменяемость моментов! Как здорово получить благословение этого непостоянства!

Если бы мы были неподвластны изменениям и смерти, то было бы бесполезно желать чего-то ещё, что находилось бы вне нас. Как бы мы это ни называли – реальность, творчество, божественная мистерия, земля обетованная, благодать господня – ничего из этого нам так и не удалось бы обнаружить. Нам пришлось бы иметь дело лишь со всё новыми фантазиями собственного ума. Только умирая каждый день, можем мы сохранять связь с жизнью. И если мы считаем, что можем установить наполненную смыслом взаимосвязь между жизнью и смертью, цепляясь при этом за идею о собственном неизменном существовании, это означает, что мы живём в иллюзорном мире, который сами же и создали.

Когда эта иллюзия неизменного существования рассеивается, мы хоть и на краткий миг, но всё же можем увидеть краешек более глубокого уровня реальности, лежащей за пределами этой иллюзии. Это присутствие истинной природы нашего ума, которая неотделима от ума и реализации Падмасамбхавы. Это изначальное осознавание, светоносная мудрость, из которой спонтанно возникают все феномены. Эта мудрость неведома обычному восприятию, поскольку пребывает за пределами любых концепций, включая и концепцию времени. Эту мудрость называют «нерождённой и бессмертной». Если мы сумеем установить связь с этой мудростью, то выйдем за пределы прошлого и будущего и естественном образом пробудимся в удивительном новом мире.

Если мы будем по-настоящему уверены, что всякое прекращение ведёт к возникновению чего-то нового, то сможем расслабиться. Наш ум обретёт способность спокойно принимать процесс изменения. Мы будем ощущать, что вошли во взаимодействие с реальностью и больше не боимся смерти. Мы сможем научиться вести правильную жизнь, полную смысла, связанную с пониманием того, что смерть не является чем-то от неё отдельным. С точки зрения буддийской доктрины у нас есть выбор: стать режиссёром пьесы о наших жизни и смерти – или и дальше закрывать глаза на неизбежность непостоянства, до тех пор пока нам их не откроет сама смерть. Ведь все мы любим хэппи-энды – какой тогда смысл играть в азартные игры с Владыкой смерти?

Древняя буддийская мудрость может многое поведать нашему современному обществу об «умирании и смерти», и в этой книге я постарался разобраться в том, как нам прийти к пониманию этих нестареющих учений и научиться применять их в своей повседневной жизни. Я очень надеюсь, что данная книга внесёт ясность в этот вопрос, освещая его с позиции духовной буддийской традиции ваджраяны. Пусть глубокая мудрость и искреннее сострадание, содержащиеся в этих учениях, мгновенно рассеют все иллюзии живых существ и развеют все их самые жуткие страхи. Пусть истинная природа ума, наш внутренний будда, уверенно ведёт нас по пути жизни и смерти.