Текст книги "Ум за пределами смерти"

Если мы не присутствуем ни в прошлом, ни в будущем – тогда где же мы находимся? Мы присутствуем «сейчас». Мы прибыли из прошлого, но ещё не отправились в будущее. Когда мы способны сохранять подобную прямую связь с текущим моментом, это переводит переживаемый нами опыт на гораздо более тонкий уровень – он становится более глубоким и несёт в себе мощную энергию. С этой точки зрения смерть происходит каждое мгновение. Завершение каждого момента знаменует его смерть, возникновение следующего момента знаменует его рождение.

Если мы по-настоящему погрузимся в это переживание, у нас возникнет ощущение отсутствия концепций, ощущение ясного осознавания, свободного от мышления. Каждый раз, когда стремительный и полноводный поток мыслей стихает, приходит ощущение открытости, ощущение, что нас нет нигде. Я не имею в виду «нигде» в обычном смысле этого слова. С относительной точки зрения, когда мы говорим, что кого-то «нигде нет», то подразумевается, что он всё равно где-нибудь да есть. В нашем же контексте «нигде» – это настоящее «нигде». В этом переживании «сейчас», в этом нахождении «нигде» возникает ощущение отсутствия субстанциональности, ощущение растворения. Именно так мы понимаем бардо в рамках традиции тантры. Мы ощущаем, что мы не присутствуем ни здесь, ни там, ни в прошлом, ни в будущем.

На этом этапе мы начинаем осваиваться с ощущением растворения, которое непрерывно происходит в ходе нашей жизни, обычно оставаясь незамеченным. Когда мысль растворяется, вместе с ней растворяемся и мы. Кем бы мы себя в этот момент ни считали, этот «кто-то» растворяется в пространстве осознавания, которое свободно от концепции собственного «я». В этот самый момент у нас появляется возможность получить прямой опыт переживания отсутствия у феноменов субстанциональности, их истинной реальности – пустотности, или шуньяты. В то же самое время эта пустотная реальность обладает энергией – настолько мощной, что она неизбежно порождает следующий момент. Энергия приносит ощущение отточенной ясности, подобной идеально отполированному зеркалу, в которой ум может наконец распознать сам себя. В этом зеркале ума мы видим сияющую, но при этом совершенно прозрачную природу нашего осознавания.

Фокусируем ли мы внимание ума на восприятии формы, звука, запаха или другого объекта органов чувств, направляем ли его на концептуальную мысль или приводим ум в состояние медитации посредством практики шаматхи и випашьяны – в любом случае у нас появляется ощущение присутствия «сейчас». Если наблюдать это с перспективы тонкого уровня, то переживание будет точно таким же – как будто нас нет нигде. У нас возникает ощущение отсутствия какой-либо основы, какого-либо субстанционального фундамента, на который можно было бы опереться. Однако, несмотря на это, мы всё же присутствуем. Пребывание в подобном пространстве становится таинственным и непостижимым переживанием. Точно таким же является и опыт пребывания в бардо.

Поскольку бардо представляет собой текущий момент, оно не является чем-то труднодостижимым. Мы можем подумать: «Эх, эти учения о бардо и их практика, должно быть, очень сложны, ведь они выглядят такими запутанными и загадочными». Однако когда мы немного освоимся с этими учениями, то обнаружим, что они вовсе не являются эзотерическими и вполне доступны. В действительности они согласуются с нашим повседневным опытом взаимодействия с собственным умом. Нам не следует терять бодрости духа, опасаясь, что учения бардо слишком трудны для понимания и практики. В то же время эти учения действительно могут казаться чем-то психологически дискомфортным, что напрямую связано с пугающими нас темами. Чаще всего люди считают, что такие учения касаются исключительно смерти и умирания, а также присущих им страданий. Однако речь в этих учениях идёт не только о страдании и смерти. Как уже было сказано, прежде всего они связаны с текущим моментом настоящего, с переживанием, происходящим «прямо сейчас». Поэтому учения бардо являются вполне практичными и доступными – они понятны каждому.

Более того, эти учения становятся для нас глотком свежего воздуха в том смысле, что когда мы практикуем их, то получаем возможность сделать перерыв в своей обычной работе. Я подразумеваю под «нашей обычной работой» витание в прошлом или будущем. Когда мы работаем в офисе, то обычно делаем перерывы, чтобы сходить выпить кофе, и точно так же мы можем оторваться от своих мыслей о прошлом или будущем и «сходить» в пространство текущего момента. С этого ракурса практика учений бардо выглядит как метод расслабления и поднятия настроения.

В бардо умирания и бардо после смерти мы подвержены интенсивным эмоциональным состояниям – безудержным приступам паники и страха. Именно поэтому учиться эффективно справляться со своими эмоциями «сейчас» – важная подготовка к опыту, который ждёт нас в последующих бардо. Если мы изучили наставления о том, как работать со своими эмоциями, много размышляли об этом и в конце концов приступили к их практике, выполняя надлежащую медитацию, то, когда в нашей повседневной жизни вдруг возникает какое-либо эмоциональное состояние, мы готовы к работе с ним. Мы становимся более внимательными и умелыми, а эмоции всё проще поддаются контролю. Они не исчезают полностью, но теперь, когда они возникают, мы способны распознать это. Мы думаем: «Похоже, я начинаю злиться» или «Надо же, как мне завидно». Теперь мы способны заметить, что в уме возникло эмоциональное состояние, и взять его под свой контроль, постепенно выходя из-под его влияния. Однако если мы не осознаём свои эмоции, то каждый раз, когда они возникают, мы даже не замечаем этого. Мы не просто не способны распознать момент, когда возникает одно из эмоциональных состояний, но даже не отдаём себе отчёта в самом процессе их возникновения и прекращения. В таких обстоятельствах очень сложно даже подступиться к работе с эмоциями, поскольку мы полностью поглощены реагированием на их энергию.

Например, когда невропатолог стучит по нашей коленке молоточком в определённом месте, наша нога совершает непроизвольное рефлекторное движение. И точно так же мы автоматически реагируем на возникновение эмоционального состояния. Обусловленные привычными склонностями, мы реагируем одним из двух способов – негативно или позитивно. Если мы обладаем склонностью к негативным состояниям ума, а памятование и бдительность поддерживать не способны, то, как бы мы ни старались настроить ум на позитивный лад, чтобы облегчить свою депрессию, приступы гнева, страха и другие тревожащие эмоциональные состояния, – это будет вызывать у нас серьёзные трудности. Мы так и продолжим реагировать на приступы гнева слишком поспешно, и тогда гнев будет вырываться наружу – мы начнём на кого-нибудь орать, хлопать дверями и бить посуду. Мы прекрасно знаем, чем всё кончится, если мы будем реагировать на возникающие эмоции подобным образом, причём вне зависимости от того, какая именно это будет эмоция. Одна эмоция ведёт к возникновению другой, и мы продолжаем испытывать страдания снова и снова. У нас может нарушиться сон; наши неприязнь и зависть могут достичь предела, а достигнув предела, они перерастут в настоящую ненависть. Нам может казаться, что всё наладится, если мы «решим эту проблему раз и навсегда», обругав или даже избив оппонента, но это не положит конец нашему страданию, поскольку подобная реакция может принести лишь ещё больше страданий.

И напротив, когда мы больше склонны к позитивному мышлению, благим действиям и состояниям ума, тренируя его с помощью развития памятования, бдительности, любящей доброты и сострадания, нам будет гораздо легче зародить позитивный настрой ума в момент кризисной ситуации. Тогда в случае возникновения сильной эмоции, например гнева, естественным образом срабатывает бдительность. Это даёт нам время для размышления: «Ага, я разозлился. Что лучше сделать в такой ситуации?». Когда мы реагируем подобным образом, у нас появляется возможность успокоить ум и поразмышлять над позитивными качествами того человека, на которого мы разозлились. У нас возникает стремление развивать сострадание как к другим, так и к самим себе, используя для этого все средства, доступные в рамках нашего пути.

Когда мы соотносим подобным образом свою практику в повседневной жизни с учениями бардо, то формируем в уме привычную склонность к позитивным состояниям и готовим себя к бурным эмоциям и провокационным ситуациям, которые предстоят нам во время смерти и после неё.

Подготовка к этим переживаниям начинается с того, что мы просто остаёмся как есть в той ситуации, в которой оказались в текущий момент. Если мы хотим, чтобы в момент смерти и во время путешествия, которое за ней следует, мы были готовы встретиться с тем опытом, который нас там ждёт, то нужно научиться полностью контролировать опыт переживания текущего момента. Через что бы нам ни довелось пройти – мы остаёмся как есть в текущем моменте. Когда мы говорим о текущем моменте, о «сейчас», то не подразумеваем что-то внешнее, поэтому и не следует направлять своё внимание куда-то вовне. Нам следует направить внимание прямо в пространство текущего, происходящего именно сейчас переживания, которое всегда присутствует прямо перед нами. Это пространство, которое не принадлежит ни мне, ни тебе, ни им, ни нам. Это «промежуточное» пространство бардо.

Если мы примем эти учения в своё сердце и начнём их практиковать, то нам будет не сложно позитивно реагировать на ожившие проекции своего ума, которые проявляются в бардо. В учениях говорится, что, даже если мы не сумеем реализовать природу ума и истинную реальность всех феноменов в текущей жизни, у нас останется шанс сделать это в момент смерти, поскольку в момент смерти проявление ума становится чрезвычайно интенсивным и энергичным. Считается, что, если мы не сможем реализовать природу ума и во время смерти, то нам представится ещё одна возможность сделать это во время пребывания в двух бардо, следующих после смерти. Если и на этом этапе у нас ничего не получится, то следует поддерживать ум в состоянии покоя и, используя навык практики памятования и бдительности, обрести благоприятное перерождение.

Изучение и практика этих наставлений также поможет нам приносить пользу другим. Если жизнь кого-нибудь из наших друзей подойдёт к концу или у кого-то из них случится эмоциональный срыв, мы можем помочь им успокоиться. Однако необходимо понимать, что оказать подобную помощь мы можем лишь в том случае, если научимся поддерживать в спокойном состоянии собственный ум. Если мы научимся сохранять самообладание в ситуациях, когда кто-либо, кого мы раздражаем, устраивает скандал – кричит на нас, угрожает или даже пытается вломиться в наш дом, – то наше спокойное поведение окажет позитивное влияние на этого человека. Подобную способность можно саму по себе считать огромной пользой от практики.

Основополагающий принцип линии передачи

Важно понимать, что учения бардо являются завершённым циклом наставлений. Это означает, что в том случае, если мы будем практиковать исключительно учения бардо, этого будет достаточно для того, чтобы достичь просветления в текущей жизни. Нам необходимо сохранять непоколебимую уверенность в этих наставлениях, доверять их основополагающему принципу и собственному сердцу. Только тогда мы сможем эффективно применять их на практике в собственной жизни.

Часто проблема заключается в том, что мы говорим себе: «Да, эти наставления совершенны, но я неправильно их практикую». Мы думаем так из-за того, что наша практика отличается от практики кого-то другого. Мы замечаем, что практикуем не так, как «они», и приходим к выводу, что «выполняем практику неправильно». Подобные идеи приводят к тому, что мы постепенно вообще перестаём практиковать. Это довольно серьёзная проблема. Однако в действительности нам нужно всегда помнить о том, что отдельные аспекты выполнения практики одних и тех же наставлений сильно зависят от индивидуальных особенностей практикующих. То, что мы усваиваем из наставлений, то, как мы их понимаем, то, как мы применяем их на практике, – всё это очень индивидуально. Когда мы осуществляем на практике полученные наставления, это происходит в соответствии с нашими индивидуальными особенностями. Так и должно быть. Особенности нашей практики определённых наставлений не лучше и не хуже, чем особенности практики других. Наш подход к практике является наилучшим для нас, точно так же, как подход других практикующих является наилучшим для них. Поэтому очень важно не терять энтузиазма и сохранять уверенность в том, что мы сумеем наилучшим образом применить полученные наставления к собственной жизни.

Если бы от практикующих требовалось лишь в точности повторять то, что делали до них другие практикующие, нам пришлось бы признать, что все гуру линии передачи выполняли практику неправильно. Великий тибетский йогин Миларепа, например, построил для своего учителя Марпы девятиэтажную башню, хотя сам Марпа для своего учителя Наропы никаких башен не строил. Получается, кто-то из них практиковал неправильно? Если так, то кто именно? Можно продолжать и дальше – Марпа, который жил в Тибете, трижды путешествовал в Индию, чтобы учиться у Наропы. Этот индийский мастер был добр к своему тибетскому ученику, проявлял щедрость и всячески о нём заботился, несмотря на то что учитель самого Наропы – индийский мастер Тилопа – обращался с ним довольно сурово. В итоге Марпе не пришлось проходить через тяжкие и опасные испытания, какие выпали на долю его учителя.

Эти гуру сильно отличались друг от друга, соответственно и практику они выполняли по-разному. Таким образом, сама идея унификации и стандартизации практики появилась в буддизме совсем недавно. Важность общей для всех практики неоспорима, но это вовсе не подразумевает, что все практикующие должны выполнять её абсолютно одинаково. Кто-то, возможно, уделяет практике три часа в день, а мы лишь один час. И это вполне нормально. Основную роль играет то, как мы выполняем практику, а не её продолжительность.

Если проанализировать историю линии передачи учений, то становится очевидно, что все мастера прошлого придерживались этого принципа, который они передали и нам. Все эти мастера прошлого практиковали в соответствии со своими индивидуальными особенностями, и каждого из них практика привела к достижению одного и того же плода просветления. Так с чего мы решили, что не сможем достичь того же самого результата, выполняя практику в соответствии с ситуацией, свойственной нашему времени? Нам следует получать настоящее удовольствие от индивидуальных отличий своей практики, выполняя её так часто, как это подходит именно для нас, и прилагая столько усилий, сколько мы способны прилагать. Это является ключом к реализации природы ума и овладению навыком практики в бардо.

Нам также следует помнить о том, что наше пробуждение и освобождение из сансары целиком и полностью зависят от нас самих. Никто другой нас спасти не сможет. В буддизме такой подход не работает. Возможно, это серьёзный недостаток буддизма, но, с другой стороны, это и его существенное преимущество, поскольку это означает, что никто другой не способен контролировать нашу жизнь, наши переживания, никто другой не может решать, будем ли мы оставаться в заключении или освободимся. Потому что на вопрос «Кто контролирует эти процессы? Кто за них несёт ответственность?» ответом будет: «Мы сами». Только от нас зависит, будем мы и дальше отбывать заключение в сансаре или освободимся из неё, не откладывая. Решать это только нам самим. «Где-то там» нет никаких гуру, божеств, будд или бодхисаттв, пытающихся обнаружить для нас природу нашего ума. Это делаем мы сами. Это именно мы непрерывно наблюдаем за своими мыслями, пытаясь обнаружить истинную природу ума. Все высшие существа с радостью попытались бы сделать это для нас, но так они помогли бы не нам, а лишь себе самим, потому что весь смысл в том, что мы должны сделать это сами.

Классификация бардо

В рамках учений по практике бардо существует несколько различных систем классификации. Та система классификации, которая используется в этих наставлениях, подразумевает разделение на шесть бардо. Первое бардо – это «естественное бардо текущей жизни», второе бардо – «бардо сновидения», третье бардо известно как «бардо медитации» – это три бардо, связанные в основном с проявлениями и практиками текущей жизни. Четвёртое бардо – «болезненное бардо умирания», пятое бардо – «светоносное бардо дхарматы»[3]3
  Истинная природа ума и всех феноменов обозначается термином «таковость» или санскритским оригинальным термином дхармата. Дхарма означает «феномены», а частица та – «природа», или «сущность». Бардо дхарматы называется так из-за того, что в нём ясно и ярко проявляется окончательная природа ума – его истинная реальность.


[Закрыть], шестое бардо – «кармическое бардо становления» – это три бардо, связанные с проявлениями и практиками в состояниях после смерти.

Говоря вкратце, естественное бардо текущей жизни – это промежуток между моментом нашего рождения и тем моментом, когда мы сталкиваемся с обстоятельствами, которые приведут нас к смерти. Это бардо включает в себя все переживания радости и страдания и является основой нашего духовного пути. Бардо сновидений – это промежуток между моментом, когда мы засыпаем, и нашим пробуждением ото сна. Оно характеризуется тем, что в момент его наступления все проявления состояния бодрствования растворяются, затем следует интервал, когда возникают иллюзорные проявления состояния сновидения, и по его завершении мы снова обретаем способность воспринимать проявления состояния бодрствования. Бардо медитации – это промежуток времени, в течение которого наш ум пребывает в состоянии медитативной концентрации, или самадхи. Всё это время наш ум не поддаётся влиянию заблуждения, присущего нашему обычному повседневному восприятию.

Болезненное бардо умирания – это промежуток между тем моментом, когда мы столкнулись с обстоятельствами, которые приводят нас к смерти, и самим моментом смерти. В течение этого времени все элементы наших тел грубого и тонкого уровней, а также наше сознание естественным образом последовательно растворяются в пространстве, и в заключение этого процесса проявляется ясный свет смерти. Светоносное бардо дхарматы – это промежуток, который начинается сразу же после момента наступления смерти и заканчивается в тот момент, когда мы вступаем в бардо становления. В это время возникают пустотные светоносные проявления изначальной и безупречно чистой природы ума. Бардо становления – это промежуток, который начинается сразу же после завершения светоносного бардо дхарматы и заканчивается в тот момент, когда мы входим в лоно нашей будущей матери[4]4
  Традиционно речь идёт о четырёх способах рождения: рождение из лона, рождение из яйца, рождение из тепла и влаги и мгновенное, или чудесное, рождение. Из лона рождаются люди и млекопитающие. Из яйца рождаются некоторые виды животных, например, рептилии или птицы. Из тепла и влаги рождаются насекомые, а в современном мире также клонированные живые существа. Мгновенное, или чудесное, рождение – это рождение в чистых землях, которое не зависит от элементов грубого уровня. Этим способом рождаются в нашем мире великие существа, такие как Падмасамбхава, который появился в цветке лотоса восьмилетним ребёнком.


[Закрыть]. Если мы не распознали природу ума и поэтому не сумели достичь освобождения, то в какой-то момент «приходим в себя», «очнувшись» от беспамятства, и вынуждены следующие сорок девять дней испытывать весьма интенсивные переживания. Всё это время мы всё сильнее ощущаем нужду в родном доме и заботе родителей. Финальной развязкой этого бардо становится возникновение проявлений естественного бардо текущей жизни, и мы обретаем новое рождение. Таким образом цикл продолжается, и мы снова испытываем страдание, а также получаем и новую возможность развить мудрость и сострадание.

Учения бардо могут быть также систематизированы более сжато – как три класса: естественное бардо текущей жизни, болезненное бардо умирания, светоносное бардо дхарматы и кармическое бардо становления. Такая классификация подразумевает, что бардо сновидения и бардо медитации являются составными частями естественного бардо текущей жизни. Если вдруг вы встретите наставления по бардо, в которых представлена подобная сжатая классификация, то в них может использоваться немного иная терминология. Но, вне зависимости от того, какая классификация используется в подобных учениях, в них так и или иначе будут упоминаться все шесть состояний бардо. Что касается данной книги, несмотря на то что в ней используется система шести бардо, нам следует помнить о том, что это не единственный подход к классификации и объяснению этого раздела учений. В любом случае все разнообразные наставления бардо предназначены для одной и той же цели – понимания реальности этого состояния и выхода за пределы наших заблуждений и страданий.

Источники учений бардо

Учения бардо можно обнаружить в любом разделе буддийской доктрины. Несмотря на то что Будда даровал множество учений бардо в рамках традиции сутры, наставления по этой практике содержатся в основном в тантрах, принадлежащих традиции ваджраяны. Эти учения принёс в Тибет в VIII веке индийский махасиддха Падмасамбхава[5]5
  Временной период, в течение которого Падмасамбхава осуществлял свою активность в Тибете, описывается по-разному в разных источниках. В некоторых из них утверждается, что это было в IX веке.


[Закрыть]. Его иногда называют Второй Будда, Падмакара (Рождённый В Лотосе), или Гуру Ринпоче. Падмасамбхава передал этот цикл учений, используя очень точный и ясный стиль изложения, группе своих удачливых учеников, в число которых входили царь Трисонг Децен, дакини Еше Цогьял и Чогро Луи Гьялцен. Эта группа учеников стала известна как Двадцать пять учеников, которые считаются главными наследниками линии передачи учений Падмасамбхавы. Позже эти учения были сокрыты Падмасамбхавой в монастыре Тагла Гампо на благо будущих поколений.

Впоследствии эти учения Падмасамбхавы были обнаружены Карма Лингпой, одним из величайших мастеров-тертонов, или «открывателей сокровищ», и таким образом продолжилась линия передачи содержащихся в них наставлений. Множество других тертонов также обнаружили разнообразные учения Падмасамбхавы, посвящённые теме бардо. Таким образом, данные учения относятся к прямой линии передачи и принадлежат к разновидности обнаруженных скрытых сокровищ – терма. Некоторые терма были обнаружены в небе, другие в воде, третьи в земле или скалах. Некоторые терма были обнаружены в процессе переживания тертоном видений и потому называются «терма ума».

Очень важно понимать, насколько всеохватывающими являются учения бардо. Не следует пытаться поместить их в рамки одного-единственного текста, такого как «Тибетская книга мёртвых». Учения бардо распространяются за рамки любого из отдельных текстов и входят в состав множества циклов учений традиции буддизма ваджраяны, оставленных в основном Падмасамбхавой. Впоследствии мы увидим в различных учениях по бардо небольшие отличия – они определяются личным опытом отдельных составителей и их манерой изложения. Например, в разных учениях может различаться последовательность определённых бардо, но, несмотря на это, все переживания, которые этим бардо соответствуют, так или иначе проявляются в нашей собственной жизни.

Описания бардо, представленные в этой книге, основаны прежде всего на учениях Падмасамбхавы, содержащихся в тексте «Наставления по шести бардо» из цикла учений шитро, обнаруженного Карма Лингпой, а также на устных учениях, которые я получил лично от своих собственных учителей. Были также использованы и другие источники, а именно текст Целе Нацога Рангдрола «Зеркало внимательности», а также текст великого Джамгона Конгтрула «Сокровищница знания».

Все подготовительные шаги, которые мы делаем, прежде чем приступить к подробному изучению каждого из шести классов бардо, – стараемся получше разобраться в теме на концептуальном уровне, развиваем уверенность в учениях, укрепляем веру в свои возможности – очень важны и крайне необходимы для подобной задачи. Если мы понимаем, что собой представляет бардо, а также знакомы с соответствующей классификацией и функциями, то у нас появляется возможность оценить ту мудрость, которая содержится в каждом разделе этих наставлений. Когда такой реализованный мастер, как Падмасамбхава, дарует подобные учения, он выстраивает их на основе собственного опыта просветлённой мудрости. Он знает истинную реальность бардо и те испытания, через которые проходят живые существа, находясь в каждом из этих состояний. Поэтому, когда мы будем переходить от одного раздела объяснений к другому, нам следует как можно более полно применять эти объяснения к собственной практике. Кто знает, сколько пройдёт времени до того момента, когда они нам реально понадобятся.