Текст книги "Ум за пределами смерти"

Пока мы не научимся воспринимать свои эмоции как нечто знакомое и привычное, они так и будут продолжать внушать нам страх, тем более когда дело дойдёт до бардо после смерти. Людям свойственно бояться незнакомцев. Когда мы не знаем кого-то, то стараемся сохранять безопасную дистанцию. Мы не против формального общения с незнакомыми людьми, но точно не хотели бы особенно сближаться. Точно так же мы относимся к собственным эмоциям. Мы не вступаем с ними в «близкие отношения» – ведь мы плохо их знаем, и потому обычно предпочитаем держаться на расстоянии.

Например, если мы от кого-то узнали, что по соседству с нами поселился только что освободившийся из тюрьмы человек, а затем вдруг неожиданно сталкиваемся с ним на улице, то у нас может начаться паника. Чаще всего нам удаётся с ним разминуться, но время от времени случается так, что нам не избежать встречи. И тогда мы вынуждены столкнуться с собственным страхом лицом к лицу.

В подобных ситуациях нашими действиями чаще всего руководит предвзятое отношение. Мы думаем так: «Это действительно опасный тип. Он пугает меня, поэтому я не хочу с ним общаться!». Однако если мы всё же решимся и поговорим с этим человеком, то наше восприятие может измениться. Мы можем увидеть в нём личность, которой приходится преодолевать эмоциональные проблемы, и почувствовать желание чем-нибудь ему помочь. Более того, подобный разговор и нам самим может пойти на пользу – научит нас воспринимать эмоциональные паттерны, которые отличаются от наших собственных. Тогда мы сможем осознать, как нам повезло, что мы не подвержены таким сильным тревожащим эмоциональным состояниям, как гнев. Мы начнём больше ценить своё человеческое рождение. Поэтому для нас было бы очень полезно научиться взаимодействовать с людьми, которые кажутся нам «опасными», – со всеми теми, кто вызывает у нас страх и тревогу. Если мы сумеем получше их узнать, решимся с ними поговорить, поспособствуем облегчению их эмоциональных страданий, то сможем с ними подружиться, и тогда никто уже не принесёт другому никакого вреда. Используя такой подход, мы можем оказывать гораздо большее влияние и обрести великую силу – силу любви, сострадания и ясности ума.

Точно такое же предубеждение мы имеем против собственных эмоций, особенно против гнева. Это приводит к тому, что, вместо того чтобы интегрировать эмоции в своё восприятие, мы стараемся от них отгородиться. Мы пытаемся их игнорировать, или укрыться от них, или просто «выпускаем пар» в эмоциональном срыве. Вместо этого нам следует «подружиться» со своими эмоциями, размышляя о них и постепенно к ним привыкая. Это напоминает то, как мы пытаемся подружиться с незнакомцем; это тот метод, который позволяет преодолеть разделение «мы – они». Так мы сможем установить более близкую связь с собственными эмоциями. Если мы будем полагаться на подобный подход, то больше не станем прятаться от эмоций. Даже если у нас возникает какое-либо эмоциональное состояние, ум, который обычно в такие моменты становится нестабильным, теперь будет сохранять стабильность, опираясь на силу, обретённую благодаря слушанию, размышлению и медитации. Мы просто скажем себе: «А, это же мой друг гнев, и я прекрасно знаю, как с ним общаться. Я знаю, как взять его под контроль. Я знаю, что способно освободить этот гнев от терзающего его страдания».

Используя подобный метод, мы обретаем способность контролировать эмоции и приводить ум в состояние покоя. Медленно, но верно мы придём к реализации истинной природы своих эмоций, даже самых пугающих из них – таких как гнев и зависть. Их истинная природа есть не что иное, как истинная природа самого ума – открытая, светоносная мудрость, изначально чистое осознавание. Если мы знаем, как работать со своими эмоциями, находясь в бардо текущей жизни, они перестают быть препятствиями. Они становятся колесницей, которая доставляет нас к пробуждению, – как в бардо текущей жизни, так и в бардо умирания.

Этап медитации

На третьем этапе, этапе медитации, мы постепенно развиваем праджню реализации – трансцендентное знание, позволяющее напрямую видеть истинную природу ума и феноменов. Эта реализация становится причиной рождения сострадания за пределами эго – идущей из самого сердца любви ко всем живым существам. Такое сострадание также называют «абсолютная бодхичитта». Это единство пустотности и сострадания, в рамках которого сострадание проявляется спонтанно; оно ничем не обусловлено и остаётся непредвзятым.

Буддийский путь включает в себя множество учений о разнообразных техниках медитации, но все они в конечном счёте сводятся к двум основным методам – шаматхе и випашьяне. Сначала мы выполняем практику шаматхи – «пребывание в состоянии покоя». Медитация шаматхи – это практика, помогающая развить стабильную однонаправленную концентрацию, которая позволяет привести ум в состояние покоя. Поэтому данную медитацию также называют «медитация умиротворения». Наш ум, обусловленный привычными склонностями, всё время находится в возбуждённом состоянии, отличительными чертами которого являются беспокойство и неудовлетворённость. Памятование и бдительность, которые мы развиваем практикой шаматхи, позволяют устранить это возбуждение и взять ум под контроль. Наше навязчивое беспокойство о прошлом и будущем сходит на нет, и ум приходит в ясное состояние покоя, присутствуя в текущем моменте.

Как только мы обретаем способность пребывать в состоянии неотвлечения, настаёт время приступить к практике випашьяны. Термин випашьяна означает «проникающее видение», или «высшее видение». Эта практика включает методы, позволяющие распознать природу ума, и её характеризуют такие качества, как открытость и гибкость. Естественная ясность ума усиливается, и мы обнаруживаем спонтанно присутствующее освобождение, которое становится противоядием от страдания – как нашего собственного, так и других живых существ.

Согласно словам Миларепы, эта практика заключается не в том, чтобы медитировать на чём-то; это скорее процесс привыкания, развитие навыка осознавания природы собственного ума. Истинной медитацией является выход за пределы концепций – пребывание в состоянии недвойственности. Способность пребывать в этом состоянии вырабатывается благодаря практике размышления – аналитической медитации, – которая постепенно переходит в неконцептуальную медитацию. Таким образом, медитация становится реальной причиной развития праджни реализации. Миларепа сказал, что истинная реализация напоминает ясное бескрайнее небо или бесконечное пространство, которое всегда остаётся неизменным. После того как мы достигли уровня истинной реализации, она всегда будет оставаться с нами – она не будет появляться и рассеиваться, как утренний туман.

Будет нелишним заметить, что в наставлениях Падмасамбхавы проводятся различия между теми практиками, которые связаны с естественным бардо текущей жизни, и теми, что связаны с бардо медитации. На чём же основаны эти различия? С одной стороны, бардо медитации является частью бардо текущей жизни, и с этой точки зрения любые практики, которые мы выполняем в бардо медитации, так или иначе связаны и с бардо текущей жизни. Но с другой, согласно учениям шести бардо, истинный опыт бардо медитации, как считается, подразумевает, что мы не просто приводим ум в обычное состояние покоя, но также пребываем в состоянии неконцептуального осознавания. Таким образом, бардо медитации соответствует практика випашьяны.

В естественном бардо текущей жизни мы начинаем свою практику с основ, которые называются четыре обычные предварительные практики и четыре особые предварительные практики. Эта тренировка необходима нам для того, чтобы подготовиться к основной практике шаматхи, которую мы будем выполнять позже. Вдобавок к этому наставления Падмасамбхавы включают практику йоги божества, о которой в этой главе упоминается лишь вкратце. Эта практика будет более подробно разобрана в главе, посвящённой бардо становления, с которым она наиболее тесно связана.

Буддийский путь начинается с формирования прочной основы. Основополагающие, или подготовительные, практики в буддизме называются нёндро, и они являются средством тренировки и очищения ума. Они также предназначены для того, чтобы интегрировать самую суть медитации в поток нашего бытия. Предварительные практики считаются очень важными и глубокими, поскольку без них основная практика не принесёт нам особой пользы. Она будет напоминать здание без прочного фундамента – шаткое и малопригодное для жилья.

Общие предварительные практики состоят из размышлений о четырёх напоминаниях: 1) размышление о драгоценном человеческом рождении, 2) размышление о непостоянстве, 3) размышление о карме, 4) размышление об изъянах сансары. Эти размышления о четырёх напоминаниях позволяют нам перенаправить ум от привязанности к существованию в сансаре к практике Дхармы. Если мы не сможем сделать эти четыре напоминания частью своего реального опыта, нам будет очень сложно получить какие-либо переживания на духовном пути.

За размышлениями о четырёх напоминаниях следуют четыре особые подготовительные практики: 1) принятие прибежища и зарождение бодхичитты, 2) повторение мантры Ваджрасаттвы для очищения кармы речи, 3) подношение мандалы, которое является основой накопления заслуг и мудрости, 4) практика гуру-йоги, которая позволяет получить благословение линии передачи.

Первая особая подготовительная практика начинается с принятия прибежища и зарождения бодхичитты – устремления достичь просветления, или «сердца пробуждения», с целью привести всех живых существ к освобождению от страдания и достижению состояния будды. В рамках общего буддийского пути существует три объекта прибежища – Будда, Дхарма и Сангха, – известные как Три драгоценности. В рамках особого пути ваджраяны существует шесть объектов прибежища – мы принимаем прибежище в Трёх драгоценностях и Трёх корнях. Три корня: 1) корень благословения – мандала гуру, 2) корень достижений – мандала божества-йидама, 3) корень активности, мандала дакини, включающая дакини, даков и дхармапал – защитников учения. Кода мы принимаем подобное шестичастное прибежище, то в действительности вступаем на общий путь учения Будды в целом и на особый путь ваджраяны в частности. Эти шесть корней являются основными фигурами, которые изображают на «древе прибежища», являющемся символом просветлённых качеств – мудрости, любящей доброты, сострадания и активности, направленной на распространение учений Дхармы, – которые ведут всех живых существ к освобождению.

Вторая особая подготовительная практика – это практика Ваджрасаттвы. Для того чтобы нашему пути к реализации не мешали препятствия, очень важно очистить неблагие деяния и омрачения, которые вредят нашей практике. Практика Ваджрасаттвы является наиболее эффективной для тренировки и очищения потока ума. Эта практика известна как высшая из практик очищения. Очищение – это процесс признания недостатков и загрязнений собственного ума и обнаружения его истинной природы – ясной и прозрачной изначальной мудрости.

Третья особая подготовительная практика – это подношение мандалы. После того как наши неблагие деяния будут очищены, мы получим возможность отсечь цепляние за эго – свою главную привязанность к окружающему миру, к вмещающему пространству и его содержимому. Поэтому, выполняя эту практику, мы визуализируем всю вселенную и наполняем её подношениями, предназначенными для объектов прибежища. Таким образом, практика подношения мандалы становится методом избавления от привязанности. Поскольку мы совершаем подношение с намерением достичь просветления на благо всех живых существ, обладающих различными способностями, эта практика становится методом двух накоплений – накопления заслуг и накопления мудрости. Без этих двух накоплений нам не обрести реализации и не распознать даже проблеска природы ума.

Четвёртая особая подготовительная практика – это гуру-йога, которая является методом развития и углубления нашей преданности и уважения. Для чего нам необходимо развивать преданность и уважение? В традиции ваджраяны ключевым аспектом реализации, без которого она просто невозможна, является благословение гуру линии передачи и самой изначальной мудрости. Нам никогда не получить благословение, если мы не откроем свой ум гуру линии передачи. Подобное раскрытие ума для получения благословений линии передачи происходит благодаря практике гуру-йоги.

Эти четыре практики являются традиционными для буддийского пути. Другие очищающие практики включают в себя чтение молитв, таких, например, как «Сутра сердца», а также практику Будды медицины.

Перед тем как приступить к практике, необходимо научиться трём позициям – позиции тела, позиции речи и позиции ума. В этих наставлениях Падмасамбхавы говорится о трёх вратах – вратах тела, вратах речи и вратах ума. Благодаря этим трём позициям мы можем естественным образом сохранять состояние покоя или равностности, которое необходимо для медитации. Во-первых, мы приводим в состояние покоя тело; во-вторых, мы приводим в состояние покоя речь; в-третьих, мы приводим в состояние покоя ум. Каждая из этих позиций в свою очередь обладает тремя аспектами – внешним, внутренним и тайным. Тело, речь и ум считаются вратами в силу того, что являются средствами достижения и поддержания медитативного состояния, позволяющего развить знание или понимание истинной природы нашего ума.

Позиция тела

Внешний аспект позиции тела подразумевает, что мы прекращаем все повседневные активности на уровне физического тела. Мы отказываемся от любых мирских дел, таких как зарабатывание денег или работа по домашнему хозяйству. Пребывание в расслабленном состоянии, когда мы воздерживаемся от подобных активностей, является внешней позицией тела.

Внутренний аспект позиции тела подразумевает, что мы воздерживаемся от любых религиозных или духовных активностей на физическом уровне, таких как простирания или подсчёт повторений мантр с помощью чёток. Когда мы прекращаем все подобные активности, то приводим тело в ещё более расслабленное состояние, которое сопровождается ощущением внутреннего покоя и равностности.

Тайный аспект позиции тела подразумевает, что мы полностью прекращаем любые движения. Когда мы сидим, вне зависимости от того, сколько прошло времени – пять секунд, пять минут или целый час, мы прилагаем все усилия к тому, чтобы сидеть неподвижно. В действительности допускается иногда совершать незначительные движения. Это тайный или абсолютный аспект позиции тела – освободиться от всех движений на физическом уровне.

Относительно самой медитации в наставлениях говорится, что нам следует принять надлежащую позицию тела – семичастную позу Вайрочаны[8]8
  Семичастная позиция Вайрочаны – это поза для медитации, которая определяется следующими характеристиками: 1) ноги скрещены и лежат одна на другой, 2) спина прямая, 3) плечи выровнены, расслаблены и расправлены, 4) подбородок чуть опущен к шее, 5) руки сложены в мудру равностности (ладонь одной руки покоится на ладони другой на уровне четырёх пальцев ниже пупка), 6) кончик языка касается верхнего нёба за передними зубами, рот слегка приоткрыт, 7) глаза наполовину закрыты, взгляд устремлён в направлении от кончика носа.


[Закрыть]. В этих наставлениях особо подчёркивается, что важно сохранять спину прямой. Это действительно очень важно, поскольку внешний аспект позиции тела оказывает прямое и существенное влияние на состояние ума. Физическое тело служит опорой для тела тонкого уровня, состоящего из нади – «каналов», пран – «ветров» и бинду – «сущностных частиц». Это главные элементы тонкого ваджрного тела. Нади – это каналы или направляющие русла, по которым движутся праны, а бинду являются сущностными частицами физического тела. В учении говорится, что если наше тело выпрямлено, то каналы-нади, в особенности центральный канал, также будут оставаться прямыми. Если центральный канал нашего тела будет оставаться прямым, то ветра-праны будут свободно циркулировать надлежащим образом. Если они будут свободно циркулировать надлежащим образом, то надлежащим образом будет работать и наш ум. Если наш ум будет работать надлежащим образом, то мы сможем правильно выполнять медитацию – она будет происходить естественным образом. При таких условиях у нас не будет никаких проблем с медитацией.

Санскритское слово прана переводится на тибетский язык словом лунг. Наиболее подходящие слова для перевода этого термина на английский язык – это «ветер» или «воздух». Этот элемент ассоциируется с ощущениями. Обычно взаимодействие праны и ума сравнивают с ездой верхом, когда прана – это конь, а ум – наездник. Они передвигаются по каналам-нади, которые являются «дорогами» тонкого тела. Если конь становится неуправляемым, то наезднику приходится нелегко, он может даже свалиться с него. Если конь спокоен и движется ровно в заданном направлении, то и наезднику будет комфортно и спокойно, и он сможет уверенно передвигаться в выбранном направлении. Точно так же обстоит дело с праной: когда она находится в равновесии, в равновесии остаётся и ум. Таким образом, поддерживание прямой осанки тела во время медитации является средством сохранения правильной циркуляции ветров в каналах, что в свою очередь позволяет уму сохранять состояние покоя.

Позиция речи

Внешний аспект позиции речи подразумевает, что мы избегаем любых мирских разговоров и пустой болтовни, которая лишь усиливает наше заблуждение. Внутренний аспект позиции речи подразумевает, что мы не вовлекаемся в обсуждения религиозных тем, например, не вступаем в философские диспуты. Тайная позиция речи подразумевает, что мы прекращаем повторять мантры и чтение садханы. То есть сохранение всех трёх аспектов, подразумевающих отказ от вербальной активности, является позицией речи.

Позиция ума

Внешний аспект позиции ума подразумевает, что мы отказываемся от каких бы то ни было негативных мыслей. Когда мы пытаемся успокоить и расслабить свой ум, то первым делом следует очистить его от негативных мыслей и эмоций, которые являются источником заблуждения. Наша цель – поддерживать ясное и чистое состояние ума, не позволяя ему вовлекаться в подобные ментальные процессы.

Внутренний аспект позиции ума подразумевает, что мы также перестаём следовать за позитивными мыслями. Даже если у нас возникает позитивная мысль – такая как, например: «Мне нужно что-то сделать ради блага живых существ, поскольку я хочу освободить их из сансары», – это тем не менее всё ещё мысль. Бодхичитту следует зарождать в начале сессии медитации, но не во время неё. Визуализация божеств также является вовлечением в позитивное мышление. Когда речь идёт о медитации, нам следует воздерживаться от всех мыслей.

Тайный аспект позиции ума подразумевает, что мы прекращаем вовлекаться в любые мысли, вне зависимости от их содержания. Не имеет значения, насколько важными и позитивными они могут нам казаться, – вне зависимости от того, какие духовные открытия они нам сулят в медитации махамудры или воззрении дзогчен, это по-прежнему концептуальные мысли, и нам необходимо избавиться от них. Расслабленное пребывание в состоянии вне мыслей – это тайная позиция ума.

Когда мы не вовлекаемся в эти три вида ментальной активности – внешнюю, внутреннюю и тайную, наш ум пребывает в совершенной позиции, которая становится идеальной основой для развития медиативной концентрации самадхи и получения медитативных переживаний. Вначале очень важно заложить подобную основу практики – основу на уровне тела, речи и ума. После того как мы это сделали, можно приступать к самой медитации.

Когда мы завершили предварительные практики и привели тело, речь и ум в надлежащее состояние, наступает время приступить к медитации. В своих наставлениях по медитации в естественном бардо текущей жизни Падмасамбхава основное внимание уделяет самадхи (плод медитации шаматхи) – обретению однонаправленного медитативного состояния покоя. Согласно этим наставлениям, перед тем как приступить к медитации, нам следует зародить бодхичитту, размышляя следующим образом: «Я буду выполнять эту практику не только ради своего блага, но также ради блага всех живых существ». У нас должно быть намерение избавиться от собственных недостатков и клеш, но не менее важно распространить его и на других.

После того как мы зародили бодхичитту, нам следует утвердиться в уверенности по поводу своей практики. Перед самым началом мы напоминаем себе об этом следующим образом: «Я приступаю к практике, садясь на подушку для медитации, с тем чтобы реализовать природу ума прямо во время этой сессии». Подобная уверенность позволяет нам выйти за пределы нашего обычного образа мышления – внутреннего голоса, который всё время повторяет: «В будущем я собираюсь достичь просветления».

Когда мы размышляем о просветлении, то всегда представляем его в будущем и никогда – в настоящем. Мы думаем: «Когда-нибудь придёт тот день, когда я достигну состояния будды», но этот день никогда не сегодня. Подобная мысль указывает на недостаток уверенности. Нам даже в голову не приходит, что наше просветление может произойти прямо во время текущей сессии медитации. Вот откуда нам известно, что такого не может быть? Очень важно воспринимать практику более позитивно, ведь это помогает нам развить истинную уверенность. Поэтому, вместо того чтобы витать в мечтах о будущем освобождении, нам следует сказать себе: «Я собираюсь достичь просветления, реализовав природу ума прямо во время текущей сессии медитации. Я преодолею свои беспокоящие эмоции прямо сейчас».