Текст книги "Ум за пределами смерти"

Три этапа пути

Когда мы вступаем на истинный духовный путь, то стремимся преодолеть заблуждение и неясность и в результате понять, кем мы являемся на самом деле. Пока мы не познаем себя в полной мере, наше страдание будет продолжаться. Однако наше желание рассеять все сомнения по поводу того, кто мы такие, вне зависимости от того, куда оно может нас в результате привести, – уже само по себе выражение того, что мы ищем, – мудрости и сострадания истинной природы ума.

С точки зрения буддийского учения наиболее эффективным методом следования по духовному пути является развитие знания, или праджни. В целом термин праджня обозначает как сам интеллект, или, другими словами, эффективную функциональность нашего осознавания, так и знание и понимание, которые мы обретаем, развивая свой интеллект. Праджня бывает двух видов – обычная и трансцендентная. Обычная праджня – это наше знание и понимание мира на относительном уровне. Это может быть научное знание или просто сильно развитый интеллект, позволяющий хорошо разбираться в повседневных мирских делах. Трансцендентная праджня – это «высшее» знание. Это особое видение, проникающее сквозь заблуждение и позволяющее получить прямое переживание истинной природы ума – его ясную, светоносную пустотность. Доведённая до совершенства, высшая праджня считается мудростью. Учение, на котором основывается этот путь, включает искусные методы для развития знания, или праджни, которое приведёт наши поиски к обретению плода[7]7
  В рамках буддийского учения санскритский термин prajña – знание или понимание – не используется для обозначения некой разновидности пассивного обладания информацией, осведомлённости о неких фактах. Он служит скорее для обозначения всеобъемлющего активного познавания и исследования проявлений и истинной природы всех феноменов – от обычных визуальных форм до всеведения… Таким образом, в буддизме слово «знание» означает «то, что в полной мере распознаёт и различает особые характеристики феноменов…». Существует очень тесная связь между знанием (prajña) и мудростью (jñana). Очень часто эти термины используются как синонимы; или упоминается, что мудрость – это не что иное, как полностью развитое совершенное знание (prajñaparamita). Однако чаще этим термином обозначают знание как навык определения и аналитического исследования характеристик в рамках особого видения и реализации – как на концептуальном, так и неконцептуальном уровнях. Термин же мудрость обозначает неконцептуальную, мгновенную и всеобъемлющую реализацию [Karl Brunnhölzl. Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyu Tradition, Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 2004. Pp. 143–146].


[Закрыть].

На этом пути нас ждут два открытия: мы обнаруживаем природу ума и устанавливаем те факторы, которые мешают нам её увидеть. Такова реальность относительного мира. Любому открытию предшествует обнаружение, и в данном случае речь идёт о тех препятствиях, которые не позволяют нам увидеть то, что уже давно было перед самыми нашими глазами. В данном контексте мудрость – это знание того, как нам преодолеть препятствия и реализовать свой внутренний потенциал – естественное состояние своих ума и сердца, которое является изначально чистым и пробуждённым и не подвержено никаким загрязнениям. В рамках буддийского учения этот основополагающий потенциал называется «природа будды».

Поэтому буддийский путь, главное внимание в котором уделяется развитию знания и реализации нашего потенциала просветления, может считаться как наукой об уме, так и жизненной философией. Буддизм не является религией в общепринятом смысле этого понятия. В буддизме нет идеи о наделении божественной высшей силой какого-либо существа или явления. Буддизм, скорее, является воззрением, определяющим наше существование. Это воззрение привносит в нашу жизнь смысл и обращает её на пользу всему миру по мере того, как мы развиваем свою способность осуществлять сострадательную активность, нераздельно связанную с мудростью.

Так как же нам совершить эти два открытия и реализовать свой потенциал? Пока мы находимся в бардо текущей жизни, нам следует привносить все его проявления на путь просветления. Для того чтобы это осуществить, нам необходимо освоить три этапа пути – слушание, размышление и медитацию. Эти три этапа духовного пути позволяют развить три вида праджни. В процессе слушания Дхармы возникает праджня понимания; в процес-се размышления об услышанном возникает прадж-ня переживания; в процессе медитации пребывания в естественном состоянии возникает праджня реализации. Об этих трёх этапах пути часто упоминается в песнях реализации, содержащих наставления по практике йоги, которые сложил великий йогин Миларепа. В них описывается динамический процесс, посредством которого мы постигаем сущность Дхармы и трансформируем своё восприятие.

Существует множество практик – как формальных, так и неформальных, – которые помогают развивать эти три праджни и напрямую работать с тревожащими эмоциями и цеплянием за эго в бардо текущей жизни. На этапе слушания Дхармы мы, соответственно, посещаем лекции, читаем и обсуждаем тексты. Этим мы развиваем начальное концептуальное понимание окончательной природы ума, а также её относительных проявлений – наших связанных с заблуждением мыслей и тревожащих эмоций. Мы узнаём о том, как эти проявления заслоняют ум и скрывают его истинную природу от нашего прямого восприятия. Затем мы изучаем закон причины и следствия, чтобы обрести теоретическое понимание того, как возникают эти вводящие в заблуждение проявления и как взять их под контроль.

На этапе размышления мы тренируемся в применении аналитической медитации, работая непосредственно с относительными проявлениями. Применяя свой интеллект для аналитического исследования ума, мы узнаём, как воспринимать проявления более отчётливо и с большей ясностью. На этом этапе мы начинаем проникать через плотную завесу своих мыслей и эмоций и распознавать проблески изначально чистой природы ума.

На этапе медитации мы больше не используем концептуальные размышления и просто поддерживаем ум в состоянии однонаправленной медитативной концентрации, или самадхи. Во время медитации обычная возбуждённость ума сходит на нет, и он приводится в состояние покоя, сохраняя присутствие в текущем моменте. Это становится началом нашего медитативного путешествия, которое в конечном счёте приведёт нас к высшей точке трансцендентного знания – полной реализации природы ума. Этот этап осуществляется в две стадии. Первая стадия заключается в выполнении предварительных практик, известных как «Четыре основы», а затем мы приступаем к главной практике пребывания в покое – медитации шаматхи.

Продвигаясь по этим трём этапам, мы углубляем своё знание истинной реальности ума.

Этап слушания

На первом этапе – этапе слушания, или изучения Дхармы, – мы развиваем праджню понимания. Нашей целью является развитие ясного концептуального понимания всего предстоящего нам духовного путешествия – его основы, его пути и этапов, а также окончательного плод. Мы начинаем с того, что изучаем общие принципы Дхармы, в частности знакомимся с основными положениями учений о бардо. Мы привыкли, что изучение какого-либо предмета – это довольно лёгкий процесс, и относимся к нему как к чему-то, что мы и так делаем изо дня в день в течение всей жизни, однако с позиции тренировки ума слушание и изучение считаются такой же практикой, как и медитация.

В этом контексте «изучение» включает как слушание устных наставлений, так и чтение текстов. Слушание Дхармы считается искусством, позволяющим выработать навык развития праджни понимания посредством памятования. Если рассматривать слушание учений как практику, то её определяют три фактора. Во-первых, практику обычно начинают с того, что зарождают чистое намерение – искреннее пожелание, чтобы наше обучение пошло на пользу всем живым существам, включая нас самих. Это делается в самом начале. Во-вторых, слушая учения, очень важно избегать оценочных суждений. Это означает, что нам следует прикладывать все силы для того, чтобы усвоить то, чему нас учат. Ум не должен быть заполнен нашими собственными идеями и концепциями. И в-третьих – для развития праджни понимания очень важно слушать учения, сохраняя ум в состоянии однонаправленной концентрации, поддерживая внимательность без отвлечений. Кроме этого, нужно всегда помнить, насколько благоприятные для нас сложились обстоятельства. Нам следует искренне ценить эту возможность – так, чтобы учения проникли к нам в самое сердце.

Результатом подобного подхода к слушанию Дхармы – когда мы применяем все три фактора, описанные выше, становится превращение самого процесса обучения в дисциплину, нераздельную с медитацией. С умом происходит то же самое, что и во время выполнения медитации, – он приводится в состояние покоя и концентрации, что естественным образом приводит к ментальной ясности. Тогда наше понимание становится очень чётким и ясным. На этом этапе наше знание всё ещё остаётся концептуальным. Когда мы слышим или читаем слова Дхармы, то понимаем их на уровне концептуального ума. Но такой концептуальный ум обладает качеством ясности; процесс мышления в таком уме не обусловлен заблуждением, поэтому он обладает гораздо большей способностью к прозрению.

На этом этапе мы обретаем то, что называется «верное понимание», или «верное воззрение», – мы осознаём на собственном опыте основные истины – страдание, непостоянство и отсутствие самости, – а также приходим к выводу о важности моральной дисциплины. Мы начинаем воспринимать непрерывно возникающие мысли и эмоции через призму этих истин. Потом мы учимся различать, какие мысли и эмоции являются позитивными, а какие негативными. На данном начальном этапе пути всё это становится возможным благодаря углублению ясного концептуального понимания посредством слушания и усвоения различных учений.

Поэтому развитие праджни понимания является первым шагом в процессе овладения навыком работы с умом и с препятствиями, которая теперь становится средством обнаружения самой сути нашего потенциала достижения состояния будды, нашего пробуждения.

Миларепа утверждал, что на этом этапе знание напоминает заплатку, пришитую к нашей одежде, чтобы прикрыть дыру. Заплатка способна скрыть дыру, но она никогда не станет единой с материалом, из которого сшита одежда: она всегда остаётся чужеродной материей – чем-то, что может оторваться в любой момент. И точно так же знание, которое мы обретаем на этом начальном этапе, не становится единым с нашим потоком ума. Каждый раз, когда в наш ум закрадывается сомнение, мы можем прикрыть его заплаткой интеллектуального понимания, но это не решает проблему полностью, не избавляет нас от страдания. Таким образом, хоть праджня понимания приносит нам огромную пользу, она не является окончательной, или абсолютной.

Этап размышления

На втором этапе, этапе размышления о Дхарме, мы развиваем праджню переживания – прозрения, которые возникают у нас, когда мы тщательно размышляем о том знании, которое получили в процессе формального обучения. Это знание необходимо привнести в поток ума посредством практики размышления. Благодаря этому мы сможем объединить интеллектуальное понимание с собственным умом; оно перестанет быть исключительно теоретическим и станет неотъемлемой частью нашего бытия.

На этом этапе используется метод, который называется «аналитическая медитация». Несмотря на то что в данном случае применяется термин «медитация», сама практика всё ещё представляет собой размышление, поскольку задействуются интеллект и концептуальный ум. Подобная практика состоит из формальных сессий медитации, в ходе которых проводится методичное и тщательное аналитическое исследование определённой темы, которую мы изучали ранее и которая вызывает у нас наибольший интерес. В буддийском учении существует множество подобных тем. В рамках доктрины описана традиционная структура практики размышления, однако подход к ней каждого отдельного практикующего остаётся сугубо индивидуальным. Когда мы, например, размышляем о страдании, то можем принять в качестве темы смысл отдельных слов изучаемого текста или сразу целых его строф. Мы проводим аналитическое исследование, используя собственный словарный запас, собственные определения, опираясь на личное восприятие страдания, основанное на собственном опыте.

Подобный подход к практике позволяет нам углубить понимание и постичь более глубокий смысл исследуемой темы. То знание, которым мы обладали в начале этого этапа, теперь становится более обширным. По мере того как мы всё больше привносим учение о страдании в собственный опыт, всё более всеобъемлющим становится и наше знание. Смысл учения о страдании становится нашим личным опытом, и наше знание выходит за рамки простой теории.

Складывается впечатление, что при развитии буддизма на Западе этот второй этап практики был каким-то образом упущен. Мы прилагаем усилия к изучению Дхармы и много медитируем, но пропускаем промежуточный этап – размышление. Именно из-за этого у нас возникает столько проблем, когда мы пытаемся интегрировать медитацию в повседневную жизнь. Размышление как раз и является тем самым мостом, который соединяет наше концептуальное понимание с потоком повседневных переживаний и неконцептуальными медитативными переживаниями. Этап размышления можно сравнить с лабораторной работой, которая должна сопровождать написание диплома на заключительном курсе колледжа. Сначала мы изучаем теоретический материал, читая специальную литературу и посещая лекции. Затем мы работаем в лаборатории, где получаем личный опыт, проводя эксперименты и наблюдая получаемые результаты. При подобном подходе наше знание становится более полным и завершённым. Теперь оно присутствует не только «в голове». У нас появляется ощущение синхронизации тела, речи и ума – физического, эмоционального и когнитивного аспектов, их совместного гармоничного функционирования.

Миларепа сказал, что праджня переживания похожа на туман, появляющийся в предрассветную пору раннего утра. Сначала он выглядит плотным и реальным, но позже, с первыми лучами солнца, полностью рассеивается. Точно так же обстоит дело с переживаниями, возникающими в процессе размышления, – это временные переживания. Они возникают и исчезают, как утренний туман. На этом этапе мы обретаем подлинный опыт, у нас возникают истинные переживания, но они ещё не развились в полную реализацию состояния мудрости.

Переживания, возникающие в процессе практики размышления, могут быть очень интенсивными и ощущаться как совершенная реализация, однако было бы ошибкой прийти к выводу, что это она и есть. Например, у нас может возникнуть глубокое переживание пустотности, блаженства и отсутствия мыслей. Когда возникает подобное переживание, оно может ощущаться как нечто субстанциональное и оказать на нас большое влияние. Нам может показаться, что наше воззрение достигло стабильности, но чуть позже переживание полностью прекращается – рассеивается так же стремительно, как утренний туман. Подобная нестабильность переживания является обычным явлением на духовном пути, и её следует воспринимать как знак того, что мы имеем дело именно с переживанием, а не с окончательной реализацией. Мы понимаем, что следует двигаться дальше и переходить на следующий этап – этап развития праджни медитации.

После того как мы в достаточной мере развили своё интеллектуальное понимание пути, слушая учения об основополагающих принципах Дхармы, настаёт время приступить к аналитической медитации, выполняемой на этапе размышления. Для того чтобы распознать проявления, которые заслоняют от нас природу ума и таким образом мешают нам её увидеть, необходимо понаблюдать за собственной жизнью. Это подразумевает нечто большее, чем обычные дневные мечты и грёзы. Нам необходимо запустить процесс размышления и аналитического исследования, с тем чтобы научиться осознавать свои привычные эмоциональные и психологические паттерны. Когда мы фокусируем внимание на деталях собственной жизни, то тем самым изучаем именно те паттерны ума, которые будут оказывать на нас наиболее сильное влияние в момент, когда мы останемся лицом к лицу со смертью, а затем окажемся в обстоятельствах, ведущих к нашему следующему рождению.

Внимательное размышление о жизни

Аналитическая медитация включает стандартные методы анализа в рамках формальных сессий медитации, а также более продвинутые методы размышления, которые мы применяем в перерывах между формальными сессиями – когда «не сидим на подушке для медитации». Внимательное размышление о жизни – это практика, которую можно выполнять неформально в конце каждого дня, перед тем как заснуть. Однако, чтобы она стала эффективной, следует зародить искреннее намерение и сохранять внимательность.

Первое время, выполняя эту практику, можно ограничиться размышлением о прошедшем дне. Перед сном мы вспоминаем всё, что произошло за день, размышляя обо всех своих активностях, начиная с утра и до текущего момента. Мы размышляем о мыслях, которые приходили в наш ум, обо всех мирских ситуациях, которые произошли за день, следующим образом: «Сегодня я рано проснулся, сделал то-то и то-то, а затем поехал на работу. По дороге на работу меня подрезал другой автомобиль, и я здорово разозлился». Мы вспоминаем о подобном происшествии и затем анализируем его. Сначала мы сосредоточиваемся в основном на значительных событиях, но постепенно переходим к размышлению о мелких деталях. Мы начинаем с размышления о том, что случилось сегодня, а затем вспоминаем о том, что случилось вчера и позавчера. Очень важно начинать размышление с общей картины, а потом постепенно углубляться в детали.

Можно также начать с размышления о том, что произошло в течение всей недели. Если в течение недели в нашей жизни произошли какие-либо события, вызвавшие сильную эмоциональную реакцию, мы размышляем о них прежде всего. Мы уделяем какое-то время этим недавним событиям, а затем переходим к размышлению обо всей своей жизни вплоть до текущего момента. Очень важно обнаружить основные паттерны, определяющие ход нашей жизни, – те алгоритмы поведения, которые повторяются снова и снова. Тогда мы обнаружим, что наша жизнь напоминает жизнь главного героя фильма «День сурка», который, просыпаясь утром, снова и снова оказывался в том же самом дне и раз за разом повторял те же самые ошибки. Когда мы подобным образом неосознанно следуем своим привычным паттернам, у нас может возникнуть ощущение дежавю, и мы скажем себе: «По-моему, со мной такое уже случалось». И тут можно не сомневаться, что с нами действительно «такое уже случалось», и сейчас эта клеша – тот же самый негативный паттерн – активировалась снова. Нам придётся подвергнуть аналитическому исследованию все переживания на протяжении жизни, чтобы обнаружить свою главную проблему, наше самое мучительное страдание и самый глубокий страх. Таким образом, обнаружение подобных привычных паттернов является главной задачей практики размышления.

Обычно мы предпочитаем игнорировать подобные переживания. Каждый раз, когда клеша грозит принести нам страдания, мы пытаемся как-нибудь от этого ускользнуть. Обычно мы боимся собственных эмоций. Однако подобное бегство от клеш не особенно нам помогает, поскольку они продолжают возникать снова и снова. Поэтому гораздо действеннее будет подвергнуть все эти переживания аналитическому исследованию и попытаться определить те из них, которые повторяются чаще, и те, которые нам труднее всего взять под контроль. Это выглядит так, как будто мы прячемся где-то внутри и полностью подчиняемся их власти. В первую очередь необходимо определить именно те клеши, которые у нас хуже всего получается контролировать, и именно с них и следует начать свою практику. Навык, который мы обретём в результате практики с наиболее негативными паттернами, мы сможем потом использовать для работы с остальными своими привычными склонностями. Если же наша ситуация такова, что все пять главных клеш обладают одинаковой силой, это упрощает всё дело. Мы можем считать себя богачами, поскольку владеем полным набором эмоциональных ресурсов, которые можно использовать в качестве основы для размышления и медитации. Другие практикующие, которых беспокоит лишь одна из клеш, – нищие по сравнению с нами.

Аналитическая медитация на эмоциях

Для того чтобы ещё более эффективно работать со своими привычными паттернами и тревожащими эмоциями, мы во время формальных сессий аналитической медитации намеренно вызываем интенсивные эмоциональные состояния и работаем с их энергией. Это может быть любая эмоция – гнев, зависть, страстное желание или гордыня.

Согласно наставлениям, в начале формальной сессии следует принять удобную позу сидя, сохраняя спину выпрямленной, и привести ум в состояние покоя. Затем мы начинаем наблюдать за тем, как в уме возникают и растворяются мысли. В тот момент, когда в уме возникает какая-либо эмоция, мы начинаем следить за ней, не пытаясь её остановить, но и не поддаваясь её влиянию. Если это, к примеру, привязанность, то следует представить себе индивида или предмет, которые являются её объектом. Затем, сохраняя спокойное и бдительное состояние ума, мы позволяем эмоциональному состоянию привязанности полностью сформироваться. Удерживая внимание на эмоции, мы наблюдаем её качества и ощущаем её энергию. Затем мы полностью прекращаем думать что-либо об этом эмоциональном состоянии привязанности и, когда оно полностью прекращается, снова приводим ум в расслабленное состояние. Если мы способны сохранять присутствие в состоянии привязанности и позволить себе полностью пережить его, то теперь мы хорошо его знаем.

Этот метод подходит для работы с любыми эмоциями – страстным желанием, гневом и другими. Мы снова и снова позволяем им возникнуть, и каждый раз они становятся для нас чем-то всё более привычным и потому доставляют всё меньше и меньше беспокойства. В итоге наш ум становится более стабильным, и это помогает нам обрести контроль над своими ментальными состояниями. Постепенно мы сможем избавиться от значительной части своих страхов, а также от цепляния за свои эмоции как за что-то субстанциональное. В постмедитативном состоянии мы продолжаем практиковать вышеописанные методы размышления.