Текст книги "Ум за пределами смерти"

Первый метод основной практики, о котором говорит в своих наставлениях по медитации в бардо текущей жизни Падмасамбхава, – это шаматха с использованием внешнего объекта. Согласно этому методу, всё внимание концентрируется на определённом внешнем объекте, что позволяет привести ум в состояние покоя. Объектом концентрации может быть какой-нибудь обычный объект, такой как камень или цветок, или особый объект, символизирующий духовный путь, например изображение или статуя Будды. Объект должен находиться в поле нашего зрения таким образом, чтобы наш взгляд был устремлён немного вниз в направлении от кончика носа. Сам процесс концентрации визуального сознания на определённом объекте исключает его концентрацию на других визуальных объектах. Таким образом мы объединяем свой ум с визуальным восприятием объекта и приводим его в состояние покоя.

Когда мы подобным образом направляем внимание ума на внешний объект, сохраняя глаза открытыми, мы ярче ощущаем ментальную ясность, чем когда практикуем другие методы медитации шаматхи. Например, когда мы выполняем практику шаматхи, удерживая внимание на дыхании, наш ум может в какой-то момент потерять ясность. Однако, когда мы фокусируемся на внешнем объекте, ясность ума остаётся интенсивной и чёткой; она становится насыщенной и яркой. Тем не менее очень важно не перенапрягать визуальное внимание. Наш взгляд должен сохранять фокус на выбранном объекте, но при этом оставаться расслабленным. Мы наблюдаем за объектом концентрации точно так же, как мы обычно наблюдаем за любым внешним объектом. Эта техника не должна приводить к стрессу – иначе какая от неё польза? Объект, на который мы направляем внимание, является лишь опорой для концентрации, и весь смысл практики заключается в том, чтобы не позволять вниманию от него отвлекаться.

По окончании формальной сессии медитации шаматхи очень важно не торопиться, переходя от медитативного состояния к постмедитативному. Постмедитативное состояние – это то состояние, в котором мы находимся в период, который следует за формальной сессией медитации. Нам следует установить некий переходный период между этими двумя состояниями и не приступать к повседневным делам сразу же после сессии. Мы обычно думаем так: «Окей, медитацию я закончил. Что там у нас дальше по расписанию?». Мы сразу же переходим к выполнению следующего дела. Однако лучше переключаться на другой вид активности постепенно, сохраняя памятование и бдительность. Это очень важный момент, поскольку именно это позволит нам научиться привносить стабильность и осознанность, присущую медитативному состоянию, в постмедитативное.

В наставлениях Падмасамбхавы также содержится описание других методов шаматхи. Один из описываемых им методов заключается в том, что мы визуализируем маленькое белое бинду (сферу света) в районе лба между бровями. Это бинду ярко светится, но при этом остаётся пустотным. Оно не является материальным объектом. Это переливающийся чистый свет, подобный радужному. Нам следует принять ту же позу для медитации, какая используется для практики шаматхи с внешним объектом, и точно так же направить взгляд. Затем мы визуализируем бинду между бровями. Мы удерживаем внимание ума на бинду, сохраняя его в расслабленном состоянии, не вовлекаясь в усложнённое мышление. Бинду служит опорой для фокуса внимания, что не позволяет уму блуждать. Ключевым моментом этой практики является то, что мы сохраняем ум в расслабленном, естественном состоянии – настолько полном и совершенном, насколько способны на данном этапе, – удерживая в то же время без отвлечений фокус его внимания на выбранном объекте.

Следующий метод заключается в том, что мы визуализируем своё тело как прозрачную полую форму, чистую и пустотную, как хрустальный шар. Так его обычно визуализируют во время практики божеств. Внутри нашего чистого и прозрачного тела мы представляем красное бинду в районе сердечного центра. Термин «сердечный центр» обозначает не само сердце, а место его расположения в теле – верхний отдел средней части. Итак, мы визуализируем в сердечном центре своего тела красное бинду размером с пламя свечи. Внешне бинду также напоминает пламя свечи – оно прозрачное и излучает свет. Несмотря на то что бинду красного цвета, в нём можно заметить голубой оттенок, какой бывает у внешнего ореола пламени свечи. Этот голубой оттенок помогает передать прозрачность и пустотность визуализации. Бинду расположено в самом центре сердечного центра, не касаясь ни фронтальной, ни задней границы тела. Мы фокусируем внимание на красно-голубом «пламени» бинду, пребывая в естественном состоянии без отвлечений. Если в уме возникает мысль, мы просто возвращаем фокус внимания на бинду. Нам так же, как и в предыдущих методах, следует помнить о том, чтобы не перенапрягать ум, прилагая слишком много усилий. Во время практики необходимо оставаться в расслабленном состоянии.

В наставлениях говорится о трёх основных методах медитации шаматхи с объектом, которые мы можем применить для формальных сессий практики. Более того, если мы выполняем визуализации согласно традиции тантры в рамках практики садхан божеств-йидамов, таких как Ченрези, Амитабха, Ваджрасаттва или Ваджрайогини, это также является методом медитации шаматхи с использованием объекта, и наставления по этим практикам схожи с рассматриваемыми нами наставлениями. Эти методы, подразумевающие работу с визуализацией тонкого тела, будут для нас особенно полезны, когда мы будем выполнять практики ваджраяны.

Выполнять медитацию шаматхи можно и без опоры на конкретный объект концентрации. В наставлениях Падмасамбхавы описаны два подобных метода. Оба они выполняются в семичастной позе Вайрочаны.

Первый метод заключается в том, что мы смотрим полностью открытыми глазами в пространство прямо перед собой, направляя взгляд немного вверх. Мы не фокусируем ум ни на каком конкретном объекте, а просто расслабленно пребываем в этом ощущении пространства. С одной стороны, мы так или иначе фокусируем внимание на пространстве, в котором пребываем, но с другой – наше внимание не привязано ни к какому конкретном объекту. Наш взгляд становится таким же, как само пространство, – широким и свободным. На этом этапе медитации, поскольку мы не привязаны к какому-либо конкретному объекту, возрастает опасность, что мы не сможем удержать памятование и отвлечёмся на что-нибудь происходящее в пространстве. Ум может перевозбудиться или впасть в состояние вялости и апатии. Случиться может и то и другое – мы можем ощутить тяжесть или впасть в прострацию. В таких ситуациях следует взбодрить ум и усилить концентрацию. Лучше всего начать всё заново и снова направить внимание соответствующим образом, а затем опять расслабиться в естественном состоянии.

Второй метод выполнения медитации шаматхи без использования объекта заключается в том, что мы так же, как и в первом случае, направляем взгляд в пространство, но на этот раз не вверх, а вниз. И снова мы не направляем внимание ни на какой конкретный объект – мы не удерживаем фокус, например, на полу, а просто смотрим в пространство. Теперь мы ощущаем пространство под другим углом – в перспективе взгляда сверху вниз. Применяя этот метод, мы должны так же, как и прежде, сохранять расслабленное состояние ума. Основное различие между этими двумя методами заключается в том, как мы работаем с взглядом. Выполняя медитацию согласно первому методу, мы делаем главный упор на сохранении фокуса внимания, в то время как главной задачей второго метода является сохранение ума в расслабленном состоянии. Мы не направляем фокус внимания ума на конкретный объект, а переживаем ощущение открытого пространства и именно на него направляем всё своё внимание.

Эти два метода медитации шаматхи без использования объекта основаны на принципе немедитации, который является ключевым аспектом медитации махамудры и дзогчен. Если при выполнении практики мы удерживаем фокус исключительно на выбранном объекте и у нас возникает мысль: «Я медитирую», это означает, что наше состояние далеко от медитативного. Вместо того чтобы медитировать, мы попросту воспринимаем определённый объект и думаем о медитации. Поскольку мы цепляемся за что-то, наш ум остаётся несвободен. Он не пребывает в состоянии покоя и ясности. Мысли «Я медитирую… Я выполняю медитацию…» сами по себе являются отвлечением тонкого уровня. Поэтому в наставлениях сказано, что истинная медитация – это немедитация.

Когда мы выполняем медитацию в позиции сидя, очень важно избавиться от навязчивых мыслей о медитации. Нам необходимо избавиться от мыслей о том, насколько эффективна наша медитация, от размышлений по поводу методов, которые мы используем. Мы часто думаем: «Насколько хорошо у меня получается?», «Правильно ли я сижу?», «Верно ли я направляю фокус внимания?». Всё это не имеет к истинной медитации никакого отношения – это обычное усложнённое мышление. Немедитация начинается тогда, когда ум освобождается от всех подобных мыслей и расслабленно пребывает в пространстве.

Что касается практики в естественном бардо текущей жизни, очень важно установить определённое расписание сессий и придерживаться его. Практика становится наиболее действенной, если выполнять её ежедневно. Если мы будем выполнять медитацию лишь время от времени, то, хотя она и будет приносить нам некоторую пользу, эффективность её существенно снизится. Если мы будем практиковать каждый день – по десять минут или по часу – у нас появится ощущение непрерывного процесса познания собственного ума и работы с ним, направленной на развитие более позитивного восприятия. Благодаря настойчивым усилиям в практике мы меньше поддаёмся влиянию негативных эмоций и начинаем более осознанно относиться к своим действиям. Мы больше не реагируем на жизненные ситуации импульсивно, а подходим к взаимодействию с ними взвешенно, сохраняя стабильность и ясность ума. Энергия памятования и бдительности оказывает сильное воздействие на наши переживания в бардо умирания и бардо, следующих после смерти. Таким образом, регулярная практика является ключевым аспектом работы с тремя следующими бардо – болезненным бардо умирания, светоносным бардо дхарматы и кармическим бардо становления.

В своих наставлениях Падмасамбхава рекомендует нам сократить длительность сессий шаматхи, но выполнять таких кратких сессий как можно больше. Это означает, что в рамках одной длинной сессии мы можем выполнять множество коротких. «Сессия» – это промежуток времени, в течение которого мы выполняем практику, применяя конкретную технику, полностью следуя соответствующим наставлениям. Перерыв между сессиями означает лишь то, что мы перестаём следовать технике и даём уму немного отдохнуть – например, позволяем ему наблюдать дыхание или просто пребывать в расслабленном состоянии. Если в этот момент вдруг начинают возникать мысли, это не страшно – следует просто расслабиться. Затем мы возвращаемся к выполнению медитации согласно соответствующей технике. В течение одной полной формальной сессии медитации можно делать несколько подобных чередований практики и отдыха. Однако следует помнить, что перерыв на отдых не означает, что мы каждые пять минут встаём с подушки для медитации, чтобы заняться другими делами, а потом снова возвращаемся к практике.

Считается, что, если наши сессии будут короткими, то медитации не будут мешать два главных препятствия – возбуждение и вялость. Если мы будем делать долгие сессии без перерывов на отдых, это увеличит вероятность отвлечения. Мы можем разволноваться и перевозбудиться или почувствовать вялость и апатию, что приведёт к потере ясности ума. В обоих случаях мы будем чувствовать неудовлетворённость практикой и можем потерять мотивацию продолжать её. Завершать медитацию подобными ощущениями, вызванными возбуждением или вялостью, – не самый лучший способ заканчивать сессию. Это приведёт к тому, что позже нам не захочется выполнять следующую сессию. Поэтому так важно сократить продолжительность сессий. Такой подход поможет нам сохранить энтузиазм и зарядиться энергией. Это повысит качество нашей практики и приблизит тот момент, когда мы обретём прямой опыт неконцептуальной медитации.

Существует множество методов реализации природы ума. Традиционно, перед тем как приступить к выполнению основной практики, некоторое время посвящают освоению медитации шаматхи. После того как мы обрели стабильность в медитации шаматхи, можно попробовать какой-нибудь другой метод, такой как йога божества, который поможет нам продолжить духовное развитие и обрести реализацию.

Практика йоги божества – это метод трансформации нашего цепляния за представление о себе как об обычном заблуждающемся живом существе в уверенность в своей основополагающей природе или гордость за неё, которая полностью пробуждена и присутствует в форме изначального будды, изначального божества. Согласно Падмасамбхаве, для бардо текущей жизней практика божества традиции ваджраяны является одним из самых важных методов трансформации наших эмоций и реализации истинной природы ума. Посредством этой практики мы обретаем высокое воззрение союза проявленности и пустотности, которое помогает нам устранить цепляние за реальное независимое существование феноменов, за их субстанциональность. Мы учимся воспринимать яркие проявления ума максимально ясно и чётко, чтобы в конечном счёте реализовать их как игру всегда присутствующей ясности ума.

Практика йоги божества подразумевает выполнение визуализации, например, Амитабхи или Ваджрасаттвы. Когда мы выполняем визуализацию, то, по сути, занимаемся тем, что превращаем проявления обычной жизни в путь к просветлению. Мы трансформируем нечистые мирские проявления в чистые.

Эта практика чрезвычайно важна, поскольку все проявления, которые мы воспринимаем в текущей жизни, а также все проявления, которые мы будем воспринимать в бардо после смерти, возникают из нашего собственного ума. За пределами ума нет ничего, что существовало бы как нечто реальное и обладающее субстанциональностью. То, как мы определяем любой объект и наше восприятие этого объекта, является лишь проекцией нашего собственного ума. Радостные или тревожащие – все наши переживания проецируются из ума. Какие бы переживания ни возникли у нас после смерти, они также будут всего лишь проекциями нашего собственного ума. Если мы сумеем трансформировать своё заблуждение посредством постижения природы ума и его качеств, то сможем работать со своим восприятием, какие бы проявления перед ним ни возникли.

Практика йоги божества наиболее тесно связана с нашими переживаниями в бардо становления – шестом бардо. Если мы в достаточной мере освоили эту практику в течение текущей жизни, то в момент предстоящего перерождения в сансаре сохраним способность проявиться в форме божества и воспринять окружающий мир как священную мандалу. Если мы поступим подобным образом, сохраняя непоколебимую уверенность, то достигнем освобождения. Но даже если мы не сумеем достичь освобождения, то по крайней мере обретём благоприятное перерождение[9]9
  Дальнейшее описание практики йоги божества будет дано в главе 7 «Бардо становления».


[Закрыть].

Практику йоги божества также можно считать особым подходом традиции ваджраяны к медитации шаматхи и випашьяны. Метод традиции ваджраяны заключается в тренировке двух аспектов, известных как «зарождение» и «завершение», поэтому о нём говорят – практики стадии зарождения и стадии завершения. Стадия зарождения связана с выполнением чёткой визуализации выбранного божества. Это аспект медитации шаматхи. Стадия завершения связана с растворением этой визуализации. Это аспект випашьяны. Медитация шаматхи и випашьяны используется также в традициях махамудры и дзогчен.

Мы можем заметить, что методы медитации шаматхи и випашьяны не являются чем-то, что предназначено исключительно для начинающих; они представляют собой продвинутые техники, которые используются для работы с проявлениями текущей жизни. Мы привносим все эти мириады проявлений, все наши переживания – от ощущений и чувств до мыслей и эмоциональных состояний – на путь к просветлению. Вначале для поддержания памятования нам необходимо прикладывать усилия, но позже мы обнаруживаем, что наше памятование срабатывает естественным образом. Оно постепенно становится непрерывным. Подобное тренированное памятование останется с нами и в бардо умирания, и в бардо после смерти. Когда мы попадём туда, нашему восприятию будет сопутствовать ясное и стабильное осознавание. И, если возникнет возможность достичь просветления, мы будем достаточно подготовлены, чтобы её использовать. Но даже если у нас это не получится, мы по крайней мере сможем в какой-то мере контролировать своё путешествие в бардо и следующее перерождение.

Учитывая, что срок текущей жизни ограничен, нам следует подумать о том, как извлечь из своей практики максимальную пользу за то время, что нам отпущено. Жизнь коротка, и мы не можем позволить себе терять время на безделье – это для нас непозволительная роскошь, которая отдаляет от нас плод практики. Нам необходимо использовать обстоятельства текущей жизни настолько рационально, насколько это возможно.

Перед тем как начать практику, нам следует сначала поразмыслить о своей мотивации. Когда мы приступаем к трёхэтапному процессу изучения, размышления и медитации, необходимо чётко понимать, какова наша цель – зачем мы всё это делаем. Мы должны напомнить себе об этой цели, например, так: «Я собираюсь изучать Дхарму, размышлять о ней и выполнять медитацию для того, чтобы очистить тревожащие эмоции и избавиться от цепляния за эго». Это пример того, как установить определённую цель своей практики. Однако если подойти к этому вопросу более тщательно, то следует учитывать свои индивидуальные особенности – те тревожащие эмоции, которые представляют для нас наибольшую проблему. После того как мы определим, какие из наших эмоций являются наиболее интенсивными, можно приступить к практикам, которые помогут нам их ослабить. Мы начинаем с той эмоции, которая в нашем индивидуальном случае интенсивнее всех остальных, затем переходим к следующей за ней по уровню интенсивности и так работаем со всеми эмоциями по очереди – от самой интенсивной до самой слабой.

Нам необходимо расставить приоритеты в своей практике. Мы должны помнить о своём намерении на протяжении всех трёх этапов – изучения, размышления и медитации. Когда мы выполняем шаматху или какие-либо другие практики, то в том случае, если в уме начинают возникать мысли, мы тут же вспоминаем, что наше намерение заключается в том, чтобы избавиться от тревожащих эмоций и клеш. Нам следует использовать силу воли и решимость. Для того чтобы противоядие сработало, нам следует напомнить себе о намерении: «Я собираюсь работать с гневом и взять его под контроль». В противном случае, если у нас нет чёткого понимания, зачем выполнять практику, и мы просто сидим на подушке для медитации с размытым представлением о том, что и зачем мы делаем, то и результаты такой практики будут «размытыми». Мы можем провести на подушке для медитации час, и, несмотря на то что такое занятие никак нельзя назвать потерей времени, наши переживания не будут ясными и значимыми, если у нас не было никакого определённого намерения.

Нам необходимо взяться за устранение тревожащих эмоций и цепляния за эго настолько решительно, насколько мы способны. Наша практика должна сопровождаться более конкретным намерением, чем, например, обычная практика осознанности. Считается, что, если наша практика основывается на чётко установленном намерении, то она, без сомнения, принесёт ожидаемый результат, а когда никакого особого намерения нет, то и результат будет неопределённый. Это похоже на то, как действует прямое и косвенное противоядия. В качестве примера косвенного противоядия можно привести ситуацию, когда мы объясняем голодному человеку, где находится ближайшая булочная. Прямым же противоядием в данном случае была бы предложенная этому голодному человеку миска супа. Такое противоядие позволило бы ему тут же избавиться от страдания голода. Когда у нас нет чётко установленного намерения, наша практика становится косвенным противоядием, которое может оказаться лишь второстепенной помощью, в то время как при наличии подобного намерения она превращается в прямое противоядие, которое позволяет решить проблему сразу же.

Непосредственная и эффективная работа со своими тревожащими эмоциями и укоренившимся цеплянием за эго похожа на выпущенную стрелу. Перед тем как выпустить стрелу, необходимо точно определить, что будет мишенью. Только в этом случае наша стрела достигнет цели. Мы определяем нашу мишень посредством аналитической медитации. Когда мы пытаемся понять, что является нашей мишенью, мы не ограничиваемся анализом внешних проявлений – форм, звуков, запахов, вкусов и осязаемых поверхностей: мы в первую очередь проводим аналитическое исследование самого ума. Мы сосредоточиваем внимание на уме и пытаемся определить преобладающее в нём эмоциональное состояние. Это эмоциональное состояние и есть наша мишень. Нашими стрелами и противоядиями от тревожащих эмоций и цепляния за эго становится практика слушания, размышления и медитации.

В конце каждой сессии практики следует посвятить заслуги. Поскольку мы обладаем альтруистической мотивацией, наше посвящение заслуг звучит следующим образом: «Пусть я и все живые существа, имеющие проблемы с этой конкретной клешей, смогут преодолеть их и таким образом освободиться от страха и страдания». Когда мы вернёмся к делам повседневной жизни, вернёмся в постмедитативное состояние, нам следует сохранять чётко установленное намерение практики.

Повседневная практика помогает нам развить позитивные привычные склонности, но она может стать рутинным механическим занятием, если у нас не будет соответствующей чёткой мотивации. Мы будем просыпаться по утрам, выполнять сессию медитации в позиции сидя, уезжать на работу, затем возвращаться домой и снова выполнять очередную сессию. Но если мы чётко представляем себе, чего хотим добиться и какие для этого использовать методы, если наша мотивация искренняя и твёрдая, если мы никогда не забываем о своём намерении, то наша практика становится похожа на прицельно выпущенную стрелу, которая точно поразила выбранную цель.