Текст книги "Космология и практика сибирского шаманизма"

Сложная система ранжирования шаманов была отмечена А. А. Поповым у долган. Ее особенностью является достаточно большое количество лиц, имеющих статус слабых шаманов. К числу таких шаманов относились аку ойун – бесполезный, «зря распевающий» шаман и мэнэрик ойун – «безумно распевающий» шаман. Последний хотя и получал бубен, но имел слабосильных духов-помощников и поэтому приносил мало пользы. Моулин ойун – шаман, который получал свой дар от Ылгын айыы – Младшего айыы, считался доброжелательным, но тоже слабосильным. Он имел бубен и костюм, но не мог подниматься выше третьего неба. Уостуган ойун – шаман, имеющий удила, был сильнее первых трех, но тоже слабым, мог подниматься до четвертого или шестого неба, а также совершал путешествия в нижний мир. Болезни после лечения уостуган ойуна снова возвращались к людям. Ылгын ойун – младший шаман – мог излечивать только мелкие болезни, имел бубен, костюм и другие атрибуты и «вынянчивался» при жизни до семи раз. Орто ойун – средний шаман – мог излечивать средние болезни, хотя «вынянчивался» при жизни тоже до семи раз. Атыыр ойун – великий шаман, или улакан ойун – большой шаман, или huр тюннюге ойун – ʻокно земли шаманʼ, не только излечивал все болезни, но после последнего, девятого, «вынянчивания» якобы мог воскрешать умерших [254]254
  Попов, 1981, с. 254.


[Закрыть].

Несмотря на наличие большого количества общих черт в долганском и якутском шаманизме, у якутов не было отмечено такой разработанной классификации шаманов. При ранжировании шаманов якуты употребляли выражение ʻбиир мутук урдук ойунʼ – ʻшаман выше другого шамана на один сукʼ [255]255
  Жеребина, 2011, с. 19.


[Закрыть]. Известно, что души якутских шаманов воспитывались в ветвях или дуплах особого шаманского дерева, и сила их зависела от того, где проходило воспитание: у сильных – на верхушке дерева, у средних – на середине, а у малых шаманов – у нижних ветвей [256]256
  Ксенофонтов, 1992, с. 55.


[Закрыть]. Якуты также различали шаманов, воспитывавшихся у духов верхнего, нижнего и среднего миров. Известно было и деление шаманов на добрых (аjы оjyна – шаман добрых божеств) и злых (абасы оjyна – шаман злых духов, сiäмäх оjyна – поедающий, умерщвляющий шаман) [257]257
  Попов, 1947, с. 283.


[Закрыть]. По фольклорным материалам можно установить наличие в прошлом белых и черных шаманок: айыы удаган и сиэмэх удаган[258]258
  Алексеев, 1975, с. 141.


[Закрыть].

Среди тюркских народов, кроме долган и якутов, интересна классификация хакасских шаманов. Низшую и самую многочисленную часть шаманов представляли чаланчики (от чаланча – отправляться пешим). Они не имели шаманского костюма и бубна, не проходили посвящения, но обладали небольшим отрядом духов и занимались лечением людей при помощи обмахивания. В качестве ритуального инструмента они могли использовать черный платок, черную мужскую одежду или ветвь березы с лентами «чалама». К категории небольших, средних шаманов относились пулгосы, которые имели один бубен и простой шаманский наряд, занимались в основном лечебной практикой. Пудгуры считались великими камами, имели одновременно до девяти бубнов, особый костюм и огромную армию духов. Пудгуры лечили от бесплодия женщин, занимались предотвращением эпидемий скота, сопровождали души умерших в царство мертвых, руководили горными жертвоприношениями. Пудгуры и пулгосы назывались общим именем ʻаттыг хамнарʼ, то есть ʻшаманы, имеющие бубныʼ (букв. конные) [259]259
  Бутанаев, 2006, с. 15.


[Закрыть].

Относительно алтайского шаманизма нет достаточных данных, позволяющих говорить о существующей или существовавшей в прошлом классификации. А. В. Анохин делил алтайских шаманов на имеющих маньяк (шаманский кафтан) и тех, кто совершал служение без маньяков. Все алтайские шаманы и шаманки в первые годы совершают служение без маньяков. Шаманы, не совершающие камланий Эрлику, называются аk kам (белые шаманы) и не имеют маньяков (манjаkы jok kам). Шаманы, совершающие служение всем тëсям, имеют маньяки (манjаkту jok kам) и называются kара kам (черный шаман) [260]260
  Анохин, 1924, с. 33.


[Закрыть]. Согласно Е. Д. Прокофьевой, белые шаманы камлали в белом холщовом халате, украшенном нашивками и тремя лентами [261]261
  Прокофьева, 1971, с. 60.


[Закрыть]. Л. П. Потапов выделил термин jelviči, который был одним из наименований шамана в древнетюркское время, и предположил, что в названиях кам и jelviči могло быть отражено различие по линии ритуальной специализации шаманов в почитании божеств и духов небесного и подземного миров. Однако это осталось лишь предположением [262]262
  Потапов, 1991, с. 232–233.


[Закрыть]. Вместе с тем он отмечал, что каждый из шаманов, камлавших во всех зонах Вселенной, имел четырех персонифицированных духов-покровителей и помощников, три из которых относились к верхнему, среднему и нижнему миру, а четвертым был дух-предок умершего шамана [263]263
  Потапов, 1991, с. 146–147.


[Закрыть].

Шаманская традиция хантов и манси отличается своеобразием и, в частности, наличием большого количества лиц, выполнявших различные ритуальные функции в обществе. При этом очень сложно выделить тех лиц, которых действительно можно считать шаманами, и тех, кто только частично приобщен к шаманским таинствам. В. М. Кулемзин на материалах васюгано-ваховских хантов прежде всего выделяет ëлта-ку (йол (jol) – букв. ʻворожитьʼ, ʻколдоватьʼ, ʻгадатьʼ), которые имели бубен с колотушкой, ритуальный костюм, выполняли разнообразные функции и занимали значительное место в обществе [264]264
  Кулемзин, 1976, с. 64.


[Закрыть]. Имеющим много шаманских черт можно считать ысылта-ку (jисилта – плакать), который назначался на свое служение верховным божеством Торумом. Главной функцией ысылта-ку было лечение болезней с помощью духа-помощника – змеи. Он мог также воскресить преждевременно умершего человека, отправившись в царство мертвых, что сближает его с сильными шаманами у других сибирских народов [265]265
  Там же, с. 56–59.


[Закрыть]. В лице ысылта-ку можно усмотреть не вполне оформившуюся категорию шаманов, камлающих в нижний мир [266]266
  Там же, с. 124.


[Закрыть].

Шаманский мир манси выглядит более структурированным. Можно выделить основные категории: мань-няйт – малый шаман, камлавший при помощи ножа, саграп няйт – камлавший с топором, койпынг-няйт – шаман с бубном [267]267
  Соколова, 2009, с. 643.


[Закрыть], потыртан-пупыг – (говорящий дух), гадавший с помощью священного ящика, валтахнен пупыг – (вниз шаманящий дух), вызывающий духов с помощью музыкального инструмента сангвылтап [268]268
  Мифология манси, 2001, с. 103, 112.


[Закрыть]. (Причисление некоторых из перечисленных категорий к собственно шаманам вызывает большие сомнения.) Здесь основу специализации составляет наличие особого (главного) атрибута, при помощи которого шаман осуществлял свою деятельность.

Своеобразные черты имеет специализация шаманов у чукчей. В. Г. Богораз выделял три категории чукотских шаманов:

1) Шаманы-чревовещатели. Они ценились невысоко, и поэтому их действия нередко превращались в забаву;

2) Шаманы-знахари. Они боролись с враждебным влиянием духов, уничтожали злые чары или сами наводили чары на свою жертву;

3) Шаманы-предвещатели, занимавшиеся предсказанием будущего» [269]269
  Вдовин, 1981, с. 186–187.


[Закрыть].

Чукчам были известны еще такие шаманы, как рэтыаӈаӈыльын – шаманы, действующие во сне; уйвэлыткуьыт или уйвэльэӈэӈыльыт (от уйвэл – ʻпорчаʼ, ʻзлокозненные чарыʼ) – напускавшие на человека болезнь, беду при помощи злокозненных лыгикэльэт; ëотватыльыт – навлекающие и останавливающие непогоду [270]270
  Там же, с. 188–189.


[Закрыть]. Интерес представляет также отмеченное В.Г. Богоразом деление всех шаманских действий на три категории. В первую категорию входят «сношения с духами» (каlаtкоurgьn). Это – голоса духов, слышимые через посредство шамана, чревовещание, различные трюки, составляющие главное содержание шаманского представления. Ко второй категории относится «смотрение внутрь» (getalatgьrgьn), пользующееся у чукчей большим уважением. Шаманы, владеющие этим искусством, могут предсказывать удачу или, наоборот, предостеречь от опасности, передать указания духов, которые необходимо выполнить. Третья категория включает «заклинания» (ewganvatgьrgьn). Сюда входят все наиболее сложные и запутанные шаманские действия. Чукчи делят также шаманов на благожелательных, которые своим искусством помогают людям, и злобных («насмехающиеся шаманы»), которые только причиняют вред [271]271
  Богораз, 1939, с. 118.


[Закрыть].

Приведенные в начале статьи данные позволили выделить обобщенные обозначения шаманов у родственных групп народов, что говорит о возникновении этих терминов в период языкового и культурного единства. Создание классификаций шаманов – явление более позднее, как правило, терминологически уникальное в рамках культур отдельных народов и характеризующееся значительной вариативностью культурных проявлений. Проанализированный материал позволяет условно выделить три основных вида классификаций:

1) разделение шаманов в соответствии с их «шаманской силой»;

2) разделение в соответствии со сферами мироздания (камлание в верхний, нижний, средний мир и/или призвание к служению духами верхнего, среднего или нижнего мира);

3) разделение в соответствии со специализацией и выполняемыми в обществе функциями.

К числу дополнительных классификаций можно отнести:

1) деление шаманов на добрых и злых;

2) деление в зависимости от используемого орудия камлания;

3) деление в соответствии с тем, какой образ олицетворяет собой шаман.

Все виды классификаций были нестрогими, и всегда оставалась возможность пересечения или совмещения функций. Кроме того, в обществе, как правило, были лица (или категории лиц), находившиеся за рамками классификаций, не включавшиеся в них.

Наиболее четкая классификация в соответствии с шаманской силой выявляется у нанайцев, ульчей, долган и хакасов. У нганасан и кетов (возможно, также у якутов и долган) прослеживаются представления о непрерывном становлении шамана в течение жизни, увеличении его силы и соответствующем изменении статуса. В одних случаях положение шамана на иерархической лестнице было четко зафиксировано в соответствии с шаманским даром (например, призывание сильным или слабым духом, воспитание на нижних или верхних ветвях шаманского дерева и т. д.), а значит, сама иерархическая лестница была достаточно устойчивой. В других случаях шаман имел закрепленную традицией возможность непрерывного профессионального роста (увеличение армии духов, получение новых атрибутов и т. д.), а значит, иерархия либо отсутствовала, либо была размытой.

Разделение шаманов в соответствии со сферами мироздания тоже можно отнести к наиболее распространенному виду классификации. Оно отмечено у эвенков, ненцев, энцев и нганасан. Сюда же с определенной долей условности можно отнести алтайцев, селькупов и кетов. Распределение шаманов по различным мирам в значительной степени коррелирует с первой классификацией. Так, у ненцев самые сильные шаманы выдутана осуществляли камлание в верхний мир. Представители высшей категории нанайских и ульчских шаманов касаты, а также хакасские пудгуры осуществляли проводы душ умерших в загробный мир.

Специализация в соответствии с выполняемыми функциями была характерна для чукчей, частично – хантов и манси. Данная классификация является результатом недостаточной дифференциации шаманов, а также размытости критериев выделения их среди иных специалистов. Так, функции чукотских шаманов разных категорий у других народов совмещались в одном лице либо могли исполняться лицами, не включавшимися в число шаманов. Данная классификация также коррелирует с двумя, приведенными выше. Слабые, или малые, шаманы отличались узкой специализацией либо вообще камланием для себя или своей семьи. Средние по силе шаманы – это прежде всего лекари. У этой группы шаманов лечебная функция на фоне других выступает как основная. Наиболее сильными шаманами были те, которые камлали в верхний или нижний мир. Шаманы, камлавшие духам среднего мира, никогда не становились сильными. Среди самых сильных шаманов основной миссией были проводы душ умерших в загробный мир, так как предполагалось, что это самое опасное путешествие. Им приписывалась также способность достигать самых дальних небесных или подземных сфер и воскрешать умерших.

Среди второстепенных классификаций выделение шаманов, олицетворяющих разные образы, в наиболее законченном виде была зафиксирована у кетов, в более размытом виде – у эвенков. В целом она имеет архаичный и, по всей видимости, рудиментарный характер и в наиболее полном виде может быть проанализирована в символике шаманских костюмов. Среди часто встречаемых образов можно выделить оленя, медведя и птицу. Классификация шаманов в зависимости от используемых атрибутов является второстепенной, но тем не менее важной. В чистом виде она встречается только у манси, однако тесно связана с вышеприведенными основными классификациями. Так, например, выделение «пеших» и «конных» шаманов у хакасов указывает на степень их могущества, камлание с бубном или без него (например, у селькупов) характеризовало разные типы шаманских действий, а наличие или отсутствие шаманского кафтана могло указывать на ту сферу шаманского космоса, в которую отправлялся шаман. Деление шаманов на черных и белых (добрых и злых), распространенное у многих тюрко-монгольских народов, так и не получило в науке окончательной интерпретации, является важным, но не определяющим суть феномена сибирского шаманизма. Т. М. Михайлов считает, что деление на белых и черных шаманов существовало только у тех народов, которые в своем социально-экономическом развитии достигли государственного или племенного объединения [272]272
  Михайлов, 1980, с. 268.


[Закрыть].

Существование большого количества сакральных лиц, находящихся вне рамок шаманской классификации, вызывает много вопросов. В системе традиционного мировоззрения они не противопоставлялись жестко шаманам (хотя могли соперничать с ними), а сосуществовали с ними в рамках единой мировоззренческой системы. Они не были поглощены в условиях развития шаманских классификаций, не растворились в них. Более того, традиция воспроизводила и продолжает воспроизводить их в условиях современного мира.

Большое количество лиц данной категории существовало у тюрков Саяно-Алтая. Еще В. И. Вербицкий в конце XIX века обратил внимание на то, что наряду с камами существуют «алтайские пифии», которые разделяются на 1) рымчi, имеющий припадок, во время которого при ужасных мучениях видит сокровенное и предсказывает; 2) тельгочi – гадатель; 3) ярынчi, ворожащий по сожженной лопатке; 4) кол-куреэчi – по рукам узнающий и 5) ядачi – человек, управляющий погодой посредством камня яда-таш[273]273
  Вербицкий, 1993, с. 64.


[Закрыть]. А. В. Анохин выделил существование у алтайцев кöспöкчi – ясновидцев, способных видеть душу человека (сÿнä) [274]274
  Анохин, 1924, с. 19.


[Закрыть]. В отличие от шаманов они были не в состоянии вернуть отделившуюся сÿнä человека на место [275]275
  Ревуненкова, 1995, с. 95.


[Закрыть]. Современные исследователи алтайского шаманизма отмечают появление большого количества новых групп шаманствующих лиц.

У якутов также было несколько категорий лиц, помимо шаманов, претендовавших на умение предсказывать и лечить болезни: 1) алгāччы (заклинатель), 2) мэнэрик (истеричный), кöрбÿöччÿ (провидец), ичэн (знахарь) [276]276
  Токарев, 1939, с. 91.


[Закрыть]. Якутское ичэн близко эвенкийскому ичэримни (шаман, предсказатель, колдун) [277]277
  Алексеев, 1975, с. 198.


[Закрыть]. У долган избранниками духов, кроме шаманов, считались ырыаhыт – певцы-врачеватели. Их было намного меньше, чем шаманов, они не имели костюма и бубна, и их лечение заключалось в пении. Они могли также общаться с духами, в том числе с духами болезни, и вытягивать их из тела больного губами [278]278
  Попов, 1981, с. 262–264.


[Закрыть].

Большое количество ритуальных специалистов представлено в традициях обских угров. Более или менее близкими к шаманам у васюгано-ваховских хантов, по мнению В. М. Кулемзина, являются арехта-ку, исполнители былин, песен и легенд, и улом-верта-ку (улом – сон, верта – делать, ку – мужчина) – лица, разгадывающие сны, предсказывающие будущее и излечивающие болезни [279]279
  Кулемзин, 1976, с. 47, 53.


[Закрыть]. Большим авторитетом в хантыйском обществе пользовались также нюкульта-ку (букв. ʻпредставление-человекʼ). Главной функцией лиц этой категории была организация своеобразного представления, заканчивающегося гаданием о предстоящем промысле. Они обладали также способностью к ясновидению и имели духов-помощников. У арехта-ку, улом-верта-ку, нюкульта-ку, как правило, отсутствовали некоторые признаки шаманства при наличии других. Это могло быть отсутствие экстаза при наличии избранничества духами, отсутствие ритуального костюма, отсутствие способностей путешествовать в иные миры или вселять в себя духов, но при этом наличие умения «беседовать с духами» и т. д. В определенном смысле эти категории можно сопоставить с малыми, слабосильными шаманами у других народов. В.М. Кулемзин вполне аргументированно предположил, что данные категории лиц являются переходной ступенью на пути формирования шаманов, являются их предшественниками [280]280
  Там же, с. 128.


[Закрыть].

У хантов, помимо перечисленных выше, можно выделить:

1) мантьë-ку, манть-вэлвэл-ку (манть – сказка, вэлвэл – делающий, ку – мужчина), рассказывающий сказки и иногда занимающийся лечением;

2) панкал-ку (панкал – мухомор), который выпивал настой мухомора и в бредовом состоянии передавал присутствующим содержание своего сна;

3) чипäнән-ку – колдун, врач, знахарь;

4) мулте-ку (мужчина, собирающий духов), произносящий молитвы во время жертвоприношений [281]281
  Там же, с. 60–61.


[Закрыть];

5) щарты-хо (щарты ики – гадающий мужчина, щарты нэ – гадающая женщина) [282]282
  Соколова, 2009, с. 644.


[Закрыть];

6) сом-войян-хо (видящий глазами человек) – созерцатель [283]283
  Карьялайнен, 1996, с. 189.


[Закрыть].

У манси ритуальными деятелями были:

1) пенынг хум – прорицатель, гадатель, гадающий на топоре, ноже;

2) самнаев, вонсых хотпа – провидец;

3) весар ванг нэ – гадалка и т. д.[284]284
  Соколова, 2009, с. 643.


[Закрыть].

Шаманство у хантов и манси развивалось особенным путем и имело менее выраженные формы, чем у других народов Сибири [285]285
  Там же, с. 641.


[Закрыть]. Одни исследователи (В. М. Кулемзин) считают, что шаманизм у хантов и манси еще не сложился и потому не имел большого распространения. Другие считают обско-угорское шаманство, каким его застали исследователи, находящимся в ситуации ослабления и разложения под влиянием христианизаторской политики церкви и систем административного управления [286]286
  Там же, с. 642.


[Закрыть]. Поэтому в системе ритуальных деятелей у обских угров, пожалуй, сложнее всего выделить собственно шаманов и иных деятелей, не являющихся шаманами.

У кетов, помимо шаманов, особо можно отметить категорию баңос. По представлениям кетов, чтобы стать баңос, нужно приобщиться к «миру земли». Для этого нужно было съесть высушенную змею или чтобы внутрь человека проникла землеройка. На поверхности тогда оставался особый знак (таковым считали бородавку). Главной функцией баңос было предсказание. Они могли предсказать погоду, предупредить человека о предстоящей болезни и ее исходе, предугадать, каким будет промысловый сезон, лечить некоторые болезни (ревматизм, желудочные боли), но также насылать их на людей. Им приписывалась способность не только предсказывать, но и влиять на предстоящие события: смягчить неблагоприятные, способствовать желаемому, а также оказывать воздействие на предметы: сделать ловушку более добычливой или, наоборот, «испортить» ружье, то есть обладали магической (колдовской) силой. Баңос обладали даром «видения» улʼвэj (душа, жизненная сила) простых людей и даже могли подсказать, где она находится [287]287
  Алексеенко, 1981, с. 124–125.


[Закрыть]. Баңос и шаман соперничали друг с другом, и люди часто предпочитали обращаться к баңосʼу, что свидетельствует о его высоком положении в обществе. Особую группу составляли даңтоңсʼ. Единственным их отличием от простых людей было умение видеть улʼвэj. Даңтоңсʼ встречались редко, но пользовались большим уважением, к ним могли обратиться в том случае, если шаман не мог самостоятельно обнаружить улʼвэj[288]288
  Там же, с. 125–126.


[Закрыть].

Особый статус ритуальных деятелей «нешаманов» был зафиксирован у отдельных тунгусо-манчжурских и самодийских народов. У нганасан выделяется особая категория лиц дючилы – ясновидцы, толкователи снов. Роль дючилы остается не выясненной до конца. Ю. Б. Симченко считает, что они были наделены «маленьким шаманским даром» [289]289
  Симченко, 1996, с. 180.


[Закрыть]. Известно, что дючилы снились вещие сны. Но особенно интересна их роль в ходе камлания. Они помогали шаману. Считалось, что они хорошо видят дорогу, по которой идет шаман, могут разгадать встречающиеся препятствия и в случае необходимости остановить песню шамана, ударяя палочкой, чтобы предостеречь шамана об опасности [290]290
  Грачева, 1981, с. 81.


[Закрыть]. Таким образом, дючилы видел дорогу лучше, чем сам шаман. Считалось, что дючилы могли разобраться в действиях самых разных существ шаманского мира и растолковать их людям. При этом они не способны были противостоять дямада и подчинить себе помощников [291]291
  Симченко, 1996, с. 180.


[Закрыть]. Это были лица, которые не имели специального костюма и могли только видеть, но не действовать [292]292
  Грачева, 1981, 81.


[Закрыть].

У нанайцев также были особые лица, которые занимали своеобразное положение между шаманами и простыми людьми, – тудины, которых было гораздо меньше, чем шаманов. У орочей также существовали тудины (туди). Подробное описание этих лиц дала А.В. Смоляк. Возможна этимологическая связь нанайского тудин с ульчским туде – ʽсвященный столбʼ. У нерчинских эвенков тода (тоза) – ʽдуматьʼ, у эвенов туйде – ʽпредсказыватьʼ, по-якутски туй – ʽпредвидетьʼ [293]293
  Смоляк, 1991, с. 46.


[Закрыть]. Тудины не имели бубнов и особых костюмов, не проходили посвящение, но все они имели в прошлом родственников тудинов. Людей они лечили даже лучше, чем шаманы, и так же, как и нанайские дючилы, помогали шаману во время камлания. Они видели путь, которым шел шаман во время камлания, проверяли правильность сообщаемых шаманом сведений, иногда подсказывали шаману, как ему поступить в отношении встретившихся духов, душ и т. д. Тудины имели своеобразного духа-помощника эдехэ, некоторые считали, что духов-помощников у тудина было много, и с их помощью он летал в другие сферы. Все тудины, по мнению нанайцев, могли ходить в загробный мир вместе с касаты-шаманом и даже самостоятельно [294]294
  Там же, с. 47–49.


[Закрыть]. У ульчей отсутствовали тудины, но была особая категория – ясновидящие исачила (от исал – ʽглазаʼ). Их было очень мало. В жизни это были обычные люди, но с ними иногда случались припадки, во время которых они катались по полу с пеной у рта. В это время кто-нибудь из близких начинал сильно бить припадочного ремнем по телу, по лицу, чтобы прекратить припадок. Больной затихал и сразу начинал «прорицать», предсказывать, если люди в это время задавали ему вопросы. Ульчи рассказывали также о колдунах, насылающих порчу на людей, – дякпи. Так могли называть и некоторых злых шаманов [295]295
  Там же, с. 50–51.


[Закрыть].

«Шаманствующие лица» у тюркских народов Сибири по своему статусу находились ниже шаманов. Они считались менее сильными, и количество исполняемых ими функций было ограниченным. Шаманы угорских народов Сибири, наоборот, слабо выделялись на фоне других «специалистов», за исключением, пожалуй, хантыйского ëлта-ку и мансийского койпынг-няйт, сила которых бесспорно признавалась соплеменниками. У нганасан и нанайцев существовали особые категории лиц – дючила и тудины, которые по своему статусу и авторитету не уступали шаманам, хотя и были менее многочисленными. Более того, они могли осуществлять контроль над деятельностью шаманов, давали им ценные указания, а в некоторых сферах деятельности были более сильными.

Анализ функций, выполняемых «шаманствующими лицами», позволяет выделить:

1) представителей различных видов мантики (гадали по сожженной лопатке, на топоре, ноже, по рукам и т. д.) – алтайские ярынчи и куреэчи, щарты– хо у хантов, пенынг хум и весар ванг нэ у манси;

2) предсказателей, имеющих припадки, после которых они обретали способность предвидения, – рымчи у алтайцев, исачила у ульчей, мэнэрик у якутов;

3) сновидцев, видящих вещие сны и умеющих их разгадывать, – улом-верта-ку у хантов;

4) предсказателей, употреблявших мухомор, – панкал-ку у хантов;

5) певцов и сказителей, умевших лечить болезни, – арехта-ку и мантьë-ку у хантов, долганские ырыаhыт;

6) заклинателей, лиц, обращающихся к духам с молитвой, – мулте-ку у хантов, алгāччы – у якутов,

7) колдунов, способных насылать порчу, – баңос у кетов, дякпи у ульчей;

8) лиц, способных управлять погодой, – ядачи у алтайцев,

9) ясновидцев, способных видеть души, существ шаманского мира, а в некоторых случаях – шаманский путь, и даже путешествовать вместе с шаманом, – кöспöкчи у алтайцев, кöрбÿöччÿ у якутов, сом-войян-хо у хантов, баңос и даңтоңсʼ у кетов, дючилы у нганасан и тудины у нанайцев.

Естественно, что данная классификация является достаточно условной, не исключает функционального пересечения между различными сакральными лицами.

Можно предположить, что в условиях складывания мировоззренческой системы, основанной на осознании разделения культурного и природного пространств, на выделении «сакрального» и «профанного» миров, возникают несколько категорий ритуальных деятелей. Принципиальные различия между ними заключаются в том, что они представляют собой разные варианты культурной коммуникации по оси «культура-природа». Все они вырастают из одного корня, являются медиаторами, тем или иным образом взаимодействующими с «иными» мирами, все они являются хранителями жизни, «жизненного начала» и связанных с ними культурных ценностей.