Текст книги "Введение в йога-терапию. Оздоровление методами йоги и аюрведы"

Глава 1.2
Методы аюрведы

Многие из методов аюрведы являются простыми и не требуют предписания врача: соблюдение разумной диеты, здорового образа жизни, правильного режима дня. Другие можно применять только после консультации со специалистом: применение лекарственных трав и минеральных препаратов, очистительные, специальные процедуры, например такие, как панчакарма.

Осознание является главным фактором в достижении и сохранении здоровья. Наряду с самоизучением (свадхьяя), четвертой из ниям в йоге Патанджали, осознание в равной степени относится и к йоге. Внимательно изучая себя, свою конституцию, наблюдая и осознавая реакции собственного организма на происходящие события, мы можем правильно реагировать на изменения во внешней и внутренней среде и оставаться здоровыми.

Любые наши действия определяют некий результат, который проявляется в сознании и физическом теле. И наоборот, любой результат есть следствие вызвавшего его действия. Никакие посещения целителей не смогут дать устойчивого положительного результата, исцеления, если человек ведет неправильный образ жизни и тамасично питается, т. е. совершает отрицательные для него действия.

Очень важно осознавать, что мы сами несем ответственность за собственное здоровье. Врач не может за нас ложиться спать, пережевывать пищу, вовремя ходить в туалет, не курить.

Главным является то, что мы сами делаем для себя, а действия других лиц являются второстепенными.

Например, если мы привыкли есть на ночь тяжелую пищу, то утром будем чувствовать весь букет недомоганий – от тошноты до головных болей и общего отравления организма. Со временем это приведет к устойчивому заболеванию. Лекарственные препараты снимут часть симптомов, однако они не смогут выправить ситуацию в целом. Когда мы включаем осознанность, то понимаем, что нужно изменить привычку. Именно этот момент является отправной точкой нашего выздоровления.

Важно осознать свою проблему и начать действовать. Для этого необходимы мужество, стойкость, решимость и знание того, как надо действовать.

Что действие, что бездействие? Даже мудрые относительно этого введены в заблуждение. Познав то, что я расскажу тебе о действии, ты освободишься от несчастий.

Непременно надо понять действие, также надо понять запрещенное действие, и бездействие надо понять: путь действий полон тайн.

Бхагавадгита, 16–17, глава 4 [1.2]

Увеличение осознанности приводит к возрастанию гуны саттва в уме. Намерение изменить к лучшему свое здоровье увеличивает силу саттвы в теле. Получая правильные знания, применяя их к себе, внимательно прислушиваясь к изменениям, происходящим в теле, мы можем найти самые точные механизмы коррекции своего здоровья, предназначенные только для нас.

Аюрведа учит, что надо лечить не симптомы, а причину заболевания. Основной принцип таков: «Подобное увеличивает подобное». Поэтому все методы балансировки дош направлены либо на снижение этого «подобного», либо на противодействие ему.

Другой аюрведический принцип гласит, что люди с преобладанием одной из дош предрасположены к заболеваниям, характерным для этой доши. Как правило, такие заболевания имеют хронический характер. Однако бывает так, что заболевание вызвано не доминирующей дошей. Считается, что лечить его будет легче, так как заболевание не приняло устойчивого характера и сам «дошический» стереотип будет помогать избавляться от этого заболевания.

Аюрведические методы подразделяются на мягкие, которые успокаивают доши (шамана), и жесткие, применяемые в тяжелых случаях, устраняющие избыток дош (шодхана).

Под режимом мы понимаем как режим дня, так и режим жизни в целом. Режим в жизни человека можно сравнить с фундаментом для дома. Если у дома слабый и непрочный фундамент, то большинство наших действий не смогут противостоять разрушительным силам. Что толку красить крышу, если трещина прошла через все этажи и дом заваливается? Начинать необходимо с укрепления фундамента.

Режим человека подчинен множеству ритмов, которые окружают его, зачастую являясь его внутренними составляющими. Извне на человека действуют ритмы смены времен года, дня и ночи, фаз Луны и многие другие. Ритмы дыхания и сердцебиения являются внутренними ритмами, которые определяют не только здоровье человека, но и его жизнь. Все эти ритмы взаимосвязаны; так, период вынашивания ребенка равен точно 10 лунным месяцам, критические дни у женщин обычно наступают каждые 28 дней (1 лунный месяц). Осенью замедляется активность метаболизма и человек предрасположен к набору веса, так как в конце осени начинает преобладать капха.

Проводился эксперимент: в комнате, в которой было установлено множество механических часов с маятниками, через некоторое время часы начинали стучать в одном общем ритме. Так и человек, живущий в сбалансированном ритме с природой, соблюдающий режим дня и питания, имеет больше шансов быть здоровым. Нарушение сбалансированности ритмов у человека приводит к заболеваниям.

Режимы могут отличаться у разных людей в зависимости от конституции, пола, возраста, климатических условий, преобладающих дош. Ниже в таблицах 1.2–1.4 приведено временное преобладание действия дош: суточное, годовое, возрастное.

Таблица 1.2

Суточное действие дош

Таблица 1.3

Действие дош в течение жизни

Таблица 1.4

Действие дош в течение года

Древние мастера аюрведы, основываясь на суточном ритме дош, разработали аюрведический режим дня (диначарья). Так, вставать лучше всего рано утром – не позже 6.00, когда подъем сам по себе легок, так как чувствуется влияние ваты. Легкий завтрак усвоится до 10.00. Пик умственной активности с 10.00 до 14.00, когда преобладает питта. В этот же период лучше всего принимать основное питание, так как питта вместе с Солнцем помогут переварить еду.

Люди вата-типа должны больше спать, потому что им необходимо успокаивать свою тревожность, а люди капха-типа должны спать поменьше, так как долгий сон приводит к увеличению и задержке слизи.

В таблице 1.5 приведен примерный режим бодрствования и отхода ко сну по дошам [2.9].

Таблица 1.5

Идеальное время для пробуждения и отхода ко сну

Важность ночного сна люди часто недооценивают. Именно ночью во сне у человека вырабатывается мелатонин. Мелатонин производится в эпифизе, шишковидной железе, которой уже давно приписывают мистические свойства. Она отвечает за рост организма, обновление тканей, половое созревание, а также за торможение роста и развития опухолей.

На сегодняшний день считается, что мелатонин продлевает жизнь.

Опыты на животных показали, что при наличии необходимого и достаточного уровня мелатонина в крови можно увеличить продолжительность жизни на 10–20 % по сравнению с контрольной группой, имеющей пониженный уровень данного гормона вследствие нарушения режима сна и бодрствования. Мелатонин обладает рядом уникальных свойств:

• мощным антиоксидантным действием, нейтрализующим свободные радикалы, которые приводят к раннему старению;

• препятствует росту опухолей, в том числе и злокачественных;

• снижает уровень холестерина, нормализует давление и повышает иммунитет в целом;

• обладает свойством адаптогена, повышает сопротивляемость организма вредным факторам (радиации, стрессам);

• улучшает потенцию, снижает бессонницу и др.

Волшебные свойства мелатонина этим списком не исчерпываются. Есть в нашем организме главный гормональный «дирижер» – гипоталамус, регулирующий основные виды обмена веществ. С возрастом его функции могут постепенно снижаться. Мелатонин, воздействуя на гипоталамус, «пробуждает» его и заставляет работать в прежнем «молодом» режиме.

Мелатонин вырабатывается в вечерние и ночные часы (до 70 %) начиная с 20.00 и с пиком в 3 часа ночи. На свету выработка мелатонина подавляется.

Доказанный факт: у людей, бодрствующих ночью, риск развития злокачественных заболеваний возрастает в разы.

Во сне ум человека отдыхает, перестает пережевывать «ментальную жвачку». Происходит своеобразное «обнуление» системы, мозг «остывает», успокаивается. Именно поэтому так важен ночной сон, он является основой нашего здоровья и молодости.

Вот как описывает «Аштанга Хридайя Самхита» отношение ко сну (гл. 7):

Счастье и несчастье, питание (тела) и истощение, сила и слабость, сексуальная сила и импотенция, знание и невежество, жизнь и ее противоположность (смерть) – зависят от сна.

Сон в неположенное время, избыточный или недостаточный – разрушает счастье (здоровье) и жизнь, подобно Каларатри (богине смерти). Бодрствование ночью ведет к сухости в теле, дневной сон ведет к увеличению жира в теле, короткий сон (не более получаса) в течение дня, в комфортной сидячей позе не сушит и не увеличивает жир.

Короткий дневной сон особенно полезен летом, ведь в этот сезон вата увеличена и возрастает сухость из-за усиленного действия солнца и коротких ночей. В остальные сезоны он увеличивает капху и питту.

Бессонница ведет к болям во всем теле, тяжести в голове, зеванию, усталости, истощению, головокружению, нарушению усвоения пищи, ступору и болезням ваты. Человек должен выработать привычку регулярно ложиться спать вовремя.

После утреннего подъема необходимо помочиться, выпить стакан горячей, теплой или прохладной воды, сделать несколько циклов упражнения капалабхати, агнисар крийю (см. гл. 1.1). Начинать упражнения следует не в полную силу, на 30–40 % от максимума, чтобы не возникали неприятные ощущения в эпигастральной области.

Далее следует умывание лица и плескание прохладной воды в открытые глаза до 15–20 раз. После чистки зубов следует очищать язык. Для этих целей есть специальные щетки или металлические пластины. Осторожно, не переусердствуйте с чисткой языка, его поверхность очень нежная!

Попытайтесь сходить в туалет. Сильно не напрягайтесь, если не получилось, не старайтесь через силу. Через какое-то время все у вас получится.

После туалета желательно принять душ, с головой! Если вы не хотите мочить голову, то можно надеть шапочку. Принимая душ, мы чистим не только плотное тело, но и тонкие оболочки. Считается, что водой смываются всякие сущности, которые могли «прицепиться» к нам во время сна.

После душа можно сделать джала нети, промывание носоглотки подсоленной водой. Очень важно в конце процедуры правильно удалить оставшуюся воду из пазух носа и не делать джала нети перед выходом на холодный воздух (см. в текущей главе «Очистительная терапия»).

Сделайте комплекс упражнений хатха-йоги, соответствующих вашему уровню, пранаяму. Легкий завтрак поможет вам набраться сил. Если вам предстоит идти на работу, старайтесь выйти заранее. Вы сможете идти медленно, плавно, превратив дорогу на работу в комфортное путешествие.

На работе распланируйте свой день так, чтобы нагрузка была не более 70 % от максимальной. Тогда внеплановые мероприятия не застанут вас врасплох.

Во время работы полезно выполнять микроупражнения, миниасаны. Если у вас, например, сидячая работа можете подкладывать ноги по одной под себя на 1–5 минут.

При подвижном характере работы выполняйте соответствующие микроупражнения. Тогда часть рабочего дня вы проведете в «правильных» позах, которые зарядят вас энергией и будут способствовать развитию вашего тела, а не его деградации.

Обедать лучше всего с 12.00 до 15.00, и тогда питта поможет переваривать еду. Обед должен быть основной пищей за день.

Людям вата доши не следует выполнять тренировки поздно вечером, чтобы не перевозбудиться. Для них очень полезна прогулка перед сном.

Последний прием пищи должен быть не позже 18.00–19.00, небольшим по объему. На ночь можно выпить теплого молока (со специями), простокваши или ацидофилина.

Перед сном, после гигиенических процедур, займитесь медитацией или просто поблагодарите окружающий вас мир за еще один день вашей жизни.

Спать надо в хорошо проветриваемой комнате, на матрасе средней жесткости (лучше ортопедическом), на невысокой подушке.

Правильное питание также является фундаментальным и в йоге, и в аюрведе. То, что мы поглощаем, перевариваем, становится частью нас. Из пищи строятся все плотные и тонкие структуры тела. Высказывание «мы то, что мы едим» точно отражает роль еды в нашей жизни. Аюрведа подробно рассматривает питание по качеству, составу, объему, времени приема. Понятно, что в современном мире очень трудно соблюдать все ведические обычаи. Важно, чтобы пища была саттвичной и приводила доши в равновесие.

В Бхагавадгите [1.2, гл.17] описаны виды пищи по гунам:

Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, дает чистоту, силу, здоровье, радость и удовлетворенность. Сочная, маслянистая, укрепляющая и приятная сердцу, дорога саттвичным [людям].

Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая желанна раджасичным; она вызывает страдания, несчастья и болезни.

Пища несвежая, безвкусная, разложившаяся, состоящая из объедков, нечистая дорога тамасичным.

Из этого определения видно, что даже сам характер пищи определяет состояние ума человека.

Ведическая наука утверждает, что не только человек обладает тонким телом, но им обладают также животные и растения. Поэтому, когда мы едим, мы перевариваем не только грубую структуру пищи, но и ее тонкую составляющую. В Ведах считается, что поскольку животные мучаются перед смертью, их мясо тамасично, вредно для человека. У растений нет того уровня осознанности, как у животных, поэтому пища из них более саттвична.

Йоговские традиции более строги, чем аюрведические. Если аюрведа допускает употребление мяса животных, птицы и рыбы, то йога относит эти продукты к тамасичным. В любом случае и аюрведа, и йога утверждают, что человеку, которому хочется очиститься от токсинов, поднять свою энергетику, омолодиться, не следует употреблять мяса. Эти же предписания относятся к курению, употреблению алкоголя, необузданному сексу. Все эти факторы не только загрязняют наше тело, но и отравляют ум.

Важным в аюрведе является понятие вкуса (раса). Вкус распознается с помощью языка. Существует шесть вкусов: сладкий, соленый, кислый, острый, горький и вяжущий. Вкус относится не только к пище. Им обладают также травы и минералы.

Каждый из вкусов образован двумя первоэлементами (см. табл. 1.6).

Таблица 1.6

Связь вкусов с первоэлементами

Вкусы различаются по нескольким параметрам, их характеристики приведены в табл. 1.7:

• согреванию–охлаждению (вирья[9]9
  Вирья (санскр.) – сила, энергия.


[Закрыть]);

• тяжести–легкости;

• влажности–сухости;

• эффекту после переваривания (випак);

• особой силе (прабхава).

Таблица 1.7

Параметры вкусов

(Степень воздействия: 1 – слабое, 2 – среднее, 3 – сильное)

Вирья (тепловое свойство) оценивается с точки зрения согревания–охлаждения. Согревающие продукты и травы могут вызвать жажду, головокружение, жжение, усиленное потоотделение. Они усиливают питту и обычно понижают вату и капху. Охлаждающие продукты и травы дают бодрость, успокоение, придают тканям упругость. Они снижают питту и повышают вату и капху.

Влажность или сухость вкуса зависит от наличия элементов воды и воздуха в препарате или пище. Чем больше воздуха, тем суше вкус, чем больше воды, тем вкус более влажный.

Випак, воздействие после переваривания, сводит шесть базовых вкусов к трем. Это связано с особенностями пищеварения: процесс переваривания начинается с ротовой полости. Там происходит увлажнение, за которое отвечает сладкий вкус. Затем переваривание продолжается в желудке, вызывая чувство тепла, которому соответствует кислый вкус. Осушение происходит в толстой кишке, за него отвечает острый вкус.

При влиянии вкусов на доши следует учитывать, что три вкуса увеличивают дошу, а три других – уменьшают. В таблице 1.8 показано влияние вкусов на доши, где знак (↑) показывает увеличение доши, а (↓) – уменьшение. Один знак означает среднюю степень влияния, два – сильное влияние, а три – очень сильное.

Таблица 1.8

Влияние вкусов на доши

Для человека важны все вкусы, так как недостаток или избыток какого-либо вкуса вызывает дисбаланс в дошах, поэтому в аюрведе лечение производится с точки зрения влияния вкусов на доши. При лечении особое значение придается горькому и вяжущему вкусам как вылечивающим лихорадку и инфицированные раны. Острый вкус стимулирует иммунитет и устраняет застойные процессы. Соленый вкус используется в больших дозах в качестве слабительного и рвотного. Сладкий и кислый вкусы используют в основном как тоники.

Избыток любого вкуса вызывает увеличение той доши, которую он обычно усиливает, а затем и увеличение тех дош, которые этот вкус обычно уменьшали.

Так, переизбыток соли сначала увеличивает капху, задерживая воду в организме. При дальнейшем увеличении концентрации соли возбуждается вата, проявляя себя в виде жажды, сухости во рту, сухости кожи, появления морщин.

Считается, что отдельно взятый вкус действует сильнее, чем в сочетании с другими.

Нехватка вкуса усиливает ту дошу, которую он обычно ослабляет, а при дальнейшем его уменьшении – ту дошу, которую обычно он увеличивает. Так, недостаток сладкого уменьшает вату и питту, а в дальнейшем уменьшается и капха. Недостаток горького вкуса приводит к образованию токсинов в организме.

Помимо вкуса каждый продукт обладает своей способностью воздействовать на доши. Это свойство не является статичным. В зависимости от способа приготовления, употребления специй, комбинирования с другими продуктами воздействие продукта на доши меняется. Так, свежие овощи возбуждают вату, а термически обработанные, с добавлением масла – снижают. Необходимо учитывать также и другие характеристики пищи: создает ли пища тепло или холод, тяжелая она или легкая, маслянистая или сухая, жидкая или твердая.

Прежде чем приступить к описанию диет по дошам, необходимо отметить важность количества потребляемой пищи, регулярность ее приема.

В «Аштанга Хридайя Самхите» питанию посвящены три главы. Вот что там говорится:

Человек всегда должен принимать правильное количество пищи[10]10
  В разных источниках можно найти разные пропорции количества рекомендуемой для употребления пищи, одна из них: треть объема желудка – для еды, треть – для воды, треть для воздуха; другая пропорция такова: половина объема – для еды, по четверти для воды и воздуха.


[Закрыть], ведь правильное количество стимулирует Агни (здесь: огонь пищеварения). В зависимости от того, легкая пища или тяжелая, это количество разное.

Недостаточное количество не способствует увеличению силы и энергии, а также росту организма, а ведет к болезням ваты. Избыточное же количество съедаемой пищи резко увеличивает все три доши.

Вата и остальные доши резко увеличиваются и соединяются с непереваренной и лишней пищей, вызывая тем самым такие заболевания, как Аласака (блокирование передвижения пищи по кишечнику) и Висучика (выведение из организма непереваренной пищи в верхнем и нижнем направлениях, через понос и рвоту) у людей, не способных себя контролировать.

Боль в эпигастральной области, головокружение, вздутие живота, тремор, сухость тела вызываются ватой. Жар, понос, чувство жжения, жажда, потеря сознания и др. возникают из-за питты. Рвота, чувство тяжести в теле, потеря речи, большое количество мокроты вызываются капхой.

Сильно увеличенные доши перевозбуждаются и, разрушив свои каналы (по которым они движутся в состоянии баланса), начинают двигаться по другим каналам, проникая во все тело и делая его закостеневшим, как бревно.

Смесь несовместимых продуктов стоит рассматривать как яд, даже как смертельный яд.

В таблице 1.9 приведен краткий список продуктов, которые повышают дошу, они противопоказаны. Этот столбец помечен как (НЕТ ↑). Благотворные продукты, снижающие дошу в столбце с пометкой (ДА ↓), рекомендованы для употребления.

Таблица 1.9

Руководство по питанию для основных типов конституции[11]11
  Васант Лад [2.20].


[Закрыть]

Детальную таблицу по большему списку продуктов можно посмотреть в специализированных книгах по аюрведе, например в [2.9]. Необходимо также корректировать свою диету в зависимости от сезона, например летом, когда доминирует питта, если погода жаркая, нежелательно есть горячую, пряную и плотную пищу. Холодной зимой, которой управляет капха, не следует есть мороженое, сыры, йогурты.

Пищу следует принимать в зависимости от состояния агни, вашего пищеварительного огня. Если вы ощущаете голод, это означает, что действует агни. Формула очень проста: есть аппетит, значит, есть агни – можно принимать пищу. При отсутствии аппетита есть нежелательно.

В аюрведе придается большое значение исполнению естественных физиологических потребностей в момент их возникновения. Сознательное или бессознательное подавление потребности в пище, сне, дефекации вызывает проблемы со здоровьем, включая ментальный и эмоциональный уровни. Человеческий организм очень тонко организован, его ощущения вообще трудно определить с материальной точки зрения. Очень легко сломать механизм саморегуляции, пересиливая себя. Например, пересиливая себя в утолении чувства жажды, мы можем разбалансировать водный обмен. Подавляя в себе рвотный рефлекс, помогающий избавиться от ядовитой пищи, мы лишаемся этого природного механизма очищения. Поэтому важно прислушиваться к своим естественным физиологическим потребностям.

Например, испытывая чувство голода, нежелательно избыточно пить, чтобы не «гасить» агни. Во время еды можно пить воду маленькими глотками вместе с едой. Также во время жажды надо пить, а не есть.

Когда вы едите – ешьте! Во время еды надо полностью отдаваться процессу, избегая разговоров, чтения и просмотра телевизора.

Восприятие вкуса пищи возникает в тонком теле человека. Ощущение вкуса может возникнуть и при отсутствии пищи во рту, например при воображении того или иного пищевого продукта. Вкус напрямую зависит от наличия агни. Если агни нет, то и вкуса вы не чувствуете.

Объем пищи не должен превышать двух горстей за один прием. Это равняется примерно 300 г пищи.

Во время процесса еды необходимо следовать поговорке: «Еду пьем, воду жуем». Размеренно, тщательно пережевывая, хорошо смачивая слюной, до состояния жидкой кашицы, которую можно «выпить». И воду желательно пить маленькими глотками, «пережевывая» каждый глоток. Вода, принимаемая вместе с едой, является нектаром, после еды она гасит агни. Согласно принципам аюрведического питания, ледяная вода – яд для организма. Старайтесь в течение дня пить просто воду, а не только соки и напитки. В аюрведе все, что не вода – то еда, у воды и «не воды» различные механизмы всасывания. Недостаточное количество воды способствует накоплению амы (токсинов).