Текст книги "Введение в йога-терапию. Оздоровление методами йоги и аюрведы"

Голодать «просто так» неразумно и вредно. Голодание должно преследовать достойную цель, например очищение организма и повышение энергетики. Если вы хотите похудеть, также не следует голодать, так как лишний вес – это проблема, заключающаяся в нарушении обмена веществ, избыточном питании.

Во время голодания пищеварительная система отдыхает, освобождается от токсинов, агни разгорается, переваривая оставшиеся в кишечнике токсины.

Следует учитывать, что людям, имеющим конституцию вата, не следует голодать более трех суток подряд, так как отсутствие пищи создает легкость в теле, что способствует повышению ваты. Людям конституции питта не следует голодать более четырех дней, чтобы агни дополнительно не увеличил питту. Тем, у кого конституция капха, можно держать длительный пост, который даст телу легкость, а уму – ясность.

Согласно ведической традиции, существуют дни, особенно благоприятные для поста (экадаши). Экадаши соответствуют одиннадцатому лунному дню после новолуния и одиннадцатому лунному дню после полнолуния. В эти дни очищение организма проходит особенно эффективно.

Не следует голодать, когда вам предстоит тяжелая умственная или физическая нагрузка.

Очистительным практикам придается огромное значение в йоге и аюрведе. Считается, что многие из них обладают сильным действием, поэтому бесконтрольное их применение чревато расстройством здоровья. Применять их можно только после консультации со специалистом, а некоторые – непосредственно под его контролем.

Соблюдение чистоты (шауча) является первой ниямой в восьмизвенной йоге Патанджали. В хатха-йоге большое значение придается специальным очистительным практикам – шаткармам (шесть действий):

Дхоути (дхаути) – очищение всего желудочно-кишечного тракта (Махавахашрота).

Существуют такие сильнодействующие методы дхоути, как:

• вамана дхоути – промывание желудка через рвоту;

• вастра дхоути – заглатывание материи (бинта) с последующим его вытаскиванием для очищения пищевода и желудка;

• шанкхпракшалана (промывание ЖКТ большим объемом подсоленной воды);

• агнисар крийя (вахнисара) – специальные движения животом (см. в гл. 1.1).

Сюда же относят и очищение лица, ушей и глаз.

В аюрведе терапевтическая рвота относится к сильнодействующим средствам. Она выполняется после выпивания подсоленной воды или специальных отваров. Если человек съел что-то неправильное, также рекомендуется «освободиться» через рвоту.

Басти – йоговские клизмы. В аюрведе насчитывается до ста разновидностей басти, включающих применение травяных настоев, теплого масла и даже воздуха. Как правило, басти используют для детоксикации или тонизирующей терапии.

Нети – очищение носовых ходов. Осуществляется данная процедура с помощью жидкостей (с водой – джала нети, с маслом, молоком, отварами) или с помощью ткани (сутра нети). В аюрведе насья – очищение носовых проходов – осуществляют также путем закапывания жидкостей. Нети применяется в панчакарме.[12]12
  Панчакарма (санскр. «пять действий») – специальная, наиболее радикальная практика аюрведы по очищению и омоложению организма, состоящая из пяти элементов: клизмы, очищение носа, использование слабительных, вызывание рвоты и кровопускание.


[Закрыть] Так как нос считается «воротами в мозг», то воздействие на внутреннюю поверхность носовых ходов влияет на состояние центральной нервной системы. Система кровоснабжения слизистой оболочки носа является составной частью кровообращения мозга. Она также связана рефлекторными путями с системой, которая управляет тонусом мозговых сосудов. С другой стороны, воздействие на носовые ходы вызывает изменения в ликворной системе мозга.[13]13
  Ликворная система ЦНС состоит из желудочков и подпаутинного (субарахноидального) пространства головного и спинного мозга.


[Закрыть] Доказано, что носовое дыхание напрямую влияет на ритмичность колебания давления в ликворной системе. Отсюда видно, что правильное носовое дыхание не только участвует в общем дыхательном процессе, но и непосредственно воздействует на деятельность мозговых структур.

Джала нети

Это техника промывания подсоленной водой. Выполняется с применением чайника и без него. Здесь рассматривается вариант с чайником, причем в роли чайника может выступать как специальный йоговский чайник, так и обычный заварочный. Приготовления и выполнение процедуры очень просты (см. рис. 1.12).

Рис. 1.12. Джала нети

Раствор приготавливаем из чистой теплой воды. Добавляем соль, чтобы раствор имел вкус соленого супа. Заливаем его в чайник. Принимаем такую позу над раковиной или ванной, при которой лицо будет параллельно полу. Дышим только через рот. Голову (не поднимая) поворачиваем направо, вставляем носик чайника в правую ноздрю. Приподнимаем дно чайника таким образом, чтобы вода, спокойно проливаясь через носоглотку из правой ноздри, выливалась из левой ноздри. Вылив половину чайника, выньте его носик из ноздри и, сильно дунув двумя ноздрями, высморкайтесь (без помощи пальцев). Повторите этот процесс с левой стороны.

Важно (!) правильно завершить процедуру: удалить остатки воды из ноздрей и пазух носа. Встаньте в позу с широко расставленными ногами (рис. 1.13, а). После этого сделайте интенсивный наклон корпуса, стараясь поместить голову между ног (рис. 1.13, б) – прасарита падоттанасана Д (33). В крайней нижней точке подбородок прижат к груди так, чтобы ноздри смотрели вверх. Сделайте резкий выдох двумя ноздрями. Повторите наклоны несколько раз.

Рис. 1.13 а, б. Завершение процедуры джала нети: интенсивные наклоны с «выдуванием» остатков воды из носа

Тратака – упражнение для глаз и ума, пристальное вглядывание в точку концентрации внимания.

Наули – вращение мышцами живота или формирование мышечного «жгута».

Капалабхати – специальная пранаяма, при которой происходят акцентированный выдох и пассивный вдох. Есть и другие, малоизвестные виды капалабхати с применением воды (см. гл. 1.1).

Среди очищающих методов аюрведы следует отметить принятие слабительных препаратов, которые используются для снижения питты и вывода амы (токсинов).

Расаяна – омолаживающая, тонизирующая аюрведическая практика, направленная на глубокое очищение организма, балансировка дош на глубинном уровне. Расаяна обладает способностью воздействовать на расу (плазму), которая является связующим звеном для всех тканей организма. Тем самым препараты, предназначенные для расаяны, воздействуют через расу на все дхату (ткани), что приводит к их омоложению. Расаяна также включает в себя омолаживающую диету.

Лечение травами является одним из основных методов лечения в аюрведе. Количество препаратов поистине огромно и включает в себя тысячи лекарственных трав. В аюрведе правильным считается применение цельных трав, а не экстрактов из них.

Натуропатия предполагает длительное применение средств, поэтому наберитесь терпения, так как результат может проявиться не сразу. Обязательно перед применением надо проконсультироваться со специалистом. Основной принцип действия трав заключается в том, что подобное увеличивает подобное. Наряду с основными свойствами трав, такими как вкус (раса), лечебным действием после усвоения (випак) и тепловым энергетическим воздействием на организм (вирья), они обладают особенным свойством – прабхавой (особой силой). Прабхава действует на более тонком уровне, чем доши. Например, травы с одинаковой энергетикой и воздействием на доши, но разной прабхавой влияют на организм различно. Влияние препаратов на ум, эмоции и сознание – это тоже прабхава. Сила мантр, ритуалов (пуджи), драгоценных камней обусловлена их прабхавой.

Именно випак травы (эффект после переваривания) возбуждают ту дошу, которая соответствует их випаку. Горькие, острые и вяжущие травы имеют в качестве випака острый вкус, повышают сухость и газообразование в толстой кишке, тем самым увеличивая вату. Сладкий и соленый вкусы, имеющие сладкий випак и максимальную влажность, повышают капху. Кислые травы имеют кислый випак, увеличивающий питту.

Сама доша означает дошу с амой (с токсинами), а нирама доша означает дошу без амы (без токсинов). Например, сама вата – это вата с амой, а нирама вата – вата без амы.

Недостаточный агни приводит к плохому пищеварению, что приводит к образованию амы. Ама образуется в основном из непереваренной и неусвоенной пищи. Агни и ама суть противоположности. Качества агни: сухой, горячий, чистый, легкий. Качества амы: тяжелая, липкая, мутная, холодная, с плохим запахом. Негативные эмоции и мысли также приводят к снижению агни и росту амы.

Основные симптомы увеличения амы и снижения агни: потеря аппетита и вкуса, несварение, неприятный запах тела, мочи и кала, зловонное дыхание, налет на языке, слабость, упадок сил, ощущение тяжести в теле. Избыток амы приводит к депрессиям, притуплению внимания, снижению остроты восприятия.

Ама снижает иммунитет и является причиной хронических болезней. Наличие амы часто сопровождается лихорадочными состояниями и жаром.

При лечении заболеваний необходимо определить не только возбужденную дошу, но и наличие или отсутствие амы. Если нарушению сопутствует ама, то просто уменьшение доминирующей доши не даст лечебного эффекта. Ама изменяет характер доши. Так, легкая, сухая и подвижная вата в соединении с амой становится влажной и тяжелой. Питта, соответственно, более влажной и менее горячей. Капха, будучи инертной, влажной и холодной, при наличии амы может стать неподвижной и застойной.

Тонизирующую терапию и расаяну можно применять только после очистки организма от амы.

Аму уменьшают горьким и острым вкусами, обладающими антагонистическими с амой свойствами: легкостью и сухостью. Острый вкус имеет еще и согревающий эффект, родственный агни.

При лечении необходимо исключить следующие вкусы: сладкий (как холодный, тяжелый, влажный), соленый (влажный и тяжелый) и кислый. Соленый и кислый вкусы также могут увеличить лихорадку и жар. Вяжущий вкус используется в небольших количествах для восстановления слизистых оболочек.

Хорошо себя зарекомендовали голодания и применение диеты без слизеобразующих продуктов.

Аюрведа предлагает сначала очистить организм от токсинов и перевести дошу из сама в нирама-состояние, после чего воздействовать непосредственно на возбужденную дошу. В таблицах 1.10–1.12 приведены характеристики сама и нирама дош, соответственно, для капха, пита и вата типов.

Капха, из-за отсутствия элемента огня, имеет замедленный метаболизм, способствующий накоплению слизи и воды. Капху следует лечить теми травами, которые будут ее высушивать и увеличивать агни. Для этого часто используется мочегонная терапия, снижающая отеки. Основным местом расположения капхи являются желудок и легкие, а мочегонные травы воздействуют только на почки. Поэтому более эффективным будет воздействие, направленное на усиление потоотделения, прием отхаркивающих и разжижающих слизь препаратов. Самый эффективный метод по снижению капхи – прием рвотных средств, которые воздействуют напрямую на желудок, место пребывания капхи.

Таблица 1.10

Сама и нирама капха доша (капха доша с токсинами и без них)

Такую терапию должен назначать только специалист по аюрведе, иначе процедура, проведенная неправильно и в неудачное время, может вызвать осложнения, вплоть до психических нарушений. В «Хатха-йога прадипике» капха-типу напрямую предписывается выполнение шаткарм:

Тот, в ком жир или слизь избыточны, должен выполнять шаткарму (шесть очистительных практик) прежде пранаямы. Другим, в которых доши сбалансированы, не обязательно делать их (глава 2 шлока 21).

Вамана дхоути

Другие названия кунджал крийа – сравнение со слоном, выпускающим воду из хобота, или вьягхра крийа – сравнение с тигром, который отрыгивает излишки пищи (выполняется после принятия некачественной еды). Техника исполнения проста: выпить от двух до четырех стаканов теплой, слегка подсоленной воды, затем удалить ее посредством рвоты, которую можно вызвать, надавив на корень языка. Вода по вкусу должна напоминать соленый суп. После выполнения процедуры допустимо съесть немного жидкой рисовой каши.

Для очищения желудка от лишней слизи можно сделать вастра дхоути (заглатывание бинта). Это практика из арсенала шаткарм хатха-йоги.

Вастра дхоути – очищение тканью описано в «Хатха-йога прадипике» [1.3]. Техника выполнения такова. Возьмите полоску чистой ткани шириной 7 см и длиной 1,5 м, подойдет медицинский бинт. Тщательно намочите бинт и привяжите его конец к ручке кружки. Важно зафиксировать конец бинта, чтобы не проглотить его. Сядьте на корточки или низкую табуретку, выпрямите корпус и расслабьте тело. Наложите свободный конец бинта на язык и начинайте заглатывать. Если бинт не заглатывается, сделайте маленький глоток теплой воды. Сдерживайте позывы к рвоте, старайтесь выполнять процедуру весело! Когда 2/3 бинта будут проглочены, сделайте агнисар крийю или наули. Бинт должен оставаться в желудке от 5 до 20 минут, не больше. Снова сев на корточки, медленно вытащите бинт. Если его «защемило» сфинктером желудка, то следует выпить немного воды, сделать легкие скрутки и продолжить вытягивание бинта. В первый раз вастра дхоути желательно делать под руководством специалиста.

Травы для снижения капхи должны обладать следующими свойствами: увеличивать агни, улучшать обмен веществ, обладать ветрогонным свойством. Поэтому пациентам капха-типа полезны горячие травы и специи.

Горькие травы, обладая высушивающим свойством, снижают элемент земли, активно способствуют снижению жира и тяги к сладкому. Горечи стимулируют работу поджелудочной железы и селезенки.

Вяжущие травы, обладая элементом воздуха, также уменьшают элемент земли. Как правило, они обладают мочегонным и отхаркивающим действием, также уменьшая капху.

Питта – это огонь, пребывающий в стихии воды. Поэтому нарушение питты лечат назначением охлаждающей терапии, снижающей жар. Как дополнение может применяться осушающая и успокаивающая терапия. Вкусы, которые охлаждают питту: горький, вяжущий и сладкий, из них горький – самый холодный. Расстройства питты в первую очередь затрагивают «горячие» жидкости в организме: кровь и желчь.

Расстройства питты вызываются также попаданием токсинов и желчи в кровь. Недаром есть выражение «желчный человек», для которого даже есть определенный психотип – холерик (желчный от греч. «холе» – желчь).

Таблица 1.11

Сама и нирама питта доша (питта доша с токсинами и без них)

Питта производит повышенный жар в теле, однако не следует бездумно снижать питту, так как в сочетании с ватой и капхой ее проявления могут быть различными. Заболевания питты с ватой или питты с капхой дают различные симптомы. Лихорадочные состояния, инфекционные заболевания лечат, учитывая сопутствующую дошу. При этом следует рассмотреть природу заболевания и тяжесть его проявления.

Воспалительные явления, нарывы, язвы, акне лечатся травами, улучшающими обмен веществ, – горькими и вяжущими. Жар, как при простуде, имеющий не хронический характер, лечится потогонными травами, имеющими охлаждающие свойства. Простудные заболевания лечатся с помощью потогонных согревающих трав.

Горькие тоники удаляют излишки желчи и обладают сильными жаропонижающими свойствами, они вызывают повышение агни, но не увеличивают питту.

В случае скопления питты в ЖКТ наблюдаются запоры, которые лечат травами со слабительным действием. Если питта выражена в жидком состоянии, то она, наоборот, вызывает поносы. В этом случае применяют охлаждающие травы.

Жар изгоняется из тела в направлении сверху вниз. Основными средствами здесь являются слабительные и мочегонные. Слабительные являются сильнодействующими средствами, так как изгоняют питту из места ее естественного пребывания, тонкого кишечника. Мочегонные средства выводят с мочой излишнюю воду, кислоту и соль.

Вата по своей природе холодная, легкая, подвижная и сухая. Заболевания ваты лечат препаратами, обладающими противоположными вате качествами. Они должны увеличивать тепло, утяжелять, снижать активность и увеличивать влажность.

Травы, обладающие сладким, кислым и соленым вкусами, снижают вату. Острый вкус, который немного увеличивает вату и осушает ее, можно использовать в небольших количествах для разогрева, нормализации аппетита. Аппетит у вата-типа неустойчивый. Некоторые острые травы значительно снижают вату. В препараты, снижающие вату, часто добавляют каменную соль для стимуляции пищеварения.

Различают два основных типа нарушений ваты: «недостаточность, вызванная ватой» и «преграждающая вата» [2.21].

Недостаточность, вызванная ватой, проявляется в обезвоживании и иссушении тканей. Она лечится применением тонизирующей терапии с использованием сладких, питательных и омолаживающих трав, а также питательной диетой. Полезны легкие послабляющие средства – блошная трава или льняное семя.

Таблица 1.12

Сама и нирама вата доша (вата доша с токсинами и без них)

Преграждающая вата вызывается скоплением ваты в тонких каналах, с последующей закупоркой последних. Поскольку вата отвечает за метаболизм организма, то закупорка каналов ватой приводит к образованию амы и накоплению питты и капхи. Для преграждающей ваты характерны такие заболевания, как артрит, ревматизм, запоры, вздутие живота. Острый вкус помогает в этом случае «протолкнуть» вату, привести ее в динамичное состояние. Благотворно применение ветрогонных, спазмолитических и укрепляющих нервную систему трав. Показаны в небольших объемах слабительные средства, такие как ревень, сенна. Тонизирующая и успокаивающая терапия на фоне преграждающей ваты не применяется.

Согревающая потогонная терапия помогает при простудах, гриппе, сухости кожи. Очень полезна стимулирующая терапия, которая улучшает пищеварение, выводит аму.

Басти (клизмы) являются самыми эффективными средствами для снижения ваты. Они влияют на источник ее нарушения. Для басти используются травяные настои и масла, в том числе и настоянные на травах.

В аюрведе существует много способов приготовления лекарственных трав. Наряду с отварами, порошками, настоями есть такие специфические средства, как джемы, вина и множество других. Как правило, травы собирают и готовят с воспеванием определенных мантр, с учетом указаний джьотиш.

Существует пять основных способов приготовления трав.

• Свежевыжатый сок. Например, соки из алоэ, имбиря, петрушки, лайма, лимона. Иногда делают сок из размоченных сухих препаратов, но эффективность их ниже.

• Травяная паста делается путем измельчения травы до кашеобразного состояния. Часто пасту смешивают с наполнителем-основой (анупаной), такой, как мед, масло. Паста, как правило, применяется наружно в виде компрессов. Обычно соблюдается пропорция один к двум.

• Отвар, в котором трава кипятится на медленном огне (до нескольких часов), пока вода не упарится на три четверти. Более слабый раствор – при упаривании 1/2 или 1/4 объема исходного количества жидкости. Пропорция: одна часть травы к шестнадцати воды.

• Горячий настой, при котором травы опускают в кипяток и некоторое время там выдерживают (от 30 мин до 12 ч). Пропорция: одна часть травы к восьми воды.

• Холодный настой, при котором трава настаивается в холодной воде, как правило, всю ночь. Холодные настои применяются при лечении питты.

Другие способы приготовления: молочные отвары, порошки (чурна), пилюли (гути), смеси со смолой миррового дерева (гуггулы), вина, джемы (авалеха).

Лекарственные масла получаются путем отваривания трав в водно-масляном растворе, при дальнейшем упаривании воды (4 части масла и 16 частей воды). Применяют кунжутное, кокосовое, подсолнечное, касторовое, миндальное и другие масла.

Некоторые масляные препараты делают путем добавления сока растений непосредственно в масло или настаиванием в масле (настойки). Лечебные масла используют чаще всего наружно при массаже, басти (клизмы), закапывают в уши, нос.

Отдельное место занимает лечебное масло гхи (топленое коровье масло). Оно повышает жизненную силу (оджас), усиливает пищеварительный огонь (агни), при этом действуя очень мягко и не возбуждая питту. Его принимают в чистом виде или в качестве основы для трав (анупаны) или наружно, в виде массажа.

Для расаяны (омоложения) используют минералы, часто в виде пепла, металлов, минеральных солей. Эти препараты оказывают сильное воздействие на нервную систему, поэтому применяются строго под контролем специалиста.

Следует учитывать время приема лекарств. Препараты, принимаемые за 1–1,5 ч до еды, воздействуют на нижнюю часть тела, толстую кишку, апана прану.[14]14
  Апана – одна из пран (вайю), жизненный воздух; она сосредоточена в нижней части тела и отвечает за выделительную систему. Самана прана отвечает за пищеварение. Прана вайю отвечает за дыхательную систему.


[Закрыть] Это, как правило, ветрогонные, слабительные и мочегонные травы. Если трава принимается вместе с едой, то она воздействует на среднюю часть тела, самана прану. Это стимулирующие, ветрогонные травы и тоники.

Принимаемые после еды препараты воздействуют на вайю прану. Это относится к отхаркивающим и укрепляющим нервную систему препаратам.

Омолаживающие и слабительные препараты следует принимать с утра натощак. Слабительные можно принимать и на ночь.