Текст книги "О житии преподобных Пахомия Великого и Феодора Освященного"

⁸⁹ Определенную часть ночи пахомиевские иноки (как и вообще древние монахи) проводили в молитве. «Ночью особый будильщик, бодрствуя всю ночь, по течению звезд определял время ночной молитвы и будил иноков ударом в дверь» (Казанский П. С. Общий очерк жизни иноков египетских. С. 424).

⁹⁰ Так, думается, лучше переводить эту фразу: ἔθος γὰρ τοῖς δαίμοσιν τοῖς πάθεσι τῶν ἀνθρώπων παρακαθημένοις ἐπιτίσθαι. Смысл ее в том, что бесы используют временную слабость человека и усиливают (как бы «прилагают») ту или иную страсть, возникшую в нем. Эта тактика бесов неоднократно описывается в памятниках древнемонашеской письменности. Как говорит Евагрий, например, «когда борющиеся с монахами бесы ослабевают, тогда они, немного отступив, начинают выслеживать, какая из добродетелей остается на время в пренебрежении, и, пользуясь этим, внезапно нападают [на инока], растерзывая несчастную душу» (Творения аввы Евагрия. С. 103). Обычным оружием бесов в подобного рода брани служат помыслы. Например, в «Послании к чадам своим», приписываемом преп. Макарию Египетскому, замечается, что когда человек «начинает подвизаться и утруждаться в постах, бдениях и вообще во всем, что приносит пользу душе его, тогда [к нему] подступают враги наши, сеющие злохудожные помыслы и внушающие ему бессилие, дабы не смог он осуществить малое подвижничество свое» (Творения древних отцовподвижников. М., 1995. С. 172; М., 2012. С. 217). Эти помыслы Аммон обозначает ниже довольно редким в аскетической письменности термином ἐνθυμήσεις (ἐνθυμήσεις αὐτῷ ὑποβαλὼν) – букв.: размышления, соображения.

⁹¹ Вообще древнеегипетские подвижники отличались строгим постничеством. Некоторые из них ничего не ели и не пили в течение более сорока дней (особенно Великим постом). Значительное число иноков хранили подобный пост в продолжение нескольких дней, часто вкушая пищу только раз в неделю. См.: Regnault L. La vie quotidienne des Pères du désert en Égypte au IV siècle. Hachette, 1990. P. 75–79. В пахомиевских киновиях такого сугубого постничества обычно не предусматривалось (вероятно, в связи с тяжестью труда иноков): обычно монахи трапезничали один-два раза в день. Строгий пост соблюдался в среду и пятницу, а также в дни Великого поста. Впрочем, для желающих строгость поста не ограничивалась этими днями. См.: Ruppert F. Das pachomianische Mönchtum und die Anfänge klösterlichen Gehorsams. S. 346–347. Преп. Феодор в целом придерживался мудрой практики, следуя за своим учителем – преп. Пахомием. Последний же, согласно житийной традиции, считал, что «если на трапезе не подавать разрешенного уставом, то немощные братия не могли бы достаточно подкреплять свои упадшие силы: они могут совершенно ослабеть. Притом между братиями есть много новоначальных, из которых некоторые очень юны и слабы телом: они не могут в иноческих подвигах сравниться с совершенными. Им было бы особенно тяжело, если бы даже по субботам, воскресеньям и праздникам их лишали варева: они могут предаться унынию от непривычной для них строгости жизни» (Палладий, архим. Святый Пахомий Великий и первое иноческое общежитие. С. 129). Такая мудрая практика вполне соответствует общему святоотеческому воззрению. Вообще же святые отцы «с особенною настойчивостью и нарочитою выразительностью предостерегали от того гибельного в духовной жизни заблуждения, которое теоретически или практически переносит центр тяжести подвига поста на тело, – убеждая, наоборот, полагать цель его в достижении известного нравственного состояния духовных добродетелей, преимущественно любви» (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. С. 633). Однако следует подчеркнуть, что святые отцы в то же время прекрасно сознавали тот несомненный факт, что человек есть «нераздельное двуединство» духовного и телесного начал, а потому «нравственное состояние духовных добродетелей», по их воззрениям, недостижимо без «утеснения» греховной плоти. Наконец, мера поста в древнем монашестве обычно устанавливалась благословением старца или настоятеля.

⁹² Верхняя одежда египетских иноков, изготовлявшаяся из козлиной кожи. По словам преп. Иоанна Кассиана Римлянина, «козлиная кожа внушает им, чтобы они, умертвив плотские страсти, постоянно прилежали добродетелям и не допускали, чтобы в теле их оставались свойственные юношеским летам горячность и непостоянство» (Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Писания. С. 12). Евагрий также говорит о египетских монахах: «Они имеют и милоть, поскольку всегда носят в теле мертвость Господа Иисуса (2 Кор. 4, 10), заставляя умолкнуть все неразумные страсти тела и пресекая сопричастием к добру [все] пороки души» (Творения аввы Евагрия. С. 95). Палладий, повествуя о повелении Ангела преп. Пахомию устроить общежитие, среди прочих наказов упоминает и необходимость для каждого инока иметь выделанную козью милоть (μηλωτὴν αἰγείαν εἰργασμένην), без которой никто не должен участвовать в трапезе. См.: The Lausiac History of Palladius. Vol. 2. P. 89.

⁹³ Под ξύλων ἐργασίμων явно подразумеваются брёвна, идущие на строительство, а не дрова, используемые на топливо (ξύλα καύσιμα).

⁹⁴ Это представление было широко распространенным в святоотеческом Предании. См.: Emmanuel von Severus P. ΒΙΟΣ ΑΓΓΕΛΙΚΟΣ. Zum Verständnis des Mönchslebens als «Engelleben» in der christlichenÜberlieferung // Liturgie und Mönchtum. Bd. 21. 1960. S. 73–88. Например, св. Серапион Тмуитский в «Послании к монашествующим» говорит: «Блаженны вы, монашествующие, перед Богом, потому что, имея общую со всеми людьми природу, обладаете особым намерением, помышляя о великом. Вы окрылили свой ум, воспаряя к одному только горнему [миру], чтобы, со всем старанием изучив там Божественные науки и познав пользу их, стать вам подобными Ангелам, славу которых вы принимаете и блаженство которых вас ожидает» (Творения древних отцов-подвижников. М., 1995. С. 59; М., 2012. С. 88).

⁹⁵ См. 2 Кор. 5, 15. Ср. толкование: «Все должны для Господа единого жить. Если не живут, их вина. В какой мере извиняет кого неведение, Бог рассудит; но то закон неотложный, что после того как Господь умер за всех, все должны жить для Него. В этом норма жизни человечества» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 194).

⁹⁶ См. Гал. 2, 19. По изъяснению блж. Иеронима, «если кто, умертвив члены на земле и умерши для мира, сообразен будет смерти Христовой, тот пригвождается вместе с Иисусом и знамение (tropaeum) смерти своей пригвождает на древе страданий Господа» (Творения блаженнаго Иеронима Стридонскаго. Ч. 17. С. 58).

⁹⁷ Данное выражение (τῇ πενίᾳ τῶν γονέων ἀποταξάμενος) предполагает, скорее всего, ту мысль, что всякое богатство, всякий достаток и все то достояние, которое человек в этом мире наследует от родителей своих, есть подлинно нищета по сравнению с неисчерпаемыми сокровищами Царства Небесного. Ср. у св. Иоанна Златоуста: «Итак, не будем гордиться ни благородством, ни богатством, но будем презирать надмевающихся подобными преимуществами; не будем унывать по причине бедности, но будем искать того богатства, которое состоит в добрых делах, и убегать той бедности, которая вводит нас в грех. По этой последней и известный богач действительно был беден, почему и не мог, несмотря на усильные просьбы, получить и одной капли воды» (Иже во святых отца нашего Иоанна, Архиепископа Константина града Златоустаго, Избранные творения. Толкование на святаго Матфея Евангелиста. Кн. 1. С. 97).

⁹⁸ В этих словах преп. Феодора развивается тема «подражания Христу», которое немыслимо без «подражания святым» (см. выше примеч. 2). Эта тема теснейшим образом связана с мыслью о единстве Священного Писания и Священного Предания, явно подразумеваемой здесь. В святоотеческих творениях данная мысль раскрывается по-разному, но сводится к нескольким основным пунктам: «а) между Преданием и Писанием существует согласие в содержимой ими истине, и вследствие этого б) Предание является руководительным началом для понимания Св. Писания, а в) Писание, в свою очередь, обоснователем Предания, что, наконец, г) Предание служит дополнением к Св. Писанию» (Пономарев П. П. Священное Предание как источник христианского ведения. Учение о Св. Предании в древней, преимущественно восточной, Церкви. Казань, 1908. С. 555).

Преп. Феодор, несомненно, предполагает все эти оттенки указанной мысли, фундаментальной для всего православного миросозерцания.

⁹⁹ Понятие δρόμος (не только «бег», «состязание», но и место, где проходит это состязание, ристалище), начиная со св. Апостола Павла (2 Тим. 4, 7), довольно часто обозначало христианскую жизнь вообще (как «аскезу» по преимуществу) и монашеское житие в частности. См., например, обращение к пастырю у преп. Иоанна Лествичника: «Тем, которые, подобно крепким юношам, ревностно и мужественно подвизаются на духовном поприще, предлагай лучшее и высшее, а тех, которые разумением и жизнию остаются позади, питай млеком, как младенчествующих» (Преподобнаго отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Сергиев Посад, 1908. С. 261).

¹⁰⁰ См. Еф. 4, 30. Ср. толкование: «Всякий христианин есть храм Божий, и Дух Божий живет в нем, созидая в нем все ко спасению. Кто словом своим назидает, тот приходит в согласие с делом Духа Божия в сердцах верующих, помогает Его созиданию душ. Напротив, кто расстраивает души других, пусторечием рассеивая их, а злоречием возбуждая недобрые чувства, тот разоряет дело Духа Божия в верующих и тем оскорбляет Его, Создателя» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий Апостола Павла. Послание к Ефесянам. М., 1998. С. 355). Это предполагает, что христианская жизнь вообще и монашеская в особенности есть дело серьезное. Поэтому в «Правилах» преп. Пахомия всякие фривольности и, в частности, смех строго пресекались. См.: Pachomian Koinonia. Vol. II. Pachomian Chronicles and Rules. Kalamazoo, 1981. P. 146, 150, 164.

¹⁰¹ Эта фраза (συνεχῶς μελετᾶτε) характеризует существенную черту миросозерцания (и даже быта) как вообще древнего иночества, так и пахомиевского монашества в частности. «Размышление» (лат. meditatio) над Священным Писанием было постоянным фоном жития пахомиевских монахов: они занимались этим и во время богослужения, и по пути домой из храма, и предаваясь рукоделью; днем и ночью слова Писания звучали в их душе и питали ум их. См.: Bacht H. Antonius und Pachomius. Von der Anachorese zum Cönobitum. S. 244–264. Такое «размышление» над Писанием, как и чтение его, в древнем иночестве нераздельно сопрягалось с молитвой: оно как бы постоянно «поощряло» к молитве, а та, в свою очередь, отверзала, через благодать Божию, духовные очи для постижения смысла Писания. Об этой связи см.: Leloir L. Désert et communion. Témoignages des Pères du Désert recueillis à partir des Paterica arméniens. Abbaye de Bellefontaine, 1978. P. 272–275.

¹⁰² Тема «плача и сокрушения» (т. е. «добровольного плача и добровольного сокрушения», как это подчеркивается в поучении преп. Феодора: τὸ ἑκούσιον πένθος καὶ τὸν ἑκούσιον κλαυθμὸν) является лейтмотивом всей святоотеческой аскетики и восходит к самым истокам монашеского любомудрия. Не случайно в «Древнем Патерике» целая глава посвящена именно сокрушению. См.: Древний Патерик, изложенный по главам. М., 1899. С. 30–43. Данная тема постоянно звучит и в других памятниках древнемонашеской письменности. Библейские корни ее несомненны. См.: Miquel D. P. Les caractères de l’expérience spirituelle selon le Pseudo-Macaire. P. 219–228. Естественно, что тема сокрушения целиком и полностью зиждется на той эсхатологической открытости, которая составляет главный нерв религии Христовой. Не случайно о плаче в эсхатологической перспективе гласит «второе блаженство» Господа (Мф. 5, 4; причем здесь буквально говорится: «блаженны сокрушающиеся» – μακάριοι οἱ πενθοῦντες). Ср. толкование: «Плачущие, то есть о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же плачущие, разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Утешатся же они не только там, но и здесь: ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную» (Благовестник, или Толкование блаженнаго Феофилакта, Архиепископа Болгарскаго, на Святое Евангелие. Ч. 1. М., 1993. С. 64).

¹⁰³ О том, что пахомиевские иноки употребляли в пищу это растение (λαψάνος) сообщает и Палладий. См.: The Lausiac History of Palladius. Vol. 2. P. 95.

¹⁰⁴ Так, на наш взгляд, лучше переводить эту фразу: ἡ ψυχή σου κακὰ μελετᾷ. Она является, скорее всего, отзвуком Иов 27:4 (по тексту «Септуагинты»: ἡ ψυχή μου μελετήσει ἄδικα); «душа моя поучится неправде». Если выше (см. примеч. 101) говорилось о «постоянном размышлении» над Священным Писанием, то здесь речь идет о совсем противоположном полюсе духовной жизни: «постоянном размышлении» о вещах дурных и увлекающих душу человека долу, а не возносящих ее горе.

¹⁰⁵ Ср. у аввы Варсануфия, отвечающего одному иноку: «Ты должен знать, что Бог не попустит на тебя брани и искушения выше силы твоей» (Преподобных отцев Варсануфия Великаго и Иоанна Руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошания учеников. М., 1993. С. 194). Предполагается та мысль, что лукавый и сподручники его отнюдь не имеют абсолютной власти над человеком. Тот же святой отец на сей счет говорит: «Не думай, чтобы диавол имел власть над кем-нибудь: причина греха заключается в нашей свободной воле, а не в принуждении от получившего (над нами) будто власть; человек как не принуждается к спасению, так и ко греху. Властию ли своею прельстил диавол Еву или советом? Нигде не видно (его власти), иначе никто не мог бы убежать, когда бы имел он власть. Но мы подобны свободному человеку, который произвольно отдал себя в рабство другому и по времени приходит в себя и раскаивается. Если же он не прибегает к сильнейшему его, то не может себя избавить; а когда прибегнет, то (мнимый господин его), зная, что он не есть его собственный раб, не смеет ничего ему сделать ради Всесильного» (Там же. С. 429–430).

¹⁰⁶ Среди памятников письменности, сохранившихся на коптском языке и принадлежащих пахомиевским инокам, имеется сочинение под названием «Откровение Карура». Хотя содержание его достаточно темно, но можно догадаться, что оно излагает пророчества о будущем упадке пахомиевского монашества и угасании в нем подлинно духовной жизни. Л. Лефорт высказывает предположение о тождестве этого Карура с упоминаемым в «Послании Аммона». См.: Oeuvres de S. Pachôme et de ses disciples / Ed. par L. – Th. Lefort // Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Vol. 160. Louvain, 1956. P. 100.

¹⁰⁷ В святоотеческой аскетике леность (ὀκνηρία) часто рассматривается как одно из орудий лукавого в духовной брани. Так, авва Дорофей говорит о диаволе: «Хочет ли кто бодрствовать – он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе» (Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания. Сергиев Посад, 1900. С. 40).

¹⁰⁸ Подобного рода видения довольно часто даровались древним отцам-подвижникам, являя, наряду с аналогичными знамениями и духовными дарами, как бы особую «доверительность» (παρρησία) их отношений с Богом. См.: Holl K. Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum. Eine Studie zu Symeon dem Neuen Theologen. Leipzig, 1898. S. 188–190. Яркий пример тому – случай с преп. Антонием, описанный в его «Житии» св. Афанасием: «Однажды, пребывая в горе и возведя взор, видит Антоний, что возносится некто по воздуху, к великой радости встречающих его. Потом, дивясь и ублажая таковой сонм, начинает он молиться, чтобы открыто было ему, что это значит. И вдруг приходит к нему глас: “Это душа Амуна, нитрийского инока”. Амун же до старости пребыл подвижником. А расстояние от Нитрии до горы, где жил Антоний, было тринадцати дней пути. Поэтому бывшие с Антонием, видя дивящегося старца, пожелали знать причину и услышали, что (недавно) скончался Амун; а он был известен им» (Афанасий Великий, свт. Творения. Т. 3. М., 1994. С. 226).

¹⁰⁹ Преп. Феодором, как и многими святыми отцами, подчеркивается, что «строгость (точность) в церковных догматах» (τῶν ἐκκλησιαστικῶν δογμάτων ἀκρίβειαν) является таким же необходимым условием спасения, как и чистота жизни.

¹¹⁰ Данное выражение (τὸν πάντων πρῶτον ἐν τῇ Βαῦ) предполагает, скорее всего, должность эконома монастыря.

¹¹¹ Вероятно, Патхелфий поступил в монастырь вместе с сыновьями своими. Такая «семейственность» была достаточно распространенным явлением в древнем иночестве. Например, сам преп. Пахомий начал подвизаться в Тавенниси вместе со старшим братом своим Иоанном.

См.: Палладий, архим. Святый Пахомий Великий и первое иноческое общежитие. С. 50.

¹¹² Отрицание воскресения тел, связанное с негативной оценкой («порицанием, охуждением») естества плоти (κακίζων τῆς σαρκὸς τὴν φύσιν), было характерно для гностиков и манихеев, которые в IV в. активно паразитировали на теле египетского христианства, о чем среди прочего свидетельствуют и находки в Наг-Хаммади. См.: Хосроев А. Из истории раннего христианства в Египте. На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади. М., 1997. С. 157–193. В IV в. большую популярность в Египте стяжал и некий Иеракас (Гиеракас), у которого было много последователей. По сообщению св. Епифания Кипрского, он был человеком всесторонне образованным и необычно (ὀξύς κατὰ πάντα τρόπον). Обратившись в христианство, Иеракас, однако, «не сохранил верность житию Христову» (οὐκ ἐνέμεινε τῇ τοῦ Χριστοῦ πολιτείᾳ) и отпал в ересь. Среди прочих заблуждений Иеракаса св. Епифаний называет и отрицание воскресения плоти (при утверждении, что воскреснет одна только душа: τὴν σάρκα μὴ ἀνίστασθαι τὸ παράπαν, ἀλλὰ τὴν ψυχὴν μονωτάτην). При всем этом Иеракас поражал многих своим подвижничеством и обладал редкой способностью убеждения, вследствие чего «многие из египетских подвижников последовали за ним». См.: Epiphanius. III. Panarion haer. 65–80. De fide / Hrsg. von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1985. S. 132–135. Влияние идей как гностиков и манихеев, так и «иеракситов» сказывалось на от дельных представителях египетского монашества. Возможно, под этим влиянием находился и Патхелфий. Примечательно, что Руфин сообщает об одном случае, происшедшем с преп. Макарием Египетским. Некий иераксит «смутил весьма многих братий-пустынников, наконец дерзнул явиться к Макарию и обличать его в неправомыслии». Не вступая в долгие словопрения с еретиком, преп. Макарий изобличил его лжеучение тем, что воскресил одного из умерших братий. См.: Жизнь пустынных отцев. Творение пресвитера Руфина. Сергиев Посад, 1898. С. 100–101.

¹¹³ См. Мф. 19, 12. По толкованию блж. Феофилакта, эти скопцы суть «люди, которые по природному сложению не имеют влечения к совокуплению (с женами)» (Благовестник. Ч. 1. С. 175). Среди древнеегипетских старцев прославился один из таких скопцов – Иоанн Евнух. См.: Достопамятные сказания. С. 88–89, 195.

¹¹⁴ См. 1 Кор. 15, 52–54. Ср. толкование: «Дабы кто-нибудь, слыша, что плоть и кровь Царствия Божия не наследят, не подумал, что тела не воскреснут, он присовокупляет: подобает тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие. Тленное есть тело, и мертвенное есть тело; тело остается потому, что облекается; исчезают же смертность и тленность, когда оно облечется в бессмертие и нетление. Посему не сомневайся насчет того, как тело будет жить бесконечно, когда слышишь, что оно будет нетленно» (Святаго отца нашего Иоанна, Архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Первое Послание св. Апостола Павла к Коринфянам. Ч. II. СПб., 1858. С. 406).

¹¹⁵ Данное выражение (σκηνὴν ποιεῖν) подразумевает устройство временного обиталища (шатра, большой палатки или шалаша и т. д.).

¹¹⁶ См. Деян. 9, 34. О чудотворном действии крестного знамения см. выше примеч. 78.

¹¹⁷ Соответствует 22 ноября.

¹¹⁸ Проблема впадения в грехи после таинства Крещения была достаточно насущной в древней Церкви. Судя по «Пастырю Ермы», среди древних христиан существовало течение «строгих», считавших, что после этого Таинства никакой грех (особенно тяжкий) недопустим, ибо даже искренним покаянием христианину нельзя добиться у Бога прощения грехов. Поэтому они утверждали, что может быть только одно покаяние перед таинством Крещения. Сам автор «Пастыря» придерживался более мягкой и «домостроительной» точки зрения на сей счет. См.: Сидоров А. И. Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. М., 1996. С. 126–127. Она и возобладала в Церкви: слова преп. Феодора отражают общецерковный взгляд на эту проблему. Важно, что он подчеркивает верность «апостольской вере» (τὴν ἀποστολικὴν πίστιν φυλάττοντες), т. е. Православию, без которого никакое покаяние недействительно.

¹¹⁹ Согласно толкованию Евфимия Зигабена, «истканное из козьих волосьев вретище было знаком покаяния, смирения и злострадания. Ибо подвергавшиеся великому и безутешному бедствию надевали на себя вретище и посыпали перстию, или золою, главы свои; а когда получали утешение, разрывали вретище и носили одежды светлые и радостные. Итак, Давид здесь говорит: Ты, Господи, разорвал вретище мое, то есть сбросил с меня сетование и прежнюю скорбь, и вместо сего препоясал, то есть одел, меня веселием» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. С. 174).

¹²⁰ Ср. толкование: «Дабы не подать повода к распрям тем, что одних приветствует так, а других иначе, об одних отзывается с большими, а о других с меньшими похвалами, всех уравнивает святым лобзанием, дабы ни высший не презирал низшего, ни низший не завидовал высшему; потому что святое лобзание все умиротворяет и уравнивает» (Блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, Толкование на Послания св. Апостола Павла. С. 102).

¹²¹ Это место «Послания Аммона» еще раз подтверждает тот общеизвестный факт, что, хотя преп. Антоний и не знал лично преп. Пахомия, между ним и пахомиевскими иноками существовали тесные и самые теплые отношения, зиждящиеся на духовном сродстве. См.: Bacht H. Antonius und Pachomius. Von der Anachorese zum Cönobitum // Antonius Magnus Eremita. 356–1956. Studia ad antiquum monachismus spectantia cura B. Steidle. Roma, 1956. S. 103–107. Судя по всему, преп. Феодор, в отличие от преп. Пахомия, был лично знаком с «отцом монашества».

¹²² Св. Кирилл Александрийский изъясняет это место так: «Не пророки, говорит, наводят на кого-либо бедствия; ибо они – люди, подобные вам по своей природе. Но они удостоены от Бога дара – знать все, что Он хочет совершить, – послать ли городам и странам блага или то, что обыкновенно причиняет им скорбь» (Творения святаго Кирилла Александрийскаго. Ч. 9. С. 443). В ссылке на это место Священного Писания у преп. Антония явно прослеживается самосознание древними старцами того факта, что их служение есть органическое продолжение служения ветхозаветных пророков. Кроме того, необходимо принимать во внимание, что харизмы пророчества пышно расцвели в первохристианские времена, когда, по словам св. Иоанна Златоуста, «было гораздо больше пророков, нежели в Ветхом Завете, потому что этот дар был ниспосылаем не на десять, двадцать, пятьдесят или сто человек, но обильно изливалась эта благодать, и каждая церковь имела много пророков» (Святаго отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Первое Послание св. Апостола Павла к Коринфянам. Ч. II. СПб., 1858. С. 179). Новое возрождение пророчества происходит в древнем монашестве.

¹²³ Как полагает один из крупнейших западных патрологов Й. Кастен, данное послание следует считать подлинным посланием преп. Антония. См.: Quasten J. Patrology. Vol. 3. The Golden Age of Greek Patristic Literature. From the Council of Nicaea to the Council of Chalcedon. Utrecht-Antwerp, 1975. P. 152. К мнению этого почтенного ученого можно только присоединиться, отметив лишь, что данное послание органично вписывается в общий контекст аскетического богословия «отца монашества», который неоднократно высказывался о прощении грехов по милосердию Божиему, подчеркивая, однако, что сами согрешившие не должны забывать грехов своих, хотя Бог и забыл их. См.: Matta El-Maskine. Saint Antoine ascète selon l’Évangile. Abbaye de Bellefontaine, 1993. P. 64–66.

¹²⁴ Букв. «тайно, таинственно» (μυστικῶς), но подразумевается, несомненно, узкий круг монахов.

¹²⁵ В послушание привратника (πυλωρός) в пахомиевских монастырях обычно входила обязанность встречать всех приходящих в обитель и докладывать о них настоятелю, поступая соответственно его повелениям. Можно отметить, что радушное гостеприимство было обычным для древних иноков. См.: Казанский П. С. Общий очерк жизни иноков египетских. С. 461–469. В «Правилах Пахомия» указывается, каким образом должно поступать с различного рода посетителями: монахами и клириками (им оказывалось особое почтение – умывали ноги и отводили в особый дом), мирянами (из которых женщинам предназначалось специальное место вне монастыря) и родственниками. См.: Pachomian Koinonia. Vol. 2. P. 153–155. Кроме того, «св. Пахомий позаботился о том, чтобы каждого вступающего в монастырь брата встречали иноки особенно благочестивые и мудрые. Эти иноки-привратники каждого нового брата встречали, устраивали и в течение трех лет искуса до облачения его в монастырскую одежду усердно назидали своими беседами, предохраняя его от всякого зла» (Палладий, архим. Святый Пахомий Великий и первое иноческое общежитие. С. 66). Виссарион, вероятно, принадлежал к этим «особенно благочестивым и мудрым инокам».

¹²⁶ По свидетельству Аммиана Марцеллина, «в древние времена в Египте было три провинции: собственно Египет, Фиваида и Ливия; впоследствии прибавились две: от Египта отделена была Августамника и от безводной Ливии – Пентаполь». В Августамнике славился город Пелузиум (или Пелусий). См.: Аммиан Марцеллин. Римская история. С. 273. Под Августамникой обычно подразумевалась восточная часть дельты Нила, а под Египтом – ее западная часть. Таким образом, отец Аммона искал его только в нижнем Египте, не догадываясь о том, что сын пребывает в верхнем Египте.

¹²⁷ Ср., например, у св. Василия Великого, который отнюдь не благосклонно относится к свиданиям монахов (особенно молодых) со сродниками. Среди прочего он приводит такой аргумент: «Всего же более у тех, которые еще только навыкают добродетелям, должно всеми мерами отнимать поводы ко греху, из которых важнейший есть памятование прежней жизни, чтобы не случилось с ними сказанного, что возвратились сердцем своим в Египет (Чис. 14, 4); а сие всего чаще бывает при постоянных беседах с родными по плоти» (Василий Великий, свт. Правила, пространно изложенные. 32, 2 // Василий Великий, свт. Творения. Т. 2. М., 2009. С. 196). Подобное строгое отношение к родственным связям иноков было присуще многим представителям древнего монашества, но преп. Феодор, как видно из дальнейшего, в конкретном случае оказался весьма мягким. Что же касается просьбы Аммона дать ему в сопровождение двух монахов, то киновитам в древности обычно не разрешалось покидать обитель в одиночку. См.: Bacht H. Antonius und Pachomius. S. 71.

¹²⁸ Из названных здесь подвижников, помимо широко известного преп. Амуна (Аммона) Нитрийского, в источниках часто встречается имя его ученика Феодора Еннатейского, три «апофтегмы» которого вошли в «Достопамятные сказания» (с. 199). Он был свидетелем чуда, когда его святой учитель был силой Божией перенесен через реку. См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. С. 53–54. Елуриона (его не следует путать с монахом того же имени, упоминаемым выше в «Послании Аммона») и Аммония (имя слишком распространенное в Египте) трудно отождествить с какими-либо известными подвижниками. О Памво и Пиоре сохранилось достаточно много сказаний; ряд из них передает, например, Сократ. См.: Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 187–188. Вообще, можно отметить, что, судя по данному свидетельству «Послания Аммона», между пахомиевскими и нитрийскими иноками существовали довольно тесные связи.

¹²⁹ Эти гонения произошли после Миланского собора 355 г., на котором присутствовало более трехсот западных епископов и небольшое количество восточных. Под давлением императора собор осудил св. Афанасия, хотя из Александрии он был изгнан несколько позднее – в начале 356 г. См.: Hefele Ch. Histoire des conciles d’après des documents originaux. T. I, 2. Paris, 1907. P. 872–884.

¹³⁰ Сам св. Афанасий в «Истории ариан» описывает эти гонения так: «Сорок человек мирян и дев, сперва поставив на огонь, послали потом в заточение. Девам наносили раны финиковыми жезлами, отчего иные через пять дней умерли, а у других, по причине вонзившихся в тело спиц, надлежало их вырезывать, и они терпели мучения, тягчайшие смерти. Но для всякого, имеющего здравый смысл, еще ужаснее, как ни свойственно это нечестивым, когда мучимые призывали имя Христово, – ариане еще более скрежетали на них зубами. Даже тела отшедших не отдавали своим для погребения, но скрывали, чтобы утаить убийство; однако же не утаили, потому что видел целый город, и все отвращались от них, как от кровопийц, от злодеев и разбойников. Разоряли они и монастыри; и монахов покушались бросать в огонь; грабили домы; остатки денег, положенные епископом на сохранение в дом свободных граждан, расхищали и присвояли себе; вдов били по пятам; запретили подаяние милостыни» (Афанасий Великий, свт. Творения. Т. 2. С. 165).

¹³¹ Имена этих епископов и описание их страданий см.: Афанасий Великий, свт. Творения. Т. 2. С. 164.

¹³² Св. Афанасий говорит об этом так: «Когда были мы на бдении во храме и совершали молитвы – потому что в пятницу надлежало быть службе, – вдруг около полуночи пришел к нам в церковь дук Сириан со многими легионами воинов, у которых были оружия, обнаженные мечи, стрелы и иные воинские снаряды и шлемы на головах. И действительно, когда молились мы и было у нас чтение, – разбили они двери; а как скоро усилием множества двери были отворены, Сириан отдал приказание: и одни стали стрелять, другие восклицали, произошел стук оружий, засверкали мечи при свете светильников. А вслед уже за этим убиваемы были девы; многие потоптаны, падая друг на друга при наступлении на них воинов; раненые стрелами, мужчины умирали» (Афанасий Великий, свт. Творения. Т. 2. С. 174).