Текст книги "Переселение душ"

Оптимистическое отступление 2. Хуже или лучше?

Мы уже довольно много знаем о переселении душ. А теперь признаемся самим себе: не пугает ли нас это знание? Не возникает ли у нас опасение, которое страшно даже произнести: а вдруг в каждом следующем воплощении душа, у которой никто и никогда не отнимает свободу выбора, вместо того, чтобы исправить положение, испортит его еще больше? Не только не добавит к списку своих добрых дел из прошлого новые заслуги, а, наоборот, в тех ситуациях, где раньше выбирала добро, выберет зло и будет грешить не останавливаясь?

Переведем это в числа. В прошлой жизни душа в теле мистера Икс выполнила 200 заповедей из 613. В новом теле мистера Игрек часть души мистера Икс не только не добавила оставшиеся заповеди и, тем самым, не поставила галочка в 413 позициях, но еще и согрешила в тех ситуациях, которые раньше соответствовали двумстам уже выполненным заповедям. Значит ли это, что в тех двухстах графах, где в табеле, хранящемся в Небесном ведомстве, уже были галочки, теперь нужно, воспользовавшись стирательной резинкой, воссоздать пробелы?

С точки зрения элементарной логики должно быть именно так. Но тогда, признайтесь, продолжать жить становится немного страшновато. Нам предназначено побить свои собственные былые рекорды, а мы, вместо этого, можем оказаться списанными за профнепригодность. И от одной этой мысли уже опускаются руки и дыхание становится совсем не спортивным.

Не будем так легко отказываться от выхода на беговую дорожку. Еще несколько свежих мыслей – и финишная прямая покажется за поворотом. Потому что Тора кабалы сообщает нам, что в каждом следующем приходе старой души или ее части на землю можно только улучшить прежние результаты, но никогда (НИКОГДА!) не испортить их.

Те заповеди, которые мы смогли выполнить в прошлом, предыдущем, или пред-пред-предыдущем воплощении, навсегда заносятся в протокол. Их не зачеркнуть, не переправить, как бы этого не хотелось несносным и придирчивым ангелам-обвинителям. И, соответственно, наш счет может только расти. Медленно или быстро, в одном гилгуле или в десяти – это зависит от нас. Но мы абсолютно точно можем быть уверенными в успехе.

В реальном банке можно злоупотребить кредитом и оказаться в долгу. В Небесном банке бывает только прибыль. И, стало быть, и на других евреев не стоит смотреть как на должников, тем более что, как правило, в них ни за что не распознаешь ни бедняков, ни миллионеров.

Еврей в строгом хасидском одеянии и с возвышенным взглядом может иметь на Высшем счету меньше очков, чем взъерошенный хиппи в рваных джинсах, никогда в жизни не открывавший молитвенника. Ведь в прошлой жизни первый мог быть атеистом, а второй – раввином и большим талмудистом.

Все относительно. А вот наши позиции в Небесном реестре точны, с чем друг друга и поздравим. И дай Б-г роста нашим духовным доходам!

Глава 12. И снова старые знакомые

Для того чтобы обнаружить уже известных нам персонажей в новых реалиях, рассмотрим отрывок из Мишны[48]48
  Мишна (ивр. «учение») – компиляция Устной Торы, составленная в Земле Израиля ок. 3960 г. от с.м. [200 г. н. э.] главой того поколения раби Йеудой а-Наси и его сподвижниками. 63 трактата мишны сгруппированы в шесть разделов (сдарим).


[Закрыть] (трактат «Пиркей Авот»[49]49
  Пиркей Авот – трактат мишны из раздела «Незикин» (ивр. «Ущербы»). Пиркей Авот состоит из этических наставлений очень высокого уровня, превышающих даже требования буквы еврейского закона.


[Закрыть]). Там рассказывается об одном происшествии с раби Гилелем[50]50
  Раби Гилель (3648–3768 от с.м.) [112 до н. э. – 8 г. н. э.] – один из величайших мудрецов мишны, родился в Вавилоне. Несмотря на свое происхождение из королевского дома Давида, он был чрезвычайно беден и работал дровосеком. В последствии же он стал главой Санедрина – Верховного Суда, состояшего минимум из 71 мудреца и обладавшего полномочиями объяснять слова Торы на основании принципов, полученных по традиции, и вводить постановления, отвечающие нуждам времени и поколения.


[Закрыть] («Пиркей Авот», 2:6): «Он увидел один череп, который плыл по воде. Сказал он ему (черепу): „За то, что ты топил, тебя утопил. И, в конце концов, топившие тебя будут утоплены“».

Если вдуматься в эти несколько фраз, невозможно сдержать изумление от того, сколько в них странных деталей. Давайте определим их по порядку.

1. Как можно увидеть череп, плывущий по воде, если черепа не плавают и факт плывущего черепа противоречит законам физики?

2. Что значит уточнение, что раби Гилель увидел «один череп»? Мишна всегда придерживается кратчайших формулировок и не допускает лишних слов. Слово «один» необходимо, чтобы обозначить, что речь идет именно об одном предмете, а не об одном из многих. Но невозможно предположить, что раби Гилель удивился, что череп плывет один, а не в стае, так как мы уже выяснили (см. пункт 1), что черепа не плавают.

3. Про раби Гилеля известно, что он никогда не отрывался от изучения Торы без экстренной надобности. Можно предположить, что он сидел на берегу реки и на свежем воздухе предавался учению, но что заставило его отвлечься и наблюдать плывущий череп?

4. Тем более непонятно, зачем он начал разговаривать с черепом. Во-первых, подобные разговоры – отвлечение от изучения Торы. Во-вторых, какой вообще смысл разговаривать с неодушевленным предметом, который тебя не может услышать?

5. Допустим, череп даже слышит. Но тогда какой смысл усугублять его мучения констатацией факта, что ранее он принадлежал убийце («За то, что ты топил…»)? Чем это помогает черепу в его нынешней ситуации?

6. Если раби Гилель решил с помощью черепа вывести новое важно правило в Торе: мол, убийцу ждет такая же смерть, какая была у его жертвы – то тогда можно понять, почему этот мудрец мог бы прервать свое учебу. Это допустимо ради нового открытия в Торе. Но ведь это не так. В сентенции раби Гилеля мы узнаем уже известную формулу: мера за меру. И посему непонятно, зачем он вообще изрек прописную истину.

7. И, наконец, известно, что в «Пиркей Авот» включены лишь такие утверждения, которые раньше нигде в Торе не были записаны. Поэтому тем более странно, что разговор раби Гилеля с черепом и повторение идеи о мере за меру нашло место в этом трактате.

Теперь нам нужно попытаться найти ответы на все поставленные вопросы и примирить противоречия в этом коротком рассказе мишны. Начнем по порядку.

Конечно же, черепа не плавают. Но, с другой стороны, все сказанное в Торе (включая Устную Тору и, стало быть, мишну) – истинно. Это правило, которое мы приняли априори и от которого мы не отступаем ни в коем случае. Значит, несмотря на то, что вообще-то черепа не плавают, этот конкретный череп да, плыл. Иначе говоря, мы здесь сталкиваемся с самым настоящим чудом, ломающим законы физической природы.

Но если это чудо, то невозможно не задаться вопросом: а зачем оно сотворено? Еврейский взгляд на чудеса однозначен: они не происходят просто так, но только в случае чрезвычайной важности. Когда Всевышний знает, что это необходимо для блага народа, или отдельно взятого человека, что это приведет к добру и свету, или предотвратит зло – тогда и только тогда он творит чудо.

Какой же позитивный смысл может быть в плывущем по реке черепе? Зачем ему плыть? Ради чьего-то блага или спасения? Ради предотвращения преступления или трагедии?

Собственно говоря, в этом нашем недоумении и прячется ключ ко всем ответам. Ведь если чудесным образом плывущий по воде черепа удивляет нас, то он не мог так же не удивить и раби Гилеля.

Он отвлекся от изучения Торы не просто так, а чтобы поразмыслить над причиной, которая подвигла Творца на нарушение созданных Им же законов мироздания. По сути дела, наблюдение за черепом было для раби тоже своего рода изучением Торы, только на конкретном, живом примере.

И вот, вглядываясь в этот удивительный предмет, мудрец понял, что он ему знаком. Не то чтобы по черепам было легко определять, кем были люди, некогда ими владевшие. И не то чтобы раби Гилель предвосхитил будущую сцену из «Гамлета» с характерным возгласом: «Бедный Йорик!» Ведь это не был череп, найденный вблизи чьей-то конкретной могилы. Это была совершенно непонятным образом показавшаяся на поверхности воды кость. И, тем не менее, раби узнал ее и однозначно определил, кому она раньше принадлежала.

Поэтому-то в тексте и стоит удивительное уточнение «один череп». «Один», так как он был не просто некий неопределенный череп, подобный всем другим черепам, но череп совершенно конкретный и уникальный, единственный в своем роде, такой, какой можно назвать по имени.

Не будем томить читателя, тем более что разгадка уже практически очевидна, особенно учитывая название этой главы, в котором обещано обнаружение уже известных нам героев Торы.

Опознанный раби Гилелем череп принадлежал некогда фараону, угнетавшему евреев. Это он издал указ о поголовном уничтожении новорожденных еврейских мальчиков. Из-за него их топили в реке. И он сам, по принципу «мера за меру» должен был быть наказан утоплением.

На первый взгляд, так оно и произошло. Ведь Тора сообщает нам, что войско фараона, погнавшись за еврейским народом, все дальше уходящим навстречу свободе, настигло беглецов у берега моря[51]51
  Обычно принято переводить название этого моря как «Красное». Но это ошибка. Оригинальное название моря на иврите ימ סוף (Ям Суф) и им являлся один из заливов Средиземного моря.


[Закрыть], которое расступилось для бывших рабов и сомкнулось над их палачами («Бешалах», 14:27–30): «И простер Моше руку свою на море, и возвратилось море при наступлении утра к природной силе своей; а египтяне бежали ему навстречу. И опрокинул Г-сподь Египтян среди моря. И возвратилась вода, и покрыла колесницы и всадников всего войска фараона, вошедших за ними в море; не осталось из них ни одного. А сыны израилевы шли по суше среди моря, и воды (были) им стеною справа и слева от них. И избавил Г-сподь в день тот Израиль от руки египтян; и увидел Израиль египтян мертвыми на берегу моря».

Как видим, все четко по закону. Наказание по преступлению. Топившие утоплены, их жертвы отомщены. Но не будем торопиться с выводами, ибо мудрецы сообщают нам, что только подданные фараона утонули тогда в водах сомкнувшегося моря. Сам же властитель Египта был выброшен сильной волною на берег и остался в живых. А фраза из приведенного выше отрывка: «не осталось из них ни одного» может быть переведена с оригинала и другим способом: «не осталось из них никого, кроме одного». И этот один – фараон.

Спрашивается, почему, наказав тех, кто был лишь исполнителем приказа, Б-г пощадил издавшего приказ? Не должен ли был он, инициатор массовых убийств, погибнуть первым? Оказывается, это не так.

Утопив рядовых египтян, Творец наказал тех, кто не имел шансов на исправление. Но что касается их повелителя, то в данном случае Высшему Судье, Которому открыты все наши самые тайные помыслы, было очевидно, что наказание преждевременно. У фараона, великого человека с высокой душой, еще были шансы изменить что-то в своей судьбе. Пусть прежде он обращал всю свою силу и власть ко злу, и, тем не менее, был в нем и потенциал добра, которому никогда не поздно проявиться.

Поэтому, в соответствии с комментариями мидраша, фараон выжил после катастрофы на море. А затем его жизнь потекла по совершенно неожиданному сценарию, нашедшему отголосок в еврейской литературе.

В Танахе есть одна книга, которую евреи обычно читают в Йом-Кипур[52]52
  Йом-Кипур (ивр. (יוֹם כִּפּוּר‎ в переводе День Искупления, хотя на русский язык обычно переводится как Судный День – в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей, завершая Десять Дней Раскаяния, начинающиеся в Рош Ашана (Новый год).


[Закрыть], в день раскаяния и искупления грехов. Это книга пророка Йоны[53]53
  Пророк Йона – (ивр. יוֹנָה‎, голубь), сын Амитая – танахический пророк, относящийся к так называемым «малым пророкам», описан в Книге пророка Ионы.


[Закрыть]. Не будем вдаваться здесь во все подробности ее содержания. Скажем только, что она вся посвящена идее раскаяния, и одна из немаловажных ее частей – раскаянию целого города – Нинве[54]54
  Нинве – по описаниям, приведенным в Танахе, огромный город, из конца в конец которого было три дня ходьбы, город, куда был послан пророк Йона для того чтобы предупредить жителей об угрозе уничтожения и возможности раскаяния.


[Закрыть].

Пророк Йона прибывает туда, чтобы сообщить жителям этого города, что через 40 дней он будет «перевернут». И вот что происходит сразу же после изречения Йоной его пророчества («Йона», 3:5-10): «И поверили нинветяне Б-гу, и объявили пост, и оделись во вретища – от большого из них до малого. И дошло это слово до царя Нинве, и встал он с престола своего, и снял с себя (царское) облачение свое, и покрылся вретищем, и сел на пепел. И (повелел) провозгласить и сказать в Нинве от имени царя и вельмож его так: чтобы ни люди, ни животные, ни крупный, ни мелкий скот не пробовали ничего, не ходили на пастбища и воды не пили. И чтобы покрыты были вретищем люди и скот, и воззвали к Б-гу с силой, и чтобы отвратился каждый от злого пути своего и от насилия рук своих. Кто знает, может быть, еще смилуется Б-г и отвратит ярость гнева Своего, и мы не погибнем! И увидел Б-г дела их, что они отвратились от злого пути своего, и пожалел Б-г о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел».

Почему нам важен этот отрывок? Потому что именно в нем еврейские мудрецы обнаруживают след пропавшего фараона. По их мнению, он не вернулся обратно в опустошенный и опозоренный Египет. Его ведь не ждала там роль триумфатора, но жалкое существование ненавистного остатку разоренного народа диктатора, виновного во всех трагедиях страны. После десяти казней[55]55
  10 казней – описанные в Хумаше бедствия, обрушившиеся на египтян за отказ египетского фараона освободить порабощенных евреев.


[Закрыть], и особенно последней – смерти всех египетских первенцев, после гибели египетской армии и ослабления государственных границ, выжившему физически, но уничтоженному морально фараону нечего было больше делать в этой стране. И он направил свои стопы в другую сторону.

Движимый раскаянием и искренне уверовавший в величие истинного Б-га, фараон стал совершенно другим человеком. А величие его натуры, обширные знания и опыт государственной власти в конце концов нашли свое применение, когда он в результате своих скитаний прибыл в город Нинве и остался там, став местным царем.

Именно к нему был послан пророк Йона, и именно он, услышав о послании еврейского Б-га, не повторил былых ошибок, когда он, еще в Египте, не реагировал на предостережения Моше, но мгновенно предпринял все меры, чтобы город уцелел, а его жители исправили свои пути.

Вот такая история. Но если она справедлива, то тогда возникает вопрос: почему же, все-таки, фараон был утоплен? Разве искреннее раскаяние в порочном прошлом и дальнейшая праведная жизнь не отменяют плохой приговор Небесного Суда? Ответ прячется в нашем рассказе из «Пиркей Авот».

Когда раби Гилель понял, чей же это череп плывет по воде, он осознал также необходимость вступить с ним в разговор. И даже не с ним, а с душой того, кому этот череп когда-то принадлежал. Мудрецу было очевидно, что Всевышний сотворил явное чудо и явил ему сей плывущий предмет для того, чтобы он смог помочь душе бывшего фараона и даровать ей желанные искупление и покой.

Фараона, собственно, мучил вопрос, который мы уже сформулировали выше: за что ему была послана такая смерть, если он последнюю часть своей жизни провел праведно? Раби Гилель понял это и немедленно ответствовал: «За то, что ты топил, тебя утопили».

Это означало, что смерти еврейских младенцев – слишком тяжелый груз на той чаше весов, на которую на Высшем Суде возлагают человеческие преступления. И что фараону не хватило какой-то заслуги, которая могла бы лечь на противоположную чашу и перевесить.

В этом состоял подтекст реплики раби Гилеля. Но спрашивается: зачем ему нужно было сообщать об этом черепу (читай, душе бывшего правителя Египта)? Что толку несчастному знать точную причину его мучений? Какой смысл ему, неприкаянному, недоискупившему свой грех, в том, что ему еще раз на него указали? Не жестоко ли это? И не является ли, в таком случае, обращение мудреца к черепу просто-напросто издевкой или снисходительным морализаторством?

Конечно, это не так. На самом деле, разговор с черепом был со стороны раби Гилеля проявлением самого настоящего милосердия. Он приложил все силы, для того чтобы помочь страждущей душе возвыситься над ее сегодняшним скорбным уделом. И сделал это он весьма умело.

Если фараону не хватило для полного искупления своей вины какой-то личной заслуги, то ему нужно было посодействовать в ее приобретении. Как? Например, сделать его причиной открытия в Торе, что может весить на чаше Небесных весов очень и очень много.

Раби Гилель вгляделся в череп, понял что-то важное и высказал это вслух, знаменуя новую веху в изучении еврейской мудрости. Заслуга за прозрение мудреца была приписана фараону, вдохновившему его на свежую мысль, и, тем самым, душа мученика, наконец-то, была искуплена. Осталось только понять, что же такого нового и уникального было в реплике раби? Чем его сентенция отличалась от простой констатации уже и так хорошо известного правила «мера за меру»?

Во-первых, сам факт разговора с черепом был важным поучением для всех евреев. Он нес в себе рекомендацию никогда не игнорировать явления, которые открываются человеку. Если он что-то увидел или услышал, это не просто так. Не для того, чтобы отмахнуться и пройти мимо, но для того, чтобы вмешаться и помочь тому, кто в этом нуждается. И что бы это ни было плачущий ребенок, с трудом бредущий инвалид или плывущий череп – если ты это заметил, это верный признак, что именно тебе нужно остановиться и подать руку в прямом или переносном смысле.

И в этом смысле логично выглядит второй возможный вариант перевода одного из словосочетаний в нашем отрывке из «Пиркей Авот». Дело в том, что «сказал он (раби) ему (черепу)» можно перевести с иврита и так: «сказал он для (ради) него». То есть в самой мишне уже намекается, что монолог раби Гилеля был обращен не столько даже к душе фараона, но, скорее, к евреям ради души фараона.

И тогда очень красиво укладывается в эту общую схему последняя фраза раби Гилеля. Мы не увидели в ней ничего странного и не внесли это в наш первоначальный список из семи вопросов, так как не знали, что череп принадлежал когда-то египетскому фараону. Но теперь, когда мы это уже знаем, невозможно не поразиться: что означает обещание мудреца, что утопившие этого человека тоже будут утоплены? Это звучит абсурдно, ибо убийцы фараона жили приблизительно за полторы тысячи лет до раби Гилеля. Тогда причем тут будущее время?

На самом деле, фразу раби можно разбить на две смысловые части. «За то, что ты топил, тебя утопили» – это обращение к черепу. «И, в конце концов, топившие тебя будут утоплены» – это уже обращение к еврейскому народу. Оно означало, что ему, многострадальному, нельзя отчаиваться и роптать на безнаказанность своих жестоких преследователей – антисемитов всех рангов и мастей.

Кто бы когда бы ни «топил», а также разил, вешал, душил и всеми прочими способами мучил и уничтожал евреев – они будут «утоплены» или наказаны другим, соответствующим образом.

Тем самым раби Гилель давал надежду своим братьям и всем их потомкам на избавление от гонителей и на отмщение за страдания, причиненные ими.

А теперь зададимся последним вопросом. Почему все-таки плывущий череп был явлен именно раби Гилелю, а не какому-нибудь другому еврейскому мудрецу?

Ответ, как всегда, в области теории реинкарнации. И она гласит, что именно тот, кто был главным антагонистом фараона при его жизни, может искупить его страдания после смерти.

Фараон ненавидел спасителя евреев – Моше. Душа Моше в очередной раз воплотилась в теле раби Гилеля, который именно благодаря этому, увидев однажды плывущий по воде череп, узнал его, простил, посочувствовал и помог окончательно исправиться.

Кстати, на то, что у Моше и раби Гилеля была общая душа, указывает целый ряд особых совпадений в их биографиях.

1. Они оба прожили по 120 лет.

2. Годы жизни каждого из них четко делятся на три периода: каждый по 40 лет.

3. Первые 40 лет они оба прожили как бы в отрыве, вдалеке от Торы и заповедей. Моше провел их во дворце фараона. Раби Гилель провел их в Вавилоне.

4. Второе сорокалетие они оба провели в подготовке к будущей великой деятельности. Моше все это время жил в Мидьяне у своего тестя Итро и набирался мудрости в преддверие своей миссии спасителя. Раби Гилель с 40 до 80 лет учил Тору у мудрецов земли Израиля.

5. Последние 40 лет они оба возглавляли еврейский народ.

Так была заполнена еще одна доблестная страница в истории странствий души Моше по нашему миру.

Глава 13. Что лучше: молодость или старость?

Уже коснувшись в прошлой главе биографии одного из еврейских мудрецов, поговорим сейчас еще об одном. На этот раз речь пойдет о раби Элазаре сыне Азарьи[56]56
  Раби Элазар сын Азарьи – один из выдающихся мудрецов ешивы (дома учения) в городе Явнэ, ставшем центром еврейской мудрости после разрушения Храма и изгнания мудрецов из Иерусалима. Некоторое время он был главой ешивы, а затем – верховным судьей. Раби Элазар происходил из коэнского (священнического) рода Эзры, который был духовным руководителем народа в период возведения Второго Храма.


[Закрыть]. И начнем мы с одной истории, описанной в Пасхальной Агаде[57]57
  Пасхальная Агада – канонический сборник, описывающий последовательность домашней пасхальной службы (Седер), которую евреи Израиля проводят в первый вечер пасхальной недели, а в диаспоре в первые два вечера. Агада, написанная на иврите и частично на арамейском языке, содержит повествование об исходе евреев из Египта, основанное на Хумаше и многочисленных мидрашах и толкованиях, а также пасхальные истории, объяснения символов и обрядов пасхального застолья, песни, молитвы и благословения.


[Закрыть], которую все уважающие традицию евреи от корки до корки прочитывают в ночь Седера[58]58
  Седер (ивр. «порядок, последовательность») – название традиционной пасхальной службы.


[Закрыть].

Прочитывают, но не всегда до конца понимают смысл отдельных ее отрывков, как, например, и этого: «Раби Элазар сын Азарьи сказал: „Хоть я и как семидесятилетний, но не удостоился добиться, чтобы глава об исходе из Египта читалась по ночам, пока Бен-Зома[59]59
  Бен-Зома – раби Шимон бен-Зома, великий учитель Мишны, 2-й век н. э.


[Закрыть] не доказал это“».

Если мы вглядимся в начало высказывания раби Элазара, невозможно не изумиться употребленному им словесному обороту. Что значит: «Хоть я и как семидесятилетний»? На что намекает это «как»? И сколько лет было этому мудрецу на самом деле?

Будьте уверены, что далеко не семьдесят. Если точнее, почти в четыре раза меньше. А если совсем точно, то восемнадцать. И тем более странно, что он сравнил себя с семидесятилетним.

А дело было так. В то время, а речь идет про период вскоре после разрушения второго Иерусалимского Храма[60]60
  Иерусалимский Храм – (ивр. בֵּית הַמִּקְדָּשׁ‎, Бейт а-Микдаш, то есть «Дом Святости») являлся центром религиозной жизни еврейского народа на протяжении почти тысячи лет между X веком до н. э. и I веком н. э. Храм располагался на Храмовой горе (ивр. הַר הַבַּיִת‎, Ар а-Баит) в Иерусалиме, куда, как минимум, три раза в год, на главные праздники, стекался весь народ.


[Закрыть], главою израильских мудрецов был рабан Гамлиэль[61]61
  Рабан Гамлиэль – один из законоучителей Талмуда, носивших почетный титул рабан (по-арамейски – «наш учитель»). Глава ешивы в Явнэ. Прямой потомок царя Давида по линии раби Гилеля. Сын рабана Шимона бен Гамлиэля, возглавлявшего Санедрин до разрушения Храма.


[Закрыть]. Несмотря на свою великую мудрость, он отличался крутым нравом, что не всегда нравилось его товарищам[62]62
  Здесь необходимо оговориться, что рабан Гамлиэль действовал отнюдь не ради личных интересов, но ради интересов всей общины. Он пытался установить жесткие правила и приводить споры к единому мнению лишь для того, чтобы Израиль не раздирали противоречия и ссоры.


[Закрыть]. И однажды, когда он, по их мнению, проявил излишнюю суровость по отношению к одному из них, причем, к самому уважаемому, они взбунтовались. Рабана Гамлиэля остранили от руководства, а его высокий пост решили предложить другому.

Поначалу думали, что этим другим будет тот самый уважаемый мудрец, который больше всего пострадал от обращения рабана Гамлиэля. Но от этого мнения пришлось отказаться, ибо тогда складывалось бы впечатление, что разразившийся скандал – провокация обиженного раби с целью завладения высоким постом. И хотя это было совсем не так, еврейские мудрецы не могли позволить, чтобы таковой была пусть даже только кажущаяся видимость. Поэтому нужно было придумать другой вариант.

После обсуждения все остановились на самой подходящей кандидатуре – на человеке блестящих знаний, блестящего же происхождения и прекрасной души. Это был раби Элазар бен Азарья. Но его самого предложение товарищей очень смутило. Ведь ему было всего восемнадцать лет. И хотя знаниями и талантом он превосходил даже многих пожилых мудрецов, ему казалось странным, как это он, практически юнец, будет руководить седовласыми и опытными авторитетами.

Но перед тем как решить, принять ли предложенную ему честь или отказаться от нее, раби Элазар объявил мудрецам, что должен посоветоваться с женой. Ей в ту пору было всего четырнадцать лет, но, выслушав рассказ мужа, она не замедлила со своим мнением о происходящем. Она сказала ему: «Как же ты можешь согласиться на эту должность, если у тебя даже нет седых волос?»

Эти слова могут показаться наивными, даже совсем детскими, но раби Элазар почему-то воспринял их очень серьезно и ответствовал: «Ты права, завтра пойду и откажусь».

С его стороны это не было лишь проявлением любви и уважения к наивной супруге. Он, действительно, согласился с ее суждением, которое, с его точки зрения, было на самом деле глубоко.

Что же подразумевала жена раби Элазара, когда посчитала невозможным, чтобы он согласился руководить народом, не будучи седым? Дело в том, что седина – внешний признак мудрости. Мишна, в уже известном нам трактате «Пиркей Авот», утверждает следующее («Пиркей Авот», 5:22): «… В пять лет [надо приступать к изучению] Письменной Торы, в десять – Мишны, в тринадцать – [к соблюдению] заповедей, в пятнадцать – [к изучению] Гмары[63]63
  Гмара (арам. «Учеба») – другое название Талмуда.


[Закрыть], в восемнадцать – [пора] жениться, в двадцать – становиться добытчиком, в тридцать – [приходит] сила, в сорок – зрелость ума, в пятьдесят – [человек обретает право] давать советы, в шестьдесят – [приходит] старость, в семьдесят – волосы становятся белыми, в восемьдесят – [приходит] духовная мощь, в девяносто – [человек] сгибается [под тяжестью лет], в сто – он подобен мертвецу, [душа которого] освободилась [от уз] этого мира и покинула его».

Не будем вдаваться подробно в истинный смысл возрастных вех, перечисленных в этом отрывке. Но обратим внимание, что все они указывают на некий путь духовного и интеллектуального развития. И в этом смысле седина, которая, по мнению мишны, приходит к семидесяти годам, тоже, как и предыдущие качества, внешним, явным для всех образом знаменует некое достижение подобного рода – по мнению еврейских авторитетов, мудрость.

Собственно говоря, этой идеей и руководствовалась жена раби Элазара. Она утверждала следующее: то, что внутренне ее муж готов к должности руководителя, это очевидно. Ему достаточно и знаний, и необходимых личностных качеств. Но ему не хватает одного: чтобы его внешность соответствовала глубине его натуры. До тех пор, пока его внешний облик не подходит под образ убеленного сединой мудреца, это является препятствием для того, чтобы объявить себя таковым.

Иначе говоря, внутренние качества, не нашедшие внешнего проявления, еще несовершенны, ибо в человеке внутреннее и внешнее должны всецело гармонировать.

Раби Элазар согласился с этим мнением, и, намереваясь поутру отвергнуть должность главы Санедрина, отправился спать. Какого же было его удивление, когда, проснувшись, он обнаружил, что Б-г сотворил с ним явное чудо и в его бороде появились 18 седых прядей.

Теперь уже ни у него, ни у его жены не было причин сомневаться, что предложенная ему должность на самом деле абсолютно ему подходит. Иначе, зачем было бы Творцу нарушать естественный ход вещей и украшать юнца бородою старца?

Кроме того, это было явным знаком, что теперь личность раби Элазара совершенно гармонична, и его знания, которые под стать настоящему старцу, соответствуют его внешнему виду.

Так раби Элазар стал главою еврейских мудрецов, и, благодаря нему, Талмуд обогатился огромным количеством ярких и глубоких страниц. Нам же осталось только раскрыть секрет, как это все-таки так вышло, что восемнадцатилетний юноша оказался по объему своих знаний впереди намного более зрелых, опытных и при этом очень усердных ученых.

Ведь помимо таланта в учении нужно иметь еще достаточно времени для постижения изучаемого предмета в максимальном объеме. Так как же человек, потративший на серьезную учебу всего несколько лет, даже при ярчайших умственных способностях, может обогнать того, кто тоже блистательно умен, да к тому же и учился лет шестьдесят? Ответ, как и во всех предыдущих главах этой книги, будет связан с переселением душ.

Как правило, подавляющее большинство людей не помнит своих предыдущих воплощений. И не мудрено, ведь было бы чудовищно осознавать все гнетущие провинности прошлого, так несовместные с новой стезей, вспоминать о прошлой любви, так непохожей на настоящую, помнить собственную смерть и невольно подвергать все и вся сравнению и сомнению!

Но есть особые случаи, когда людям все-таки дано постигнуть, кем они были в прошлой жизни. Иногда Творец раскрывает им эту информацию для того, чтобы дать подсказку, что именно и как именно нужно исправить на этот раз. Иногда же это нужно не для исправления, а для того, чтобы у человека было больше сил творить добро в новом воплощении. Особенно, если это мудрец и праведник. Особенно, если и в прошлом он был мудр и безгрешен.

И таков был случай раби Элазара. Он сказал о себе, что он «как семидесятилетний» не только потому, что его седая борода давала ему право на такое сравнение, но и потому, что он помнил свое предыдущее воплощение и всю Тору, которую выучил тогда, в течение пятидесяти двух лет жизни.

Вот простая математика. Тогда прожил пятьдесят два года, сегодня достиг восемнадцати лет. Сложим вместе и получим число семьдесят. Отсюда и утверждение: «я как семидесятилетний».

Так как же звали того, чьей душою была душа раби Элазара? Кто из мудрецов предыдущих поколений прожил пятьдесят два года? И чем он был знаменит?

Тора кабалы адресует нас к личности пророка Шмуэля[64]64
  Пророк Шмуэль (в переводе с ‎иврита его имя означает «услышанный Б-гом») – танахический пророк, последний и знаменитейший из судей израильских (XI век до н. э.), руководивший народом в один из самых тяжелых и смутных периодов в его истории. Основоположник монархического строя, помазавший (специальным маслом, заповеданным Творцом) на царство первых двух царей Израиля.


[Закрыть], биография которого подробно описана в двух книгах Танаха с соответствующими его имени названиями: «Шмуэль 1» и «Шмуэль 2».

Это именно тот человек, который с рождения был избран для служения Б-гу. Тот, который стоял у истоков еврейской государственности, помазав на царство сначала царя Шауля[65]65
  Шауль – первый еврейский царь из колена Биньямина.


[Закрыть], а затем и Давида[66]66
  Давид – второй еврейский царь, сменивший царя Шауля. Происходил из колена Йеуды. Царствовал 40 лет (ок. 1005 – 965 до н. э.). Также был большим мудрецом и праведником. Автор книги «Теилим» («Псалмы»), идеальный властитель, из рода которого, согласно еврейскомутрадиции, выйдет Мошиах.


[Закрыть] – основателя вечной монархической еврейской династии вплоть до долгожданного прихода его потомка Мошиаха.

Пророк Шмуэль – тот, кто поддерживал Израиль в трудную минуту, умел вдохновить, направить, настроить на победу, которая, предсказанная им, не заставляла себя ждать.

Пророк Шмуэль – одна из самых грандиозных фигур в иудаизме, один из столпов, на котором держится история еврейского народа и его будущность.

Пророк Шмуэль – одно из воплощенных в Торе доказательств существования загробной жизни. Ведь когда первый царь Израиля Шауль после смерти Шмуэля оказался на распутье и не уже более, как правильно поступить в тяжелой ситуации, он прибег к запрещенному средству – к взыванию к душе умершего пророка. И это его действие, удалось, навсегда запечатлевая в Священном Писании факт истинности существования потустороннего мира, как сказано («Шмуэль» 1, 28:7-18): «И сказал Шаул слугам своим: сыщите мне женщину, вызывающую мертвых, и я пойду к ней и вопрошу через нее. И сказали ему слуги его: вот, женщина, вызывающая мертвых, есть в Эйн-Доре[67]67
  Эйн-Дор – деревня в Галилее.


[Закрыть]. И переоделся Шаул, надев иное платье, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к той женщине ночью. И сказал он ей: поколдуй мне через мертвого и подними мне того, о ком я скажу тебе. И сказала ему женщина: ведь ты знаешь, что сделал Шаул, как истребил он в стране вызывающих мертвых и знахарей; зачем же расставляешь ты сети душе моей, чтобы погубить меня? И поклялся ей Шаул Господом, сказав: (как) жив Г-сподь, не постигнет тебя наказание за это дело. И сказала женщина: кого поднять мне для тебя? И сказал он: подними мне Шмуэля. И увидела женщина Шмуэля, и громко закричала, и сказала та женщина Шаулу: зачем ты обманул меня? Ты же Шаул. И сказал ей царь: не бойся, что же видела ты? И сказала женщина Шаулу: видела я нечто божественное, поднимающееся из земли. И сказал он ей: каков вид его? И сказала она: поднимается старый человек, и окутан он в меиль[68]68
  Меиль (на иврите «плащ», «пальто») – особый плащ, который носил пророк Шмуэль.


[Закрыть]. Тогда узнал Шаул, что это Шмуэль, и поник он лицом к земле, и поклонился. И сказал Шмуэль Шаулу: зачем ты потревожил меня, поднимая меня? И сказал Шаул: тяжко мне очень! Плиштимляне[69]69
  Плиштимляне – древний народ, населявший приморскую часть Израиля (от современного Тель-Авива до Газы). Неоднократно упомянут в Торе, а также в ассирийских и египетских источниках.


[Закрыть] воюют против меня, а Б-г отступился от меня и больше не отвечает мне ни через пророков, ни через сновидения; и вызвал я тебя, чтобы ты наставил меня, что мне делать. И сказал Шмуэль: зачем же ты вопрошаешь меня? Г-сподь ведь отступился от тебя и стал врагом твоим… и отторг Г-сподь царство от тебя и отдал его ближнему твоему – Давиду. Так как не послушал ты голоса Г-спода…»

Нашей целью не является объяснение, чем Шаул прогневал Б-га и как именно он был наказан. Нам эта история важна лишь в качестве живого свидетельства божественного текста о вечной жизни души.

Но в данном случае мы утверждаем, что визитом Шмуэля к Шаулу из мира иного проявление души пророка в этом материальном мире не исчерпалось. И этой душе еще предстояло озарить планету светом своей мудрости в теле раби Элазара сына Азарьи.

Мы, к сожалению, не можем сообщить в этой книге, почему произошло именно так. Почему возвышенная странница была послана сюда в очередной раз именно в этом теле. Ответ, наверняка, существует в Торе, но автору данного труда он пока неведом. Позволим себе только предположение, что так было нужно для того, чтобы душа Шмуэля достигла еще большой полноты.