Текст книги "Священные реки России"

Глава 8
ВОЛГА (РУ)

Величайшая река Европы носит русское имя Волга. Древние россы, руссы звали ее Ру, что означало «русская река». Это очень древнее название.

Греческий географ и историк Клавдий Птоломей во II веке не только указал место проживания хорватов и сербов (читай русских) от Волги до Кавказа, но и назвал великую реку древним, хоть и искаженным, именем Ра. Если учесть, что сербо-руссы принесли с собой на берега Адриатического моря имена Бог, Истр, Рось, Раса, Рассея, то и вполне понятно, что таковые названия они использовали и на местах прежнего проживания.

Настоящее имя реки – Ру. Под таким названием казаки знали реку в XVI веке и даже позже. Ру – от сокращенного Русь. По сути Ру (Русь, Рось) есть главная река, от которой пошел длинный список рек с таковым или родственным именем: Рос, Россова, Росич, Рось, Русь, Руссова… (см. главу «Рось»). Древнее имя Волги – Рось подметил и В.Г.Василевский («Труды», т. III, стр. CLXVI).

Имени Ру – Русь у реки Волга минимум две тысячи лет. В глубокой древности река от истоков до устья принадлежала русскому народу. Древние историки называли нас по-разному: то даки, то скифы, то фракийцы… Называли часто наобум, не зная нашего имени, по пересказам случайного странника или неграмотного купца. Вместе с тем у многих народов и у многих историков даже в древности можно встретить отголоски нашего самоназвания.

Калмыки в Китае звали нас «урус». На балтийском побережье, по А.Котляревскому («Древности права балтийских славян»), нас называли «руяны», «роны», «руны», «рутены». Широко были известны наши города Аркон, Кореница с храмами Ругевита, Перевита, Поренутия (Перуна). Ругевит (Ригевит) – это региональный аналог Яровита, Яро. Ру, Рус – есть русый, красный. Яровит – Яро, тут много производных в русском языке: яровой (весенний посев), ярый (рьяный, буйный, огненный)… Нетрудно заметить, что огненный и русый, красный – слова односмысловые. Ру и Яро родственны. Боги войны или бойцы. Как видим, и у языческих богов есть корень «ру». А это древнейшая архаика, идущая к истокам сознания, которую нельзя датировать тысячей или двумя тысячами лет…

Германские народы звали нас «раша». Звали и «роксоланы», «росоланы», и все это, хоть и искаженное, но сохраненное другими народами наше родное самоназвание. За что им спасибо.

Впрочем, что удивляться тому, что Волга звалась Ру, Русь. Ведь есть только одна река, которую сквозь тысячелетия в нашем народе звали МАТУШКА, то Волга-матушка. У других рек (например, Непра) простые повторы, идущие от Волги. Так же матушкой звали и отчизну – Русь-матушка. Да, видим Русь-матушку и Волгу-матушку на одной реке. Все закономерно.

Историк Щербина писал о близком море: «Около 900 года Черное море называлось Русским морем, и это название удерживалось нами до 1223 года, то есть до битвы русских с татарами при Калке». Все правильно.

И река Волга до VIII века носила имя Ру – Русь. После нашествия булгар в VIII веке и занятия ими среднего Поволжья среднее и нижнее течение реки получило название Итиль (Атель). Но даже в первом тысячелетии, в IX веке, арабские и мусульманские писатели звали реку Русской. В.Г.Василевскому известен и древний город Pwcia (Pocua) в устье Дона.

Писатель Идриси свидетельствует: «Табаристанское (Каспийское) море преимущественно питается Русскою рекою, называемую Итилем». (А.Я.Гаркави «Сказания мусульманских писателей о славянах и русских», 1870 г., стр. 55). Тут же ссылка на Несторовскую летопись (по Ипатьевскому списку): «Из того же леса потече Волга на восток и вытечет… в море Хвалиское…»; «Еще Волгу называли рекой славянской. Ибн-Фадлан утверждал, что Волга течет «из области русских Кривичей» (Тверская губерния).

Итак, видим, что Волга вытекает из пределов обитания русских племен, и потому даже многие иностранцы знают ее как реку русского народа.

С нашествием монгольской орды в XIII веке название реки Ру – Русь стало забываться, сохраняясь только в среде воинских братств, у казаков, да еще в глубинах народной памяти как «матушка».

Не менее важно посмотреть, с чем связано имя Волга в русском языке. Во-первых, есть древние русские слова, очень похожие по звучанию: волха – ель (в южных русских говорах), вольха – ольха (в восточных русских говорах), волхв – мудрец, знахарь, чародей (есть река Волхов и город Волхов).

Слова эти близки имени Волга и по смыслу в связи с тем, что в русских традициях широко распространено именовать реки по видам растительности и цвету берега. Например, река Черемшан – дикий чеснок. Сок или по-старому Осок – осока, Березовка – береза и т. д. Профессия лесных служителей языческих богов тоже считалась почтенной. Волхвы – вольные люди, не подчинявшиеся даже князьям; вольные среди вольных соплеменников в родовых общинах, над которыми еще не довлела ни машина государственной власти, ни крепостное право…

Некоторые трактователи искали истоки названия Волга от слова «волглый» и его региональных вариантов «волгкий», «вогкий» – сырой, влажный, отволглый…

Тут источник не слово Волга, а волога – влага, вода. И между этими словами есть четко просматриваемое родство. Но не более того.

Слово «Волга» нашло отражение в мужских древнерусских именах и фамилиях: Волга, Вольга (былина называет нам даже князя по имени Вольга Всеславич), Волгин, Волхин, Волжанин и тому подобное.

Но истоки понятия-образа ВОЛГА более глубоки, чем ель, ольха или волхов, и истоки эти там, на русском Севере, откуда пришли на великую реку предки казаков, в языке северных говоров и традициях.

Посмотрим на слово ВОЛЯ. Ведь ВОЛЯ – это одно из основообразующих слов русского языка, породившее очень много однокоренных, близких и по смыслу, по духу слов. Воля – это целый пласт русской культуры, русских традиций, потому что… Воля – обозначает свободу, простор, отсутствие неволи… Русские народные поговорки отражают дух слова-образа: «Всякому своя воля», «Своя волюшка раздолюшка», «Вольному воля, спасенному рай», «Воля – свой бог», «Бери жену с воли, а казака (здесь – работника) с Дону – проживешь без урону»; при этом русский народ не забывал добавить: «Воля губит, неволя изводит». Понимали русские люди, что и воли надо умеренно, по разуму.

Исследуя новгородские говоры, Владимир Даль записывает: «Вольные люди – не состоящие ни в какой общине, круговой поруке; нераздельныя барския дети, сыновья простолюдинов, купцов, без голосу вече; бобыли, ушкуйники, молодцы». Сколь широко толкование (три определения, взаимодополняющие), но и столь емкое, дающее представление о посланцах в ряды ушкуйников, вольницы.

Посмотрим, что ставит В. Даль, исследуя северорусские говоры, напротив слова: ВОЛЬНИЦА – ВОЛЬГА, ВОЛЯГА – вольная братия; своевольная буйная шайка.

Запомним, ВОЛЬГА И ВОЛЬНИЦА – ОДНО И ТО ЖЕ, с пометкой еще: беглый, шатун, бродяга. Причем ВОЛЬГА имеет более узкое определение: вольница ушкуйников, добрых молодцев.

И рядом: ВОЛЬНАК, ВОЛЬНОПЛЯС – брод (опять вспомним бродников, которых ошибочно путали с монголами), вольнодум. А ВОЛЬНОПРОМЫШЛЕННИК – частный промышленник, например, ловец рыбы, на вольных землях. А вот ВОЛЬНАК – это уже нанятый охотник. И еще: ВОЛИНЕЦ, ВОЛЫНЕЦ, ВОЛЬГАК – вольный гуляка, буйный сорванец.

ВОЛГА – ЭТО НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК ВОЛЬНИЦА УШКУЙНИКОВ, ДОБРЫХ МОЛОДЦЕВ, в дальнейшем – вольница казаков, вольница ловцов рыбы, вольница бродов. И это имя ВОЛГА досталось крупнейшей реке Европы. О промыслах ушкуйников на Волге мы говорили выше. ВОЛГА – ЭТО ВОДА ВОЛЬГИ – ВОЛЬНИЦЫ, ТЕХ, КТО ХОДИЛ В ПОХОДЫ ПО ВОДЕ НА УШКУЯХ И ЛАДЬЯХ, КТО УКРЫВАЛСЯ НА ВОЛЖСКИХ БЕРЕГАХ. Вспоминается здесь и расхожее выражение ВОЛЬНЫЙ КАЗАК. Отряды вольги контролировали реку, судоходство даже во время расцвета Золотой Орды.

Для новгородца ВОЛЬГА – это прежде всего вольница. Это позднее, когда новгородцы пришли на Волгу и дали ей имя, которое река носит и поныне, стали разделять Вольгу – вольницу и Вольгу – реку. Потому в былине о Садко уточняется, что гулял он 12 лет по Волге, по «Волге-реке». Уточнение «река» в глазах новгородца, который знал и удальцов вольгу, ставит все на свое место. Новгородской вольнице мы обязаны появлением названия Волга у крупнейшей реки. Отряд ушкуйников в походе – не просто ватага безымянная, а вольга-волга.

^{Рыбаки на Волге у Самары (фото XIX века)}

Так и живем с этим красивым и поэтичным именем. А как северорусское имя преобразовалось на самой реке Волге у ее жителей, которые называли друг друга волгарь, волжанин? По В. Далю: «ВОЛГАРЬ – коренной, прирожденный судовщик, ходок по Волге, бурлак… народ тертый». Видим прямое родство с северорусским языком и образом. Что и требовалось доказать.

Дополнительным подтверждением состоятельности выстроенной теории могут служить сведения из топонимических словарей. На пространстве от Оки до Карелии в местах активного действия новгородской вольги можно найти озера Волгань, Волгоозеро… и реки Волгома, Вольга…

В дремучих владимирских лесах река Вольга неспешно течет в Клязьму, приток Оки, далее в Волгу. Ширина ее от двух до четырех метров (у города Покров). Берега заросли луговыми травами, кустарниками, а крона деревьев переплетается над рекой зеленым шатром. Во многих местах Вольгу и с высоты птичьего полета не увидеть.

Смотрел на речные темные воды (текущие с торфяных болот) и думал: «До XVI века тут медвежий угол, река Вольга, о которой мало кто знал. Добраться сюда можно было только водой, по рекам. Стояли тут зимницы вольги. Весной вольга уходила в свои рискованные походы на Волгу, Днепр, Неву, в дальние страны – в Персию, Грецию, вплоть до Норвегии; воевала с викингами и в конечном счете избавила Русь от их набегов. К зиме вольга возвращалась в зимницы, вела промысловую охоту».

Народная память сохранила не только название реки воинского братства, но и названия трех истоков, трех речушек, образующих Вольгу (приток Клязьмы). Названия истоков до чрезвычайности символичны: Воля, Волюшка (Вольгушка), Воюшка. Тут ни убавить ни прибавить. Народ и вольга дали исчерпывающий ответ на происхождение слова «вольга». Если вспомнить, что «вой» на древнерусском языке означает воины, то соединяются «волюшка» и «воюшка» в «вольницу воинов» – вольгу. Что полностью согласуется с вышеизложенными выводами.

Стоит на реке Вольге поселок Вольгинский, в честь реки поименованный. Отчего бы в этих краях не развивать туризм, связанный с вольгой – вольницей?

Еще одна Волга – приток Днепра.

Появление у Днепра притока Волга может быть связано с походами новгородской вольги – отрядов вольных людей, ушкуйников. Это реальность, но есть основания полагать, что днепровская Волга исторически связана с отрядами северной вольги, но не напрямую, а через их потомков, осевших на великой реке Волге и назвавшихся «козаками».

На это указывают и окружающая топонимика, и волжские названия трав и кустарников на берегах Днепра. Впрочем, и таволгу, и «волжские орехи» можно встретить и в Сибири, и на Амуре. Там, где бывала волжская вольница.

Любой волжанин знает слово ВОЛОЖКА – всякий из множества рукавов, протоков Волги, образующих острова, старицы… Но это чисто волжское слово, более позднее по происхождению от слова Волга. На севере (Арх.) ВОЛОГДА – связь двух речек рукавом…

Вместе с тем называть рукава реки уменьшительным именем «главной» реки есть древняя славянская традиция: на Дунае рукав называется «дунавец». Таким образом, вначале появляется название реки, а потом уменьшительное название ее протоков. В этих рукавах часто укрывались станы вольницы, повольников.

От РУ до Волги – таков путь русской истории, отразившейся на имени священной реки. Еще раз подчеркнем: обожествление течения реки – русла как течения жизни народа Русь и обожествление Вольги – освободительницы, плававшей по этому руслу, вернувшей реку Руси, рыбакам, – объединено заповедным словом «матушка». Во всех песнях народ кланяется и славит Русь-матушку и Волгу-матушку, Волгу-кормилицу – мать родившую и мать, подающую пропитание.

Ежели окажетесь на берегах Ру, Руси-матушки, Волги-матушки, то поклонитесь ей по-сыновьи…

Глава 9
СУРА

Одной из самых священных рек Руси, русского народа считалась река Сура. И у этой реки есть не один адрес. Одна Сура – приток священного Днепра, другая – приток священной Волги-матушки. Много и других примечательных мест, связанных с именем Сура.

Исследователь Сурожской Руси, Русколани С.Ляшевский в труде «Русь доисторическая» (с опорой на исследования известных американских профессоров русского происхождения С.Я.Парамонова и Н.Ф.Скрипника) отмечает, что «Сура» означает «солнце». У него же находим, что сура – жертвоприносимый напиток.

Летописец Нестор, касаясь времен языческих, повествует о том, что русы собирались для молитвы у родников вместо храмов: «Пьют суру во славу богов наших».

Позднейшие пришельцы на волжскую Суру – мордовские поселенцы. Пензенский исследователь М.С.Полубояров записал мордовскую легенду, рожденную не ранее XVIII века:

«В давние времена эрзяне жили не здесь, а в другом каком-то месте. Прослышали они, что около Волги земли богатые и свободные. И решили переселиться на Волгу. Пришли, а там уже все занято другими народами. Старики стали совет держать: назад возвращаться или еще где-нибудь попытать счастья? Ночевали на берегу какой-то реки. Никто не знал ее названия. Один старый человек и говорит: «Пойдемте-ка вдоль этой реки. Она, как большой палец, направление указывает». Послушались этого совета. От Волги поднялись вверх и нашли свободные земли… Здесь и поселились. А реку назвали Сур. По-эрзянски «сур» означает «палец».

Как это мордва пришла на реку, крупный приток Волги, где «уже все занято другими народами» и «никто не знал ее названия»? Это вряд ли. Мордва весьма сообразительный народ. То, что знали настоящую Суру, подтверждает и наличие в мордовской кухне напитка «сура». Сура она и есть сура, а не какой-то палец. Из санскрита известно и слово «квасура»; видимо, квас и сура напитки родственные.

«Сурья» – на санскрите (древнейший письменный язык брахманской религии; индоевропейская семья языков) означает солнце. На санскрите «Сурабахи» – богиня в образе чудесной коровы, способной давать вместо молока золото, драгоценные камни и прочие ценности. На санскрите же «Сура-деви» есть опьяняющий напиток, который олицетворяет богиню Сурабахи. Отсюда и русское слово «сура», используемое волхвами в магических обрядах, а народом по тому же поводу и как питие. Топонимы «сура» связаны с таинствами волхвов, их стезя уклоняться в дремучие чащи для исполнения обрядов поклонения богам.

Есть река Сура в бассейне Северной Двины. Река Суров течет в Могилевской области Белоруссии. Большой Сурень и Малый Сурень – в Башкирии.

Другая Сура (возможно, первая на Русской равнине) впадает в Днепр, у днепровских порогов, в месте, где все пропитано русским духом и верованиями Древней Руси. Нынешнее название реки Мокра Сура. Есть тут и остров Сурский, и порог Сурский. У Мокрой Суры два притока – Камышеватая Сура и Сухая Сура, что подчеркивает устойчивость данного гидронима в этом районе. Помимо того на правобережной Украине существуют реки: Сурша, Сура Столповая, две Суржи и Сурка.

Мест поклонения древнерусским богам на территории Украины и Белоруссии много. Имена древних капищ унаследовали старинные города. В бывшей Витебской губернии стоит такой город на стрелке рек Двина и Каспля. Есть Сурож под Гродно на реке Нареве. Была деревня Суражичи на реке Ипуте, с 1781 года город Сураж. Некоторым топонимам не одна тысяча лет. Селения Сура известны в Архангельской и Пензенской областях, Сурава – в Тамбовской, Сураж – районный центр в Брянской, Суринск – в Самарской. И разнесено вплоть до Алтая, где Суркаш, и Приморского края, где Сурагиевка. Есть Сургуты и Сургоди…

Где русские люди, там и «сура», «сураж». Уже давным-давно нет в Альпах славянской Ретии, где истоки рек Дунай, Рона, Рейн, Адиж, но и тут до сих пор есть урочище, давшее название селению Сура (Sura). Да еще в некоторых ущельях Альпийских гор третье тысячелетие живут несколько десятков тысяч славян – остатки славной Ретии.

Из труда византийского писателя Прокопия «О постройках», написанного в 560 году (ж. «Вестник древней истории», 1939 г., № 4), известно о крепости Сура во Фракии.

^{Для древнего росса глушь и охота дороже золотой узды}

Несколькими тысячелетиями можно считать время с появления Сурожской Руси, что процветала на территории Крыма и Тавриды. Тут жили русские, прозываемые роксоланами, росо ланами.

Тут же, в Крыму, с древнейших времен известен русский город Сурож. По стране с древней, богатой культурой прокатились орды готов, гуннов, татаро-монголов; Сурожскую Русь уничтожили. А память осталась.

В Крыму появились государственные формирования готов, Византии, позднее – осколок Золотой Орды, ханство крымских татар, вассала Турции.

Однако имя Сурож сохранилось и в быту, и в церковном православном языке… Из ряда источников, в том числе из «Степенной книги», известно о святом архиепископе Стефане Сурожском. Приход звался не каким-то, а на старинный лад – сурожским.

В давние времена греки и позднее итальянцы основали на Черноморском побережье немало городов-колоний. Торговые греки звали бывший Сурож созвучным именем Сугдея. Вытеснившие греков генуэзцы-итальянны в XIV веке именовали город по-своему, но тоже созвучно – Солдайя.

Только вот русские, включая летописцев, звали город по-прежнему – Сурож. В 852 году новгородский князь Бравлин совершил поход в Крым, что запечатлел летописец: «И ходиша славяне из Новгорода князь Бровалин и воеваша греки и повоеваша греческую землю от Херсона и до Керчева и до Сурожа…»

Еще раз отметим устойчивость старинных преданий, что порой крепче бумаги и наскальных изображений. Уже давно в Крыму нет Су рожи-город а, а московских и иных купцов, которые вели торговлю с крымскими городами, и в XIV веке, и в начале XVI века звали «сурожане», «гости-сурожане». Так и писали в документах, в летописях. Торговые люди ехали не с генуэзской Солдайи, а с Су рожи, как в древности.

В русских летописях XII века и Азовское море зовется Сурожским. Азовским оно стало, видимо, с постройкой турками Азовской крепости.

Сура, Су раж, Сурож, Сурожская Русь – это не созвучия, а попадание в имя поклонников Солнца, пьющих священную Суру.

Ныне на месте крымского города Сурож поселок городского типа Судак. И живут там русские люди. Точно солнце совершило очередной круговорот… Впрочем, тут видим старую истину: русские всегда приходят (или возвращаются) туда, откуда им исходит угроза. Русские, как форель, плывут против течения. Если только их разбудить. И совсем нелишне об этом повторить и вспомнить.

В 1717 году во время набега кубанских горцев и крымских татар на территорию, сегодня закрепленную за Саратовской, Пензенской, Ульяновской областями, были сожжены, стерты с лица земли более сотни русских, мордовских и чувашских селений. Тысячи и тысячи людей погибли. Десятки тысяч проданы в рабство в Крым, Бухару, Турцию, в Египет…

1717 год – время петровской Российской империи, когда уже под Полтавой разгромлена шведская армия, на 1709 год считавшаяся сильнейшей в Европе, читай в мире. Но даже в это время азиатская привычка к работорговле не угасла, хищничество работорговцев имело невероятный размах. Такое не остается без последствий. В результате в XIX веке с Кубани в Турцию выселилось пятьсот тысяч горцев, а из Крыма – около шестисот тысяч крымских татар.

Только вот названия Русь, Сурож в Крым не вернулись. Это недоработка дореволюционных деятелей…

Остатки крымских татар энкавэдэшники выселили в годы Второй мировой войны. Этого госчиновники не боялись, а вернуть исторические названия даже при Хрущеве и его преемниках боялись страшно. Не надо нас бояться. Русские люди мирные, если их не трогать.

Как чиновники ни старались, а полностью стереть из народной памяти Суру и Сурожь не получалось. И мы не вправе отказываться от нашей истории.

У священной реки Сура есть приток, священная река Алатырь. Об этом в следующей главе.

Глава 10
АЛАТЫРЬ

Есть ли возле почитаемой реки Суры еще приметы, связанные со старинным священнодейством? А как же. В России немало таинственных, священных урочищ, требующих отдельного, обстоятельного рассказа, что остается за пределами обозначенной темы. Но есть то, что у всех на виду, просто давно забыто и ведет нас к священным рекам России.

В волжскую Суру впадает примечательная река Алатырь – имя, связанное с магическим камнем Алатырь, местом моления волхвов и исполнения таинств старинных русских воинских братств, как-то: бродники, шестники, отваги, пластуны…

У норманистов (в частности, у И.Беляева) встречается утверждение, что у русских в языке нет слов, связанных с горами. То, что у немцев-норманистов и их последователей полное незнание русских традиций, обрядов, характера, не удивительно, тем более что зачастую перед ними стояли задачи по созданию не этнографических материалов, а политических историй. Удивляет другое: как это их последователям удается морочить голову ученым уже не одно столетие.

Есть немало гор с русской топонимикой и даже горные гряды, носящие русские имена: Россек, Родопы… В русской традиции… есть особо почитаемая река Горынь в низовьях Днепра. Еще одна Горынь – в верховьях Днепра. Замыкает магический треугольник река Горынь на Амуре (левый приток). В русской мифологии Горыня – богатырь, персонаж народных сказок и былин. В русской традиции ГОРЫНЫЧИ – русские витязи, которым стоит посвятить отдельный рассказ.

Многие крупные славянские общины-племена сидели по горам: Альпы, Карпаты, Татры, Родопы и другие. И моления ими совершались на горных вершинах, в местах, приближенных к небу, к солнцу, к Богу… Большая их часть под натиском врагов, с одной стороны, и в поисках пушного зверя, с другой стороны, двинулась в заснеженные дремучие леса северо-востока Европы. Но традиции остались. И на равнине моления производились на горках. Если есть вокруг хоть малюсенькая горка, то на ней и молились.

Обряд встречи солнца на горке весной называется Красная горка. В любом городке и деревеньке была своя Красная горка… В Петербургской губернии известно урочище (высота) с названием Красная горка, отмеченная в ряде энциклопедий. С принятием христианства традиция встречать восходящее солнце (читай молиться на солнце) подзабылась. Но и сегодня по всей России на Красную горку миллионы людей едут на кладбища поклониться ушедшим родственникам.

Один из самых древних и почитаемых народных праздников – Красная горка. Этот народный, можно сказать и ведический, праздник встроен в череду христианских праздников. И ничего зазорного в том нет. Не видим ничего зазорного в почитании и помине родителей и предков, дедов, прадедов. Уникальность русской ведической культуры в том, что большинство русских праздников связано с поклонением роду, предкам. Отменить всенародную привычку, традицию по указу невозможно. Как невозможно искоренить веру в Христа. А ведь почти всех священников – и христианских, и остатки ведических – в XX веке разогнали, расстреляли. Но есть паства с традицией, и пастыри будут… Мы не станем вступать в теософские дискуссии. Сейчас важно сохранить всю многогранность древней русской культуры.

Там, где нет сколько-нибудь значительной возвышенности, россы молились, ходя вокруг больших камней, или обращали молитвы, заговоры к небу, залезши на камень. Камень использовали как горнее, высокое место для обращения к высшим силам. Вот заклинание ворожейки: «В чистом поле охорошилась, на все стороны поклонилась, на горюч камень Алатырь становилась, крепким словом заговорилась, чистыми звездами обтыкалась…» Некоторые камни выделяли особо; порой катили их на сопку. Алатырь – это алтарь, слово, переместившееся в церковно-славянский язык. Посмотрим, что сказано у В.Даля: «Алтарь – жертвенник, возвышение разного рода, на котором народы, каждый по своей вере, приносили богу жертвы». «Возвышение в глубине церкви». То есть видим горнее, священное место.

^{Отдельно лежащие камни (горнее место) в старину почитались особо}

По древнерусским поверьям, Алатырь-камень всем камням камень, всем камням отец (всем камням мать). Горит и не сгорает (читай солнце). Под Алатырь-камнем берет начало родник живой воды, несущий пропитание и исцеление (земля из-под камня была лечебной, ею натирались), тут ключи от благ земных и небесных. «Под тем камнем сокрыта вся сила земли русской, и той силе нет конца». А на Алатырь-камне сидит красная девица Заря и пробуждает мир от объятий тьмы, от ночного сна.

В Ирьев день (день возрождения), а по-другому в день Алатырь-камня (14 сентября), змеи собираются в кучи, ямы, пещеры, там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.

Ирье (Ирий сад, Вырий сад), солнечный край, образ рая, где солнце, сады с молодильными яблоками и родники с чистой живой водой.

До наших дней дошло немало старинных заговоров, связанных с ключевым словом Алатырь. Вот образец кратного заговора от пореза:

«На море на Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне Алатыре сидит красная девица, швея мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудожелтую, зашивает раны кровавые, заговариваю я, раба, такого-то от порезу. Булат, прочь отстань, а ты, кровь, течь перестань».

Уже после принятия христианства бел-горюч камень поминался во многих песнях, в частности, в казачьих:

 
«Ой ты, батюшка наш, батюшка,
Быстрый Терек – Горыныч,
Про тебя лежит слава добрая,
Слава добрая, речь хорошая.
Ты прорыл-прокопал
Горы крутыя, леса темные;
Ты упал, Терек – Горыныч,
Во сине море, во Хвалынское.
И на устье выкатил ты
Бел-горюч камень.
Тут шли-пошли гребенские казаки
С батальицы,
Что с той-то батальицы
Со турецкой.
Не дошедши они до белого камушка,
Становилися,
Становились они дувань дуванити;
Что на каждого досталося
По пятисот рублей,
Атаманушке с есаулами
По тысяче.
Одного-то добра молодца
Обдуванили:
Досталась ему, доброму молодцу,
Красная девица,
Как убор-то, прибор на красной девице
Во пятьсот рублей,
Русая коса – во всю тысячу,
А самой-то красной девице
Цены нетути».
 

В песне все неслучайно: и Терек назван Горынычем, и появление бел-горюч камня со дна речного, и то, что не дошли до белого камушка, до святого места, а начали дуван дуванить, и… появление красной девицы (Зари).

Считалось, что бел-горюч камень Алатырь горит и не сгорает; лежат под камнем ключи от магической силы, от страны вечного лета, весны, где ночует солнце. Прятали камень Алатырь то на дне морском, то на дне речном, но чаще всего на острове Буяне. После крещения Руси бел-горюч камень оказывался «в море-окияне в реке Иордане», позднее – «за морем Хвалынским (Каспийским), посреди океан-моря, лежит остров Буян…»

Вспомните остров Риген – Руян (Рюген) в Венедском заливе (Балтийском море), где стоял грандиозный храм Световиту, куда ехали паломники со всей Русской земли.

Остров Буян – это не жертвенник за околицей села, но крупное, может быть, главное святилище. Сюда волхвы не каждого допускали. Когда-то многие места поклонения были доступны всем представителям народа. Но в силу военных событий и особенно с началом гонений на древнюю веру волхвы и их приверженцы все строже охраняли свои секреты, тем более Алатырь-камень, остров Буян.

Большие святилища укрывали особо, в глухих местах. Одно из священных урочищ находилось на берегах Венедского (читай Русского) залива. В урочище Вендау находились три огромных камня, где и совершались священные обряды. Название самого урочища, несколько «онемеченное» новыми пришельцами, отправляет нас к древнерусским жрецам-волхвам, к древней венедской религии.

Алатырь-камень укрывали, охраняли не только как святилище, место общения с божественными силами, но и как место хранения казны рода-племени. Своеобразный банк, где хранился неприкосновенный запас на случай чрезвычайных событий. Что уже само по себе говорит и о высокой внутренней организации народа (это при вечевом самоуправлении!), и о наличии стратегических построений…

Обычай складывать казну «в храмах богов» у «велетов» (лютичей) подтверждют и западноевропейские писатели, древнегерманские авторы. И в первые века по принятии христианства община-род хранила казну в церкви, по устоявшейся традиции.

Очевидно, остров Буян и Алатырь-камень имели не только духовную, религиозную, но и вполне осязаемую ценность, запас на черный день, на голодный год. Такие места охранялись уже на дальних подходах.

Было такое святилище и на реке Суре, на реке Алатырь. Было, а может быть, и есть в Жигулевских горах. Еще один «остров Буян» укрывался в районе города Буй, в дремучих костромских лесах. Про эти места есть поговорка: «Буй да Кадуй рогатый три года искал, а он под носом сидел». Слова «Буй» и «Буян» прямые родственники и по смыслу, и по значению.

Слова «Алатырь» и «Буян» магические сами по себе, как «Аминь». Чем древнее сказание или заговор, тем обязательнее в нем присутствие этих знаковых слов.

Местоположение острова Буян и магического камня менялось не однажды, смещаясь все далее на восток, в пустопорожние земли. По преданиям, одно из последних (по времени) таких святилищ находилось на земле, что сейчас в Самарской области. В совсем недавние времена край глухой, дикопольный. Уже Сибирь обживали государевы люди и охочие переселенцы, по Волге жизнь шумела, а в Заволжье, в пограничье с кочевыми ордами, только волки выгон имели. Вот здесь и появилось урочище Буян…

На месте урочища Буян стоит село Буян. Иные краеведы простоковато считают, что название села от того, что оно на торговом пути стоит, как «сальный буян» – торговое место. Только вот, когда село закладывалось, тут не было торговли, не было торгового пути, да и не с кем было торговать. Заволжье вплоть до начала XIX века страна сиротских дорог и редчайших уметов. И вдруг Буян? Нет. Торговые люди появились в урочище, в селе много позже.

Заволжье – область древнейших венедских, ведических святилищ и христианских скитов.

Буян (в смысле буйный, яркий) в старину был родствен образам Дунай и Яро. Богатырь Дунай по духу буйный. А о буйных зарослях травы наши крестьяне говорили «дунай дунаем стоят». Образ, идущий к древним преданиям и верованиям.

Буян – страна весны, страна солнца, страна Яро. На балтийском побережье есть Веда, Венда (Вендау), на реке Прут Яргора… а вот Буян-то он один такой. Правда, еще есть Буян на Алтае, есть село Буяново на Смоленщине, но мы не знаем происхождения тамошних названий. Может быть, местные краеведы прольют свет на этот вопрос.

Образ магического острова Буян вполне можно отнести к острову Руян (Ругевит-Ригевит), ныне Рюген с его бывшим грандиозным храмом богу Световиту. Сюда же можно отнести и фракийско-русский полуостров Афон с горой Афон. Тут восходящее солнце, которому молились, можно было видеть на несколько часов раньше, чем у подножия, у побережья. Что-то особенное знали наши предки об этих островах. И совсем не случайно многие христианские храмы воздвигнуты на месте снесенных ведических капищ.