Читать книгу "Эволюция и подсознание. Как наше прошлое определяет будущее. Человек – дитя вселенной"

Рассказав о роли сердца в доступе к сокровенной интуиции, я хочу поделиться проверенной техникой, также приводящей к его мудрости. Она должна быть очень личной – мы как бы общаемся наедине в моей гостиной. Это один из тех случаев, когда прекрасно совмещаются наука и духовность. Наука открывает близкую связь сердца и мозга, а духовные практики древности и техники самосовершенствования действуют без всякого на то научного обоснования.

Не случайно и то, что методики ИМС выполняются в строгом соответствии с некоторыми древними монастырскими традициями и духовными практиками коренных народностей. Мы все учимся по-разному, но если находим что-то правильное, то оно проявляется в близких формах, хотя и отражая особенности наших подходов.

Заручившись разрешением института, я решил поделиться следующей техникой. Она безопасна и состоит из последовательных и хорошо изученных шагов, ее легко использовать в повседневной жизни.

Тем не менее создание согласованности между сердцем и мозгом лучше всего проводить с опытным практиком, как это обычно бывает при передаче техники от учителя к ученику. Далее я описываю эти шаги, но все же призываю вас обратиться к бесплатной инструкции на веб-сайте ИМС (см. раздел «Ресурсы»).

Методика создания согласованности сердца и мозга называется Quick Coherence® Technique и поделена ИМС на первые три шага. Каждый из них посылает телу сигнал об определенном изменении. Все вместе они возвращают нас в состояние естественной гармонии, ранее уже испытанное нашим телом, – до того, как мы отключили связь между сердцем и мозгом. На шагах 4 и 5 мы получаем доступ к мудрости сердца и согласованности, построенной на шагах 1–3.

Пять шагов, необходимых для того, чтобы задать вопрос своему сердцу

Для доступа к мудрости сердца необходима быстрая согласованность, которая требует сделать следующие шаги.

 Шаг 1. Создание сердечного фокуса

Действие: внимание должно переместиться из области ума в область сердца.

Результат: так вы посылаете сердцу сигнал, что произошло изменение: вы больше не вовлечены в мир внешний и начали осознавать мир внутри себя.

 Шаг 2. Замедление дыхания

Действие: начните дышать чуть медленнее, чем обычно. Делайте вдох примерно за пять-шесть секунд и сохраняйте тот же темп при выдохе.

Результат: такой простой шаг посылает телу второй сигнал о том, что вы находитесь в безопасности в месте, где процесс может продолжаться.

Глубокое и медленное дыхание – хорошо проверенный способ вызвать релаксацию нервной системы (так называемая парасимпатическая реакция).

 Шаг 3. Почувствуйте омоложение

Действие: по мере своих возможностей осознайте подлинное чувство заботы, признательности, благодарности или сострадания за что-либо или к кому-либо. Важно, чтобы ваше чувство было максимально искренним и сердечным.

Результат: глубина такого чувства настраивает и оптимизирует согласованность между вашим сердцем и мозгом. Чтобы вызвать чувство, нужное для такого шага, может подойти любой человек, но все же это один из тех процессов, где вам придется поэкспериментировать и выбрать наилучшего кандидата.

После успешного завершения 3-го шага была установлена связь между сердцем и мозгом и получена их согласованность. В этот момент сердце и мозг связаны нейронной сетью. Хотя в техническом смысле Quick Coherence® Technique здесь и заканчивается, после этого шага начинается другой процесс. Полученную нами согласованность можно использовать для доступа к более важным состояниям понимания, включая глубокую интуицию из этой главы. Именно в состоянии согласованности сердца и мозга мы открываем себе доступ к такой интуиции и получаем указания своего сердечного разума. Шаги 4 и 5 детально описывают процедуру этого процесса.

 Шаг 4. Задайте своему сердцу вопрос

Действие: предыдущие три шага создают гармонию между мозгом и сердцем, которая позволяет задействовать свой сердечный разум. Продолжая медленно дышать и удерживать внимание на своем сердце, вы можете, наконец, обратиться к нему со своим вопросом.

Как правило, лучше всего сердечный разум действует, если обращаться к нему с краткими вопросами по существу. Помните, что сердцу не нужно объяснять предысторию вопроса или излагать сложившуюся ситуацию. Задайте свой вопрос молча, в виде одного короткого предложения, а затем дайте возможность сердцу ответить в том виде, как это для него свойственно.

Результат: ваша интуиция раскрывается и начинает вести с вами диалог.

Меня часто просят интерпретировать символы, появляющиеся в человеческих снах, а также смысл людских переживаний. Но я в ответ предлагаю им нечто другое, иначе я стану моими ощущениями объяснять, что конкретное переживание значит в их жизни. На деле я не могу точно объяснить, какое значение имеет сон или переживание другого человека. Зато они сами могут все растолковать!

Ключ к успешному диалогу с сердцем состоит в следующем: если уж вам дано было получить такой опыт, то вам дано и самостоятельно понять, в чем его смысл.

Мне бы не хотелось оказывать влияние на процесс вашего диалога, но пример может оказаться полезным. Таинственный сон – превосходная возможность применить мудрость сердца, находясь в реальном мире. Пройдя три предыдущих шага и достигнув согласованности между сердцем и мозгом, просто задайте следующие вопросы, вставив в пробелы имена людей, символы или что-то еще, о чем вы хотели бы спросить. Все это довольно приблизительно. Вы можете выбрать для себя подходящий формат или создать его, используя данный вариант.

«Находясь в месте сокровенного знания сердца, я прошу открыть мне смысл________из моего сна».

«Находясь в единственном глазе сердца, знающего одну правду, я спрашиваю о смысле__________, увиденного мною во сне».

«Я прошу помочь мне понять значение________в моей жизни».

 Шаг 5. Выслушайте ответ

Действие: следите за телесными ощущениями, когда вы задаете вопросы на 4-м шаге. Фиксируйте любые ощущения – теплоту, щекотку или звон в ушах, а также те ощущения, которые могут проявиться впоследствии. Тем, кто уже настроен на свое тело и разум сердца, пройти этот шаг будет проще всего. Но тем, кто нечасто прислушивается к собственному телу, предстоит упражнение для развития осознанности.

Результат: каждый человек учится и приобретает опыт по-своему. Не существует правильных и неправильных методов получать мудрость сердца. Главное – знать, какой способ лучше всего подходит именно вам.

Как я уже говорил, обычно мудрость сердца приходит ко мне со словами, однако иногда я испытываю ощущение теплоты. Другие люди никогда не слышат слов, но испытывают исключительно невербальные формы коммуникации – например, распространение тепла от сердца к животу. Иногда они могут чувствовать, как при получении ответа их омывает волна успокоения. Помните, что вы и ваше тело – уникальные партнеры в этом мире. Важно прислушиваться к своему телу, учиться языку, на котором оно общается с вами, и дать ему возможность быть услышанным.

Теперь у вас есть поэтапная техника, с помощью которой вы способны выстоять перед лицом самых трудных жизненных испытаний. И пусть вы не сможете изменить ситуацию, когда проблема неожиданно возникнет, но наверняка сумеете иначе ее воспринять и на нее отреагировать. Если у вас не было такого опыта, то вас ждет открытие: мудрость сердца станет вашим хорошим другом, одним из самых больших источников жизненной силы. Последовательность и точность решений, продиктованных сердцем, даст силы противостоять в каждой ситуации любому человеку или силе. Она придаст уверенности, какую трудно найти, будучи беспомощным, подавленным, бессильным и потерянным.

Могу честно признаться, что мудрость моего сердца никогда не вынуждала меня делать плохой выбор. Я не использовал эту технику всякий раз, когда принимал важное решение, и всегда сожалел, если не учитывал мудрость своего сердца.

По завершении этого упражнения я призываю вас запомнить самое важное: нет правильного или неправильного способа услышать мудрость сердца. Каждый из нас рождается со своим собственным уникальным кодом, дающим доступ к этой мудрости и применению ее в жизни. Секрет кода – в понимании, как лучше всего это работает именно для вас.

Ключ 29. Мы можем получить доступ к мудрости сердца благодаря процессу из пяти простых шагов: внимание, дыхание, ощущение, вопрос и способность услышать.

Благодаря интуиции вы будете чувствовать себя увереннее, сталкиваясь с жизненными испытаниями. Всякий раз, получая доступ к мудрости сердца, вы усиливаете и укрепляете свои нейронные связи, в том числе между мозгом и сердцем. Обычно людям, включившим разум сердца в свою повседневную жизнь, со временем становится легче выполнять технику Quick Coherence®.

Для некоторых такой опыт оказывается второй натурой, автоматической реакцией, а не пошаговым методом. Они инстинктивно переносят внимание в сердце по нескольку раз в день, чтобы получить представление о своих проблемах и запросах. При этом они осознают, что наша сердечная способность преодолевать трудности жизни с помощью сострадания перерастает во внутреннюю потребность.

Истории многих других людей не вызывают моего особого удивления: интуиция, идущая из наших сердец, повышает способность к глубокому сочувствию, эмпатии и состраданию. Если об этом задуматься, то возникнет поток переживаний. И действительно, как мы можем относиться к людям сострадательно, если не способны всерьез ощутить их страдания? Отождествление себя с другим человеком, переживающим боль, огорчение или потрясение, называется повышенным вниманием и является ключевым для оказания эффективной помощи.

Способность быть в тесной связи с другим человеком – а по большому счету, с любой другой формой жизни – называется эмпатией. Она определяет нашу способность к состраданию.

В популярном телесериале «Звездный путь: следующее поколение» (1987–1994 гг.) один из главных персонажей, советник Диана Трой (ее играет Марина Сиртис), является эмпатом, обладающим способностью понимать и испытывать чувства и эмоции другого существа. Миссия футуристического путешествия по Вселенной состояла в том, чтобы «исследовать странные новые миры, искать новую жизнь и новые цивилизации на планетах, где раньше не ступала нога человека», поэтому в состав экипажа включили именно такого эмпата. Путешествие корабля «Энтерпрайз» было рассчитано на долгие годы и предполагало обнаружение таких форм живого, которые могут общаться без слов. На протяжении всех серий так и происходит. Благодаря эмпатическим навыкам советника

Трой невербальное общение протекает без особых проблем. Хотя каждая встреча с инопланетянами уникальна, они строятся по приблизительно одинаковому сценарию.

Капитан «Энтерпрайз» общается с вожаком инопланетного корабля, который появился внезапно и с неизвестными намерениями. Вожак говорит капитану «мы пришли с миром», но советник Трой ощущает, что их контакт может оказаться опасным. Пока земной капитан слушает пришельца, советник Трой шепчет ему на ухо что-то вроде «они хотят нас уничтожить». Совершенно ясно, почему такой консультант необходим для выполнения миссии «Энтерпрайз».

Хотя сам сериал – это научная фантастика, эмпатические способности советника Трой вполне реальны, да и каждый из нас переживал их в большей или меньшей степени, подчас даже не отдавая себе отчета.

Итак, что же такое эмпатия и как она соотносится с симпатией? Как правильно переживать оба эти состояния?

Эмпатия, как и симпатия, являются двумя разными видами интуиции, а сами слова имеют общий корень. Pathos по-гречески означает «чувство». Далее, мы видим четкую разницу между этими словами. Греческая приставка sym- в слове симпатия переводится как «с». А приставка ет- в слове эмпатия означает «внутри», и так мы приходим к пониманию этих отличий.

Проявлять симпатию – значит отождествлять себя с другими, когда им больно или они страдают. Когда мы симпатизируем, мы сочувствуем трудному положению или беде другого человека. Например, когда друзья или родственники переживают смерть любимого человека, мы шлем им открытки с выражением соболезнования. Мы осознаем их потерю как свою и понимаем, как много она для них значит.

Когда мы испытываем симпатию к другим существам, нам хочется быть с ними рядом и оказывать им поддержку. Мы абсолютно точно говорим, что можем «только вообразить», какова для них эта потеря. Это не наше горе, поэтому для выражения сочувствия нужно отождествить себя с болью наших близких и приблизиться к их переживаниям. Симпатия – первый шаг к эмпатии.

Когда мы испытываем эмпатию, мы выходим за границы сочувствия. Мы заполняем пробел между признанием чужих страданий на расстоянии и непосредственным их ощущением. Мы помещаем себя осознанно и эмоционально в их ситуацию, чтобы испытать те же самые чувства. Мы еще сильнее, еще глубже отождествляем себя со страданиями других.

Симпатия и эмпатия предшествуют состраданию. Сначала мы должны испытать эмпатию к страданиям другого человека, а уже потом мы станем сострадательными в том смысле, как будем на них реагировать. Внесем ясность: проявление эмпатии в какой-то ситуации вовсе не означает, что мы станем сострадательными. Можно проявлять эмпатию к переживаниям другого человека, но это еще не приведет к состраданию.

Человек становится сострадательным по своему выбору. Совершив его, наши переживания выводят нас на более глубокий их уровень.

Ключ 30. Интуиция, симпатия и эмпатия – ступени, приводящие к состраданию.

В сострадании мы становимся вовлеченными. Мы действительно делаем что-то в попытке облегчить страдания одного человека или других людей. Мы надеемся, что это поможет, но цель сострадания не сам результат, а наше собственное изменение после этого выбора. Теперь наша жизнь стала соответствовать избранному состраданию, и оно станет проявляться во всех наших поступках.

На протяжении веков великие духовные учителя напоминали, что сострадательный ответ миру начинается с нас самих. Поэтому можно сказать, что сострадание – мощная внутренняя техника, продвинутая форма интуиции, дающая силы принимать жизнеспособные решения на очень личном уровне.

Поначалу я питал сомнения относительно силы сострадания, но они полностью рассеялись, когда я оказался в Тибете, где человека еще в раннем возрасте посвящают в традиции сострадания.

В одно промозглое утро весной 1998 г. высоко в горах я начал жить реальностью, о которой мечтал всю свою сознательную жизнь. Я возглавлял паломничество в одно из самых великолепных, нетронутых, отдаленных и прекрасных мест на земле – на скалистое Тибетское плато, где более 1500 лет буддийские монастыри выдерживали суровый натиск времени.

На шестнадцатый день путешествия я вместе с несколькими членами группы оказался в тесной келье крошечной часовни, спрятанной глубоко за массивными стенами древнего монастыря. В полутьме и в окружении буддийских алтарей и выцветших танок (замысловатых парчовых гобеленов с изображением великих учений прошлого) мы сидели лицом к лицу с первосвященником монастыря, его старшим настоятелем. Переводчик устроил нам личную аудиенцию у этого давнего учителя медитации и состраданию.

На этой встрече, которая заняла около часа, мне удалось спросить его про тибетские традиции, верования и глубочайшие тайны жизни. Я задавал вопросы прямо и по существу, а настоятель явно был рад разнообразить свою повседневную рутину нашей беседой. Он был настолько ею доволен, что даже отказался от другой назначенной встречи.

Я пересказываю эти события, потому что доверие и дружба, возникшие во время этого первого общения, стали основой для второго – в другой часовне того же монастыря семь лет спустя.

В 2005 г. мне представилась возможность вновь посетить монастыри Тибетского плато. На этот раз я был с другой группой исследователей и паломников, а вся наша поездка заняла в общей сложности 18 дней. Мы снова оказались в том монастыре и узнали, что уже нет в живых старшего настоятеля, который так щедро уделил нам свое время в 1998 г. Мы так и не выяснили, когда и как он ушел, но нас убедили, что в этом мире его больше нет. Однако зародившаяся тогда между нами дружба оставила свой след и у других монахов этого монастыря. Наша доброжелательность и прочные связи сослужили нам хорошую службу – когда новый настоятель узнал о приезде группы, он тепло нас поприветствовал, и мы продолжили беседу, начатую семь лет назад.

В другое морозное тибетское утро, на этот раз в другой часовне того же монастыря, мы уселись рядом с новым настоятелем. Всего несколько минут назад нас провели по извилистому коридору, из которого мы попали в крошечную холодную и тускло освещенную комнату. Пока мы ждали настоятеля, я думал про себя, что мы не можем даже вообразить себе темы обсуждения, процессы обучения и инициации, которые здесь происходили. Я услышал, как кожаные сандалии шаркают по холодному каменному полу. Это настоятель шел на встречу с нами. Звуки раздавались все сильнее, я чувствовал растущее ожидание и понимал, что наша встреча состоится, пусть и с небольшим опозданием.

Настоятель сдвинул тяжелый гобелен, висевший в дверном проеме. Широко улыбаясь, он дотронулся до своего сердца большим пальцем правой руки. Другие пальцы были собраны вместе и указывали на небо в безмолвной мудре (символический жест). Другой рукой он придерживал свои одеяния, скользя по комнате. После выполнения формальностей представления и традиционного благословения хадаками – церемониальными белыми платками – настоятель согласился ответить на вопросы. Именно здесь, в намоленной тишине древнего монастыря, я задал вопрос в духе своей книги «Божественная матрица».

«Согласно вашей традиции, – начал я, – какая сила связывает нас с другими людьми, нашим миром и всем остальным? Что переносит наши молитвы за пределы наших тел и удерживает Вселенную вместе?»

С улыбкой, которая никогда не покидала его лица, настоятель установил со мной зрительный контакт, пока переводчик повторил мой вопрос на тибетском языке. А дальше произошло нечто совсем неожиданное.

Настоятель и переводчик сразу же стали громко и живо обмениваться репликами, подкрепляя их выразительными жестами, – все это напоминало перепалку на тибетском! Сам я очень плохо знаю этот язык и не мог разобрать ни единого слова, однако тема была понятна. Они спорили насчет смысла моего вопроса и обсуждали, как на него ответить в соответствии с учением настоятеля. Он привык говорить с учениками, уже подготовленными в этих стенах за годы обучения. Но меня настоятель не знал. Он не имел ни малейшего представления о моем происхождении, о моих традициях и духовном опыте – он просто не знал, с чего и как начать.

Он был монахом, всю жизнь провел в монастыре, и мог показаться похожим на отца, рассказывающего малому ребенку, еще ничего не знающему об интимных отношениях, откуда берутся дети. Для ребенка его слова не имели бы никакого смысла. Настоятель мог легко ответить на мой вопрос о силе, объединяющей все вещи. Вот только вряд ли я его пойму.

Неожиданно в комнате стало тихо. Все перестали говорить, а настоятель поднял свой взгляд к танкам на стенах часовни. Глубоко вдохнув прохладный чистый воздух, он дал на мой вопрос ответ, который оказался удивительным и неожиданным. Он взглянул на меня и произнес всего одно тибетское слово. Я инстинктивно взглянул на переводчика. «Что он сказал? – спросил я. – Он произнес всего одно слово!»

Перевод застал меня врасплох. «Сострадание, – сказал он. – Настоятель говорит, что «сострадание» – вот ответ на ваш вопрос. Сострадание связывает нас с каждым существом и со всем сущим».

Я был удивлен ответу, потому что рассматривал сострадание как опыт и практику. Мы чувствуем сострадание к себе и к другим людям, оказавшимся в трудных жизненных обстоятельствах. А также испытываем сострадание как своеобразную практику в повседневной жизни. Если я правильно понял ответ настоятеля, то сострадание – больше чем чувство, это сила природы.

Я впервые столкнулся с тем, чтобы сострадание трактовали как физическую силу. Однако ответом на мой вопрос «Что связывает нас с нашим миром?» было одно-единственное слово. Это явное противоречие заставило меня задать следующий вопрос. «Как это может быть?» Для большей ясности я спросил переводчика: «Он говорит, что сострадание – это сила природы, связующая нас со всеми вещами, или это человеческое переживание, которое мы испытываем?»

После его перевода у них снова завязался оживленный диалог. Настоятель разорвал со мной зрительный контакт, сделал глубокий вдох, посмотрел в сторону переводчика и одним словом ответил мне. «Да!» – сказал он по-тибетски. На этом наш разговор был закончен.

Далее последовал диалог, сдобренный шутками и затрагивающий глубочайшие элементы тибетского буддизма. Он занял почти 10 минут, однако я смог унести с собой лишь одно тибетское слово, означавшее сострадание. В тот день я покидал монастырь с чувством незавершенности, как будто при переводе нечто было утеряно. Ответ настоятеля казался загадочным и вроде бы не имел особого смысла. Что-то не сошлось.

Через несколько дней я обнаружил причину.

Уже в другом монастыре, на этот раз с ученым монахом, а не высокопоставленным настоятелем, я неожиданно вновь оказался вовлеченным в похожий разговор. Мы оказались в непринужденной обстановке монашеской кельи. Это была крошечная, ничем не украшенная комната, где он ел, спал, молился и учился, когда ему не надо было присутствовать в большом зале, где проходили песнопения.

На этот раз переводчик уже понимал формат моих вопросов и что именно я пытался понять. Мы сгрудились вокруг заправленных маслом яка ламп, чадящих в комнате, и я посмотрел на низкий потолок. Он весь был покрыт черной сажей от таких же ламп, долгие годы горевших для тепла и света, как и было в тот холодный день.

Через переводчика я задал монаху тот же вопрос: «Является ли сострадание силой творения или это просто ощущение нашего тела?» Он поднял глаза к закопченному потолку, куда я смотрел всего несколько секунд назад. Сделав глубокий вздох и задумавшись на мгновение, он явно вспоминал все, чему научился в монастыре, попав в него восьми лет отроду. Теперь ему было 25. Он медленно опустил взгляд, и посмотрел на меня.

Его ответ был коротким. И в нем был громадный смысл. «И то и другое», – такие слова я услышал от монаха. «Сострадание – одновременно и сила природы, и переживание человека».

В эти минуты мне стал понятен смысл той моей встречи с настоятелем, я воспринял всю глубину учения, которым он поделился со мной и моей группой.

Ключ 31. Сострадание является одновременно силой природы и чувственным переживанием, связующим нас с природой и жизнью.