Текст книги "Духовное бытие свободы"

Всякая свобода строится на искуплении и сострадании. Свобода без искупления и сострадания – это иллюзия. В ней нет сочувствия к миру, в ней нет любви к миру. Как говорит Н. Бердяев, свобода может быть безжалостной. И потому простое провозглашение свободы в древневосточных религиях еще к свободе не ведет. Древневосточные религии определяют как бы стратегию духовного развития, ее цель. Христианство – тактику, путь достижения. Чисто древневосточными методами человеку свободы не достичь. Эту свободу он должен еще и выстрадать. Нельзя бороться со страданиями, не победив сначала грех. Борьба с грехом и есть борьба со страданием и путь к свободе. Свобода – это то, к чему человек приходит, страдания же – это с чего он начинает. Страдание есть искупление человеком зла, освобождение от греха.

Еще с тех пор, как первочеловек, прародидель всех людей Адам, вкусил запретный плод и позволил дьяволу осквернить себя, человек грешен. Этот грех человек должен искупить своим страданием. Но грешен и дьявол. Если человек покаялся, то дьявол не покаялся и остался верен своему греху. Более того, сам Бог спускается на землю, чтобы помочь человеку. Христос сам искупает грехи человеческие и направляет человека на их искупление. В лице Христа Бог показывает нам, какова наша внутренняя сущность. Иисус Христос – воплощенная наша сущность, наша суть. Каковы мы на деле – это всего лишь наше существование, но не сущность. «Что есть истина, Христос?» – спрашивает Понтий Пилат в Евангелии. «Я есть Истина», – отвечает Христос. Христос внутри каждого из нас. И то, насколько мы следуем ему, мы следуем своей сути, своей сущности. Потому Августин Блаженный говорит: «Не выходи в мир, а возвращайся к самому себе, внутри человека пребывает правда»[29]29
  Цит. по: Соколов В. В. Средневековая философия. – М., 1979. – С. 68.


[Закрыть]. Жизнь Христа – это то, какими мы должны быть. Мы должны отказаться от самих себя в таком виде, в каком мы есть, и должны стать подобны Христу. Ибо в том виде, каковы мы, – это не мы, это наше существование, не соответствующее нашей сущности. Через уподобление Христу мы можем обрести в своем существовании свою сущность.

Сама жизнь и учения основателей религий тождественны друг другу. Потому в каждой религиозной системе первостепенное значение уделяется жизни ее основателя. Священные писания религий основываются на биографиях их основателей. Сама их жизнь и есть их религия. Они не разделены на должное и сущее, что мы наблюдаем в светских научных и этических системах. Это одно и то же. Когда Магомета спросили, сколько жен должно быть у мусульманина, он ответил, что четыре, поскольку у него было в этот момент четыре жены. Но это не проявление его субъективизма, как иногда считают критики. Дело в том, что основатели религии являются посланниками Бога, и сама их жизнь есть уже ответ на вопрос, как должно быть, что есть духовность и в чем она проявляется.

Христос сам принимает смерть и страдания и тем самым преподносит пример искупления, путь спасения через страдания. Христос умер за грехи наши, как и утверждается, но он своей смертью показывает, что именно через страдание и собственное искупление, через путь Голгофы человек может спастись. Христос принял смерть за наши людские грехи во имя нашего спасения. Но это не означает, что если Христос умер во имя нашего спасения, то человек одним этим фактом уже был спасен. Человек Христом был спасен тем, что Христос дал ему путь. Идти же по этому пути должен сам человек. Сам человек теперь, следуя за Христом, должен спасти себя и свою душу. «Кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть моим учеником»[30]30
  Новый Завет. Евангелие от Луки. 14:27.


[Закрыть], – говорит Христос. И с момента возникновения христианства Бог, обрекая человека на страдания, примером Христа показывает, что не покидает его, а, наоборот, остается с ним, вместе с его страданиями. Бог отныне проявляется в страданиях человека.

С момента Рождества Христова Бог проявляется в новом качестве – через искупление и страдания человека. В других предшествующих религиях, в частности в зороастризме, Бог выступает в ином качестве, которое сродни его проявлению в природе – гармоничном и всестороннем, поскольку жизнь человека в тех условиях была относительно гармоничной. Исторически время христианства является дисгармоничным, и потому божественная суть проявляется через страдания. Те естественные сферы человеческой жизни, которые были гармоничными и в которых проявлялся Бог, оскверняются. Поэтому религии делают акцент на грешности человека, чтобы он увидел причины всего в своей жизни, в себе и покаялся, т. е. осознал свою жизнь. Потому все великие религиозные подвижники считали себя великими грешниками, хотя впоследствии были признаны святыми. «Самая священная война – это война с самим собой», – говорится в Коране. Осознать совершенство мира и несовершенство себя – это то, с чего начинается восхождение к высотам духовности. «Начни с себя» – это великий принцип не только религий страдания, но и всех религий. «Всё в мире совершенно, но несовершенен только я сам», – это для человека истина на все времена.

Осознание греха есть покаяние. Покаяние есть отреченье от греха, его искупление и освобождение от него. Наряду с верой покаяние есть функция, деятельность сознания. И так же, как и вера, покаяние предполагает глубинный душевный опыт, не меньший, чем страдание. Только в таком смысле покаяние есть освобождение от греха и его искупление. Одним только актом сознания от греха никак не освободиться. Покаяние сознания должно сопровождаться покаянием души. Покаяние сознания без покаяния души не может быть освобождением от греха. Оно может создать иллюзию освобождения, а тем самым еще больше ввергнуть в грех. Покаяние есть следствие греха. На пути духовного развития покаяние неизбежно после совершения греха. Как говорится, не согрешишь – не покаешься. Но это не значит, что нужно грешить, чтобы покаяться, что нужно пройти через грех, чтобы вступить на путь духовного развития, как это пытаются представить последователи идеи необходимости зла в истории человека. Это означает только то, что вслед за грехом должно следовать покаяние. И не более того. Это призыв к покаянию, а не призыв к греху.

Духовным и нравственным может быть и является не тот, кто говорит о нравственности и духовности, а тот, кто и духовность и нравственность выстрадал своей жизнью. Не слова являются свидетельством духовности человека, а его жизнь. Духовность должна быть выстрадана. Путь к духовности лежит через страдание, искупающее грех. Человек принимает духовность не разговорами о добродетели, а страданиями. Как говорил Гельвеций, «у добродетели много проповедников, но мало мучеников». Поэтому Иисус Христос не только проповедовал, но и страдал, и искупил человеческие грехи. Именно потому святыми являются не проповедники, а мученики. Проповеди слишком мало. И можно сказать, что в определенной мере только разговоры о нравственности безнравственны. Есть немало людей, которые не любят говорить о добре и о нравственности. Но они порой намного внутренне чище и духовнее тех, с чьих уст тема нравственности не сходит. Им говорить о нравственности и не надо, ибо они сами нравственны.

Поэтому и философия, и теософия христианства для основной массы верующих как бы недоступна и существует только для избранных. Сознание заблокировано, на его уровень мало что выводится. Душевное переживание, чувствование, эмоции преобладают, они вытесняют и даже замещают всё рациональное. То же самое верно и для ислама. Наиболее удачной формой выражения идей религий искупления является искусство. Поэтому и литература, и поэзия, и музыка более значимы и более ценятся, чем философия.

Религии искупления направили духовное развитие человека от сознания в русло души. Душевный фактор в них является самым фундаментальным и на нем строится здание духовности. Поэтому в них основными и главными являются неосознаваемые, интуитивные, мистические действия, таинства, которые связаны не с сознанием, а с самой непосредственно душой человека. Вся духовная деятельность этих религий строится целиком на мистике и мистических переживаниях, поскольку мистика и есть тайная духовность. Мистика таинственна, а таинства мистичны. Дог маты, вера в них и беспрекословное их соблюдение блокируют деятельность сознания, и всё сводится к внутреннему миру человека. Внешние факторы весьма символичны. Они связаны только с тем, чтобы направить всё внешнее во внутренний мир. Поэтому в духовной практике в них первостепенное внимание уделяется обрядам, ритуалам и молитвам как столпам духовности, как фундаментальным ее мистическим основам. Об ряды и молитвы – это то, благодаря чему человеческая душа прокладывает дорогу к Богу. Они воссоединяют человеческие души с душой Вселенной, с Великим Космосом, включают их в поток мировой гармонии.

Молитва – это не только разговор человека с Богом, но и говорящий в человеке Бог. Через молитву Бог приближает человека к себе. Молитва – это обращение к Богу и диалог с Богом на внутреннем душевном уровне. Если обычная речь, язык – это диалог между людьми, как бы на горизонтальном уровне, то молитва – это внутренний диалог по вертикали, это диалог с самим собой, со своей внутренней глубинной сущностью, каковой является Бог. На место диалога должно прийти единение с Богом. Диалог должен быть прекращен. Цель молитвы – через диалог с Богом прийти к сопереживанию его в себе. Значимость молитвы в духовной жизни настолько велика, что в зороастрийской религии она называется одним из трех средств получения человеком благодати Бога, наряду с помощью предков и совокупностью добрых поступков.

Обряд – это символ, заключающий в себе в свернутом виде действия, направляющие человека к Богу. Совершая обряд, мы тем самым как бы программируем себя, расписываемся в своих дальнейших действиях. Совершенный обряд будет нас бессознательно направлять по духовному пути.

Через обряд и молитву мы попадаем под покровительство Бога, как бы признаем его верховной инстанцией своей воли и сущности, И он впредь за это признание будет скрыто и неявно направлять и приобщать нас к себе. Но вслед за обрядами и молитвами должна быть и самостоятельная работа человека, его кропотливый труд над своей душой. Он должен еще и сам свое сознание и действия направлять к Богу. Он должен быть способным внимать Богу, чувствовать его скрытую помощь и покровительство. Без этого обряды и молитвы не достигнут своей вечной цели, человек может пройти мимо Бога, так и не повстречавшись с ним, несмотря даже на то, что молитвы и обряды будут приближать эту встречу. Молитвы и обряды без соответствующей работы, без своей свободной воли могут так и остаться возможностью, не перешедшей в действительность. Молитвы и обряды – это путь, дорога, которая открывается человеку. Но при всей значимости и необходимости наличия этого пути, по нему всё же человек должен идти сам. Хотя это не означает, что человек может идти к Богу без этой дороги. Духовно-религиозная жизнь не может строиться без обрядово-ритуальной стороны. Это – ее фундамент. Более того, это означает, что обряды и молитвы должны осуществляться только в рамках ортодоксальной религии. Их формы могут быть совершенно различными и даже нерелигиозными.

В древнеиндийских священных писаниях – Ведах история человечества разделяется на четыре эпохи: Критаюгу, Тритаюгу, Двапараюгу и Калиюгу. Это соответственно эпохи золотого, серебряного, медного и железного веков. Сейчас, согласно Ведам, мы живем в эпоху Калиюги. Примечательно, что даже согласно Ведам, основным и определяющим в эту эпоху способом развития духовности является чтение мантр, т. е. молитв и совершение обрядов. В этих условиях самым значительным способом общения с Богом является не сознание, как это было в эпоху Махаюти, т. е. существования древнеиндийской цивилизации, а мантра, молитва.

Духовность невозможна и недостижима вне обрядов и молитв. На этом упор делают религии искупления. Основу христианства составляют утвержденные и признанные семь таинств, через которые дается благодать Святого Духа и спасительная сила Божья. Это – Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение. Они охватывают все важнейшие моменты жизни человека от колыбели до могилы и удовлетворяют главнейшие потребности духовной жизни человека. Крещение является самым необходимым и с него начинается духовное возрождение. Крещение есть таинство веры, а без него невозможно причащение – таинство любви. Крещение служит дверью в церковь Христову. Согласно теологии христианства, только принявший крещение может стать членом церкви, и потому оно называется еще и духовым рождением. Для некрещенного закрыты врата рая. С точки зрения церкви, у некрещенного нет даже и имени, так как считается, что само имя дается при крещении.

Близкие к этим обряды и ритуалы имеются и в исламе. Основными обязанностями мусульманина, согласно своду религиозных норм в исламе, т. е. «шариату» – «предписанному пути», являются «данные Богом» пять столпов ислама: символ веры, выраженный в формуле: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха» и предполагающий чтение Корана (шахада), ежедневная пятикратная молитва (салят или намаз), пост в месяц рамазан (саум или рузе), обязательная милостыня и благотворительность (закят), паломничество в Мекку (хадж). Наряду с ними, ислам предписывает ряд других обязанностей, составляющих значительную часть жизни правоверного мусульманина. Это обряд обрезания (суннат) как свидетельство принадлежности к исламу, символизирующий жертвование человеческой плотью во имя Бога. Много внимания уделяется семейно-брачным отношениям. Брак в исламе рассматривается как религиозная обязанность каждого мусульманина, которому Коран разрешает иметь до четырех жен. Имеются и определенного рода запреты, такие как пищевые запреты, за прет иноверцам вступать в священные места мусульман, запрет изображения живых средств, чтобы творчество человека не кон курировало с творчеством Бога. Для похорон также имеется свой обряд.

Таким образом, подлинное назначение религиозной веры тогда осуществляется, когда вслед за ней, т. е. за верой сознания, стоит страдание, глубинное переживание жизни Духа. Если вера в Бога ограничивается лишь провозглашением, т. е. самой верой, то она утрачивает свой религиозный, духовный смысл. Вера в Бога не может быть без страдания за Бога, за то, чтобы приблизиться к Богу, без искупления.

Вера в Бога предполагает действительное движение души к свободе, которая является атрибутом самого Духа, самого Бога. Только Бог обладает свободой, и только Божественный Дух всегда свободен. Потому в Евангелии говорится: «Стойте в свободе, которую даровал вам Христос»[31]31
  Новый Завет. Послание к галатам святого апостола Павла. 5:1.


[Закрыть]. И чтобы обрести свободу, возвыситься до уровня самого Духа, нужно вобрать в себя все его свойства, все его сущностные проявления. Насколько человек их вбирает в себя, насколько они становятся его внутренней сущностью, настолько он обретает свободу. Это осуществляется и достигается не столько актом сознания, а сколько самой душой, переживаниями, страданиями и искуплением самой души. Религиозная вера предполагает постижение Бога в душе. Духовность есть состояние души человека, а не только сознания, это не вера в Бога занебесного, удаленного и сверхъестественного, а переживание Бога в себе самом, ставшего естественным, близким и родным. Переживание Бога предполагает страдание, ибо страдание знаменует искупление и начало переживания Бога, конечным выражением которого является испытание блаженства.

Основная проблема религии – это раскрытие и пробуждение в человеке совести – голоса Бога, т. е. внутреннего интуитивного восприятия нравственности. Религиозность человека определяется не столько принадлежностью к религии, а сколько внутренней нравственной культурой, глубиной совести, глубиной постижения нравственных основ и нравственных принципов мироздания. В религии человек должен освободить от греха и зла свою совесть и обрести свободу совести. Он призван очистить свое сердце. Место веры в Бога должна занять уверенность в Боге. Человек должен воспрянуть Духом. Из божьей искры в нем должно возгореться пламя божественной духовности.

Религия – это идеология духовного развития человека, т. е. система идей, определяющих и направляющих путь к Богу. Религия – это идеология, но не политическая идеология, имеющая дело с эгоистическими интересами людей. Религия – это идеология Бога, система идей, посредством которых Он направляет и приближает людей к себе. Все религии служат одной цели – духовному возвышению человека. Бог один и един, и все религии исходят и восходят именно к нему. Поэтому все религии единосущностны. Все различия в религиях – это различия форм, а не сущности. Различные религии – это различные пути к одному и тому же. Цель у всех одна, различны лишь методы и способы:

 
Будь по рожденью ты царь, простолюдин,
Всевышний всем созданьям господин.
Молитв любых язык ему понятен…
Религий много. Бог – един.
 

В. Сапунов

Ни одна религия по своей сути не противоречит другой. Различные религии дополняют друг друга. У каждой из них своя конкретная задача, но все они выполняют одну большую задачу. Разнообразие и многообразие мира порождает и разнообразие форм духовного развития, но единая суть, сущность мира обусловливает единое содержание всех религиозных систем.

Каждая религиозная система является конкретно-исторической. Она всегда соответствует своей эпохе, своему историческому времени. Принципы Христа не были бы действенными в эпоху зороастризма или буддизма, а принципы буддизма – в эпоху христианства. Каждая религиозная система есть способ обнаружения Бога и всего божественного лишь в тех условиях, в каких она имеет место исторически быть. Иначе теряется ее смысл. Скажем, в зороастрийской религии говорится: «Собирай сокровища на земле так же, как и на небе». А Христос говорит: «Не собирай себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа истребляет, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»[32]32
  Новый Завет. Евангелие от Матфея. 6:19–21.


[Закрыть]. Или другое высказывание: «…удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие»[33]33
  Новый Завет. Евангелие от Матфея. 19:24; Евангелие от Марка. 10:24; Евангелие от Луки. 18:25.


[Закрыть]. Два противоположных подхода к вопросу о земных богатствах: зороастризм проповедует богатство, его накопление (семья после своего создания должна была увеличить свое богатство в шестнадцать раз), а христианство – бедность. Почему это так? Дело в том, что всё сказанное в этих религиях относилось к разным эпохам, к разным историческим временам. В эпоху зороастризма накопление богатства было благим делом, делом богоугодным. Потому религия и призывает к нему. В эпоху же христианства земные блага оскверняются, в материальную жизнь и материальные отношения вторгается зло, и заниматься накоплением значило бы служить злу. Потому христианство проповедует отказ от богатств и сведение материального благополучия к минимуму. Эпоха христианства является самой сложной по степени искушения злом, конечно же, и в сфере материального накопления. Зло сильно смешивается с добром, само оставаясь в тени и выступая под маской добра. Степень концентрации зла в материальных отношениях особенно увеличивается, материальные отношения оскверняются. И отречение от материального накопления выступает отречением от зла.

То, что в истории человечества были разные религиозные системы, последовательно сменяющие друг друга, вовсе неслучайно. Неслучайно и многообразие религиозных школ, существовавших в одно и то же историческое время, но в разных географических условиях. Разные условия порождают разные религии и школы. И то, что Бог человека в истории проводит через различные религиозные системы, тоже имеет свой духовный смысл. Каждая религиозная система имеет свое духовное предназначение и призвана раскрыть в человеке определенную сторону его духовности.

Вера является основой религий страдания и искупления. Религиозная вера предполагает страдание и через страдание направляет человека к открытию и переживанию Бога. Религиями страдания и искупления являются христианство и ислам. Религии страдания и искупления пришли на смену религиям освобождения, которые имели место прежде всего на древнем Востоке – Индии и Китае. Это – буддизм, как самое крупное направление древневосточной религиозно-философской мысли, джайнизм и религиозно-философские школы, составляющие индуизм: миманса, веданта, ньяя, вайшешика, йога, санкхья. Хотя буддизм и джайнизм не признают авторитета Вед, тем не менее все древнеиндийские, а затем и древнекитайские религиозные системы вытекают и так или иначе построены на фундаменте древнеиндийских священных книг Вед. Веды – древние на Земле сохранившиеся священные писания. Но Веды не были первоначальными самостоятельными текстами, возникшими на земле древней Индии. Об этом говорят и некоторые востоковедческие работы.

Чтобы углубить наше познание в деле раскрытия истоков всех современных религий, надо обратиться к вопросу о человеческих расах, населявших Землю в разные времена. Веды – это оформленные на территории древней Индии священные тексты, которые были привнесены древними арийскими племенами. Веды явились священными книгами ариев, смешавшихся с местным населением древней Индии и ассимилировавших их. Изначальной родиной арийских племен была Арктика, в которой в те далекие времена был теплый климат, ибо земная ось намного расходилась с ее современным положением и Земля вращалась, с позиций сегодняшнего дня, как бы на боку. Это было приблизительно 40 тыс. лет назад. Их страна называлась Хайратом. Затем племена спустились на территорию современного Урала и образовали там свое поселение. Потом они двинулись на территорию Индии, а затем тремя ветвями в Европу. Арии – это племена белой расы. И вся современная история берет свое начало именно с ариев. Именно арийская раса явилась носителем той первоначальной религии, которая затем модифицировалась в древневосточные религиозно-философские системы. Арийским племенам, которые образовали белую расу, принадлежали те священные тексты, на основе которых были созданы Веды.

Всего Землю в разные эпохи населяли пять рас. Это – желтая, черная, красная, белая и семитская (голубая). Потомками красной расы являются индейцы Северной Америки, населявшие в свое время Атлантиду. Потомком желтой расы являются так называемая монголоидная раса и прежде всего китайцы, населявшие в прошлом Пацифиду, находящуюся в Тихом океане. Черная раса обитала и обитает в Африке. Две большие ветви семитской расы – это евреи и арабы, колыбелью этой расы была Антарктида. И, наконец, белая раса – арийская – первоначально населяла, как было уже сказано, Арктику и территорию Урала. Из них только семитская раса является исконно земной. Только она была порождена на земле. Все остальные связаны с Космосом.

У каждой из этих пяти рас была своя духовная миссия, хотя ни одна с ней не справилась. Духовной задачей красной расы было развитие превращений в материальном мире, чтобы не осквернять землю. Желтой – постоянная коррекция равновесия в изменяющемся мире. Черной – овладение мощной магией. Арийской – врачевание и излечение человеческих душ. Соответственно и у каждой была своя религиозная система.

Чтобы разобраться в современных религиях, необходимо обратиться к истории только двух рас – семитской и арийской. Они складываются из взаимодействия религий именно этих рас. Кроме того, очевидно, что именно эти расы так или иначе преобладают среди населения Земли.

Религией древнеарийских племен был зороастризм – религия священного огня. Зороастризм был наиболее цельной и целостной из всех земных религий. Он предполагал изначальную гармонию между духовным и земным началами и призван был эту гармонию сохранить. Он охватывал все стороны человеческой души и предусматривал их всестороннее развитие. Затем часть древнеарийского учения была заимствована индоариями, в результате чего были созданы Веды и возникли древнеиндийские и древнекитайские восточные учения, включая буддизм. Они, как уже известно, были призваны раскрыть в человеке духовную сторону его бытия, пренебрегая при этом земной жизнью.

Религией семитов был, как известно, иудаизм. Это была религия единобожия. Для семитских племен, в частности, для евреев, это было первым шагом на пути к духовности. Иудаизм – это религия богоизбранности евреев, содержанием которой является беспрекословная вера в Бога и Божественный Промысел. Он оформляется в единобожие с десятого века до нашей эры.

Таковы были религии, существовавшие в истории до возникновения религий страдания. Религии страдания и в первую очередь христианство возникают на путях взаимодействия арийской и семитской ветви. Поэтому христианство содержит в себе как арийскую, так и семитскую основу. Сам Христос был евреем по происхождению, но в свое учение многое привнес из арийских учений. До того, как проповедовать, Христос некоторое время учился на Востоке, где и перенял и впитал в себя основы арийских учений. В условиях, когда семитская ветвь и арийская смешались, и общая ситуация на Земле в целом изменилась, ни арийское учение в чистом виде и уже ни семитское учение не могли быть адекватны времени. И Христос в своем учении их как бы синтезирует, подводя под них общий знаменатель. Этим знаменателем явилась идея страдания и сострадания, открываемая религиозной верой. Религии страдания подвели нравственный фундамент под строительство здания духовности через идею страдания. Христианство явилось основой всех последующих и первой оформившейся религией страдания. Все возникающие позже религии на базе учения Христа привносят частные детали в соответствии со своей спецификой, но не меняя общего единого содержания. Это относится не только к разновидностям христианства, но и к противопоставляемому христианству исламу.

Католицизм явился компромиссом между неизбежным христианством и уже достигшим определенного уровня своего развития европейским рационализмом мысли, и материализмом бытовой жизни. Католицизм – это христианство, спроектированное на Европу, на европейский образ жизни. Это типично европейская религия, в ней борются два начала – небесное и земное, т. е. духовное с рациональным, дух с мышлением, духовное с материальным. Европейский рационализм возникает где-то в VI в. до н. э. в древней Греции. Вся древнегреческая философия есть по сути дела закладывание фундамента дальнейшего рационализма европейской мысли. Это философские учения Аристотеля, Парменида и многих других. Вся древнегреческая философия явилась стыком, переходом, мостом между Востоком и Западом. В древнегреческой философии восточные идеи начинают трансформироваться в западные и соответственно облекаются в рационалистические формы. Одновременно утверждаются и западные материалистические традиции. Хотя суть христианства остается такой же, как в других цивилизациях, оно отличается тем, что тесно переплетается с рационализмом. Европейская цивилизация предполагает не просто культ материальной жизни, но и культ разума. И через культ разума утверждается в ней материализм. Если духовная философия, философско-религиозные учения разум подчиняли Духу, Богу, то европейская рационалистическая традиция подчиняет разум материи. Восточный материализм есть всегда чистый материализм. Он проповедует культ материи в чистом виде. Восточный материализм открыт, он ничего не скрывает и открыто проповедует свои цели. Западный же материализм – это всегда рациональный, рационализированный материализм. Он всегда идет нога в ногу с разумом, он себя утверждает через него, причем порой даже так, что скрывает себя и не обнаруживается вообще.

И когда возникает христианство, подчинившее всё человеческое бытие духовному смыслу, рационализм и материализм уже сформировались и утвердились в Европе. Они внедрились в общественные структуры, создали свои институты. Они овладели и умом каждого индивида. А первоначальное, первородное христианство явилось противоположностью западно-европейскому ходу развития, его материализму и рационализму. И поскольку Европа не смогла отбросить свой уже сформировавшийся рационализм и материализм, ставшие ее кровью и плотью, христианство, смешавшись с ними, приобрело ту форму, в которой выступил католицизм. Католицизм есть западное христианство, европеизированное христианство. Это христианство, построенное на почве уже утвердившегося рационализма и материализма.

В отличие от первоначального христианства католическое христианство претерпевает значительные изменения. В первоначальном виде христианство сохраняется как восточное христианство, как православие. Поэтому православие есть классическое христианство. Но это не означает, что католицизм перестает нести духовность, перестает нести идеологию Бога. В своем первоначальном виде, т. е. как православие, христианство не могло утвердиться на Западе. Слишком далеки были друг от друга западные традиции и первоначальное христианство. Католицизм приспособил христианство и сделал его доступным Западу. Все отличительные особенности католицизма в отличие от православия построены на фундаменте рационализма и материализма. Но католицизм не есть рационализм и материализм. Католицизм – это религия, только построенная на почве рационализма и материализма. Поэтому в католицизме уделяется значительное, нежели в православии, внимание материальной земной жизни и разуму. Идея Бога, Духа утверждается прежде всего через земную жизнь и разум. Бог в католицизме – это Бог, обнаруживающий себя в разных рациональных формах и гипертрофированной земной жизни. Католицизм есть религия возрождения духовности в условиях уже осквернения материальной жизни и утверждения греховного человеческого разума. Католицизм есть противопоставление им, есть путь внесения духовности в отношения человека к земной жизни, материи и своему разуму. Рационализм и материализм католицизма – это не рационализм и материализм самого католицизма, а рационализм и материализм тех условий, в которых существует католицизм. Сам же католицизм есть противопоставление рационализму и материализму духовного начала. Отсюда следует и основные отличительные, по сравнению с православием, черты католицизма.

Во-первых, согласно доктрине католицизма, Бог постижим в разуме. Его существование может быть доказано средствами разума, и он может быть рационально понят. В православии Бог иррационален и одним разумом его нельзя постичь. Бог выше разума, он не досягаем для разума. Бог может быть постигнут только сердцем. Бог есть сердце мира, и человек может его открыть и понять только своим сердцем.