Текст книги "Закат христианства и торжество Христа"

В ряде языческих мистерий посвященных символически «распинали» на кресте или крестообразном алтаре. Согласно легенде, Аполлоний Тианский был инициирован в Великую Тайну Египта в Великой Пирамиде, где висел на кресте, пока не потерял сознания. В это время его душа прошла в обитель бессмертных и вернулась в физическое тело, символизируя «прохождение через смерть» – важнейший элемент всех мистерий.

Перечень бессмертных смертных, пострадавших за людей, чтобы те могли получить вечную жизнь, весьма впечатляет. Среди тех, кто исторически или аллегорически связан с распятием, – Прометей, Адонис, Аполлон, Атис, Вакх, Будда, Кришна, Гор, Индра, Митра, Пифагор, Кецалькоатль, Семирамида и Юпитер. Согласно фрагментарным сведениям, все эти герои отдали свои жизни служению человечеству и, за одним или двумя исключениями, умерли мучениками в борьбе за прогресс человечества. Таинственным образом обстоятельства смерти многих из них скрыты, но вполне возможно, что они были распяты на кресте или на дереве. Первый друг людей Прометей был распят на вершине горы на Кавказе, и птицы клевали его печень и рвали когтями его плоть. Прометей ослушался Зевса, когда принес человеку огонь и бессмертие. Этот человек терпел мучения до тех пор, пока Геракл не освободил его от вековых пыток[126]126
  Самоцитирование, см.: Гарин И. И. Что такое мистика. Т. 2… С. 344–345.


[Закрыть].

Персидский Митра также был приговорен к смерти через распятие и воскрес из мертвых 25 марта. В этот день митраистские жрецы пели на его могиле: «Его смерть и страдания дают нам спасение».

Будда не прошел через смертные муки на кресте, но и в его биографии присутствует аллегория символической ссылки на смерть на дереве, записанная его учениками в «Книге Великой Кончины». А вот Кришна, этот индийский эквивалент боговдохновенного Спасителя человечества, согласно одной из легенд, был распят врагами на дереве. Луи Жакольо в книге «Библия в Индии» писал:

«Тело Богочеловека было подвешено к дереву его убийцами с тем, чтобы оно стало добычей стервятников. Новость о смерти Кришны быстро распространилась, и там собралась ведомая любимым учеником Кришны Арджуной толпа, которая хотела забрать священные останки. Но материальная смертная плоть Спасителя исчезла – она, несомненно, обрела небесное жилище, и дерево, на котором висело тело, вдруг внезапно покрылось красными цветами, распространявшими тончайший аромат». В книге Мура «Индусский пантеон» приведена даже литография распятого Кришны, ноги и руки которого пробиты гвоздями…

Похоже, что идея божественного человека, который должен принять мучения за грехи человечества, является общим достоянием человечества. Во всяком случае Спаситель Мира в Центральной Америке Кецалькоатль также претерпел крестные муки: одна из страниц Кодекса Борджиа содержит гравюру, иллюстрирующую его распятие, по поводу которого лорд Кингсборо написал: «Евреи Нового мира (таковыми лорд считал мексиканцев) приписывали своему Мессии не только пророчества из Ветхого Завета, но и все события жизни Христа, изложенные в евангелиях».

Франц Хартманн следующим образом подводит итог мистическому символизму распятия:

Крест представляет земную жизнь, а терновый венец – страдающую душу и тело, а кроме того, победу духа над элементами тьмы. Тело обнажено, что говорит о том, что кандидат на бессмертие должен избавиться от всех желаний земных вещей. Фигура прибита к кресту, что символизирует смерть и отказ от собственной воли: не нужно пытаться свершить что-либо по собственной воле, а нужно просто исполнять Волю Божественную. Над головой надпись: I.N.R.I., наиболее важным значением которой является In Nobis Regnat Iesus («Внутри нас правит Иисус»). Но значение этой надписи может быть практически известно только тем, кто действительно умер для мира желаний и поднялся над искушениями личного существования, или же, другими словами, тем, кто хочет стать живым во Христе и в ком, таким образом, Царство Иисуса утвердилось.

Присвоив Иисусу атрибуты Богочеловека, церковь следовала многочисленным прецедентам Мировых Учителей. Впрочем, обожение человека часто описывают как прямое родство с Богом: богочеловек, наделенный всеми качествами Бога, символизирует божественную природу каждого человека. В этом отношении Иисус – образец для каждого, символ единения земного с божественным «Я».

Союз с бессмертным «Я» и составляет бессмертие, и тот, кто найдет свое истинное «Я», тот «спасен». Этот Христос, или божественный человек в человеке, является реальной человеческой надеждой на спасение – это живой Посредник между абстрактным Богом и смертным человеком.

Так как Христос был богочеловеком, заключенным в каждом создании, первым долгом посвященных было освободить или «воскресить» этого Внешнего внутри себя. Тот, кто достиг воссоединения с его Христом, был впоследствии поименован, или назван Христианином или христианским человеком[127]127
  Самоцитирование, см.: Гарин И. И. Что такое мистика. Т. 2… С. 352.


[Закрыть].

Сегодня, по прошествии двух тысячелетий, очень трудно восстановить «исторического Христа», но можно восстановить иное – многовековые попытки христианской церкви «отрубить корни», извратить и фальсифицировать преемственность, предать анафеме колыбель, разорвать связи с более древними культурами, из которых вышел сам Христос.

Нет никаких сомнений в том, что христианство (не как учение Иисуса, а как духовное движение) впитало в себя иудейский и античный мистицизм, позаимствовав у Платона представление о теле как гробнице души и у раввинов мысль, что весь народ, а не избранные, должен принять участие в «посвящении» и «спасении». То, что Аристотель назвал духовной пищей, апостол Иоанн поименовал Словом, Глаголом. Апокалипсис Иоанна Богослова может быть понят именно как мистическое предание, а история воскрешения Лазаря – как символ «посвящения», обретения Слова – Новой Души. Само его воскрешение – не из мертвых, а из духовно спящих: Христос вселил в него «вечное Слово», обратил его, пробудил от летаргической болезни спящего духа к истинно новой жизни. Р. Штейнер писал, что Лазарь созрел для того, чтобы пережить на себе этот акт, пройти через символическую смерть. Он познал, как достигается воскресение. Совершилось посвящение в мистерии. Произошло то, что во всем Древнем мире разумелось как посвящение. И произошло через Иисуса как посвятителя.

Главный парадокс феномена «Иисус Христос» и главное свидетельство его реального богосыновства, считают христианские теологи, состоят в том, что он невероятен, необъясним, что его, по словам Т. Моммзена, невозможно понять умом человеческим. Сама Божественная Мудрость «более всего проявилась через Иисуса Христа»[128]128
  Автор цитирует Б. Спинозу, весьма далекого от христианства.


[Закрыть]. Иисус Христос – главное чудо истории[129]129
  Автор цитирует название книги Ф. Шаффа.


[Закрыть]. Даже пантеист И. В. Гёте «склоняется перед ним, как перед божественным откровением высшего принципа нравственности».

Иисус Христос явил миру не только образ высшего человека, богочеловека, но и символ «космического Христа», духа Вселенной, смысла ее создания и развития. «Разгадка Вселенной – это Иисус Христос», что означает, на другом языке, что именно в личности Христа впервые реализуется антропный принцип – возникновение Наблюдателя и изначальное присутствие духовных условий существования мира – божественной ноосферы, в которой «Бог обнимает и проникает в нас, создавая и оберегая нас». Так что мы созданы как объект деятельности Бога, направленной к одной-единственной цели – к тому, чтобы мы «объединились с ним в одно целое», как это впервые продемонстрировал Иисус Христос.

Значение Иисуса не только в том, что он был носителем спасения, но в том, что он был моделью совершенства. Поэтому правильное отношение к нему – почтение, уважение, а не религиозное поклонение. Иисус показал нам путь к высшему состоянию бытия и призвал сделать его реальным, проявленным – как индивидуально, так для всей человеческой расы[130]130
  Автор цитирует Д. Уайта, см.: Что такое мистика. Т. 2… С. 329–330.


[Закрыть]. Иисус Христос – символическая демонстрация человеческой способности возвыситься до Божественности через собственную природу. Христос – это концентрация Божественной энергии в человеке, душа Плеромы, Тот, по словам апостола Павла, в Котором всё воссоединяется, в Котором все вещи приходят к совершенству – посредством Которого всё здание творения обретает постоянство…

В своей сущности послание христианства – это призыв быть универсальным, призыв стать космически сознательным. Это призыв поместить Бога в самый центр нашей сущности – не с помощью слепой веры, а с помощью озаряющего осознания, не посредством жесткой приверженности ритуалам и догмам, а с помощью воплощения в себе космических принципов. Это призыв «будьте как боги»[131]131
  Самоцитирование, см.: Там же. С. 324.


[Закрыть].

Тейяр да Шарден видел проявление Христа в каждой частице сотворенного мира, и прежде всего в эволюции сознания, направляемой энергией Бога. Эволюция жизни и сознания – наглядное свидетельство богоприсутствия, духовности бытия, движения материи от низших форм, лишь в незначительной форме наделенных сознанием, к высшим и богоподобным.

Христос действительно на тысячелетия упредил эволюцию человеческой духовности, дав выдающийся пример преображения, на которое способны лучшие и высшие люди. Он действительно продемонстрировал обетованное богоявление в человеке, воплотил в себе и ярко выразил божественное начало и те сверхъестественные способности, которые открывает «Бог в нас». Сын Человеческий стал тем, кто в Законе и Пророках именовался «Сыном Благословения» или «Сыном Пророческим»[132]132
  В Торе так назывались праведники народа Господня и цари, помазанные на престол.


[Закрыть]. Но это трансцендентное соединение человеческого и божественного, земли и неба, Сына человеческого и Сына Божия, не содержит ничего больше, кроме просветления, кроме появления в человеке огромной внутренней силы, не знающей преград, не демонстрирует ничего, лежащего вне холотропного сознания и хорошо известных мистических феноменов – всего того, что в этой книге я именую «Богом в нас». Богосыновство Иисуса стало тем Путем, который открылся перед человечеством в его эволюции к новому сознанию[133]133
  См. книгу И. И. Гарина «Эволюция души: новое сознание». В печати.


[Закрыть].

Библия

Библия учит, что сестрой мудрости являются Божьи заповеди, и разум – ее родственник.

Д. Пёрлз

Для меня Библия не просто Книга или Текст, но огромный Мир, соизмеримый с Книгой природы – грандиозная попытка людей выстроить величественную скинию духа, в чем-то эквивалентную окружающей Вселенной. Величайший подвиг еврейских мудрецов заключался в одушевлении «пустых пространств», в одухотворении бытия, в признании грандиозной и многоуровневой реальности. О том, что – при всех издержках – это им удалось, свидетельствует многовековая жизнь Книги, иррадиация которой, вопреки всем издержкам, все еще продолжает питать высокое духовное напряжение человечества. Сказанное отнюдь не означает, что я принимаю всю Библию – нет, только вечное и бесконечное в ней, ее огромную ни с чем не сопоставимую роль в мировой культуре.

Если язычество основывалось на племенных поверьях, традициях, мифах, сказаниях, установлениях, мистериях, то монотеистические религии берут свое начало с божественного вдохновения, данного в назидание неофитам. Без Ветхого Завета[134]134
  Евреи не называют Тору и Танах Ветхим Заветом – это чисто христианское ее название.


[Закрыть], Танаха[135]135
  Танах – принятое в иврите название еврейского Священного Писания (в христианской традиции практически полностью соответствует – Ветхому Завету). Слово «Танах» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трех разделов еврейского Священного Писания – это Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки) и Ктувим (произведения мудрецов и молитвенная поэзия).


[Закрыть], Евангелий, Корана немыслимы иудаизм, христианство и ислам. Сам факт передачи высших заповедей, Господнего Слова через Моисея, Христа или Магомета является отправной точкой этих религий. Под Господним Словом я понимаю внутренние голоса или голоса бытия, как их определил Мартин Хайдеггер, увы, в дальнейшем подвергшиеся существенной церковной редактуре…

Как известно, Библия[136]136
  Вiblia – по-гречески «книги».


[Закрыть] не является единым авторским текстом, но представляет собою обширное собрание весьма разнообразных литературных памятников: законодательные тексты, фрагменты хроник и летописей, социально-политические и религиозные памфлеты в прозаической и в поэтической формах, подлинные исторические документы и исторические повести, произведения поучительного и религиозно-философского характера, духовная поэзия и даже сочинения любовно-эротического плана. Все эти стилистически и филологически разнородные произведения создавались в разных вариантах на протяжении более тысячелетия: от XII в. до н. э. вплоть до середины II в. до н. э. Близкая к современному виду Тора появилась лишь после возвращения евреев из вавилонского плена, когда Эзра впервые зачитал ее еврейскому народу.

Даже нынешний текст Священного Писания оформлялся в течение многих веков, причем Библию как единую книгу никогда никто не писал, а первые авторы разрозненных преданий, позже выстроенных в исторической и смысловой последовательности, как правило, никому не известны, потому что до записи большей части текстов они передавались от поколения к поколению изустно.

Формирование канонического текста Библии происходило не по Божественному указу, а по воле конкретных живых людей, принимавших решение, что признать Божественной истиной, а что считать опасной ересью. Библия – результат сознательного и целенаправленного отбора таких текстов, которые были угодны зарождающейся церкви, и исключения тех, что ставили саму необходимость церкви под сомнение.

Надо иметь в виду, что библейские события начались задолго до письменных записей: эпоха иудейских патриархов относится к началу II тысячелетия до н. э., переселение евреев в Египет произошло в XIV в. до н. э. а их исход из Египта – около 1280 г. до н. э., завоевание Ханаана происходило ок. 1250–1200 гг., а библейские цари Саул, Давид и Соломон жили XI–X вв. до н. э., то есть за 300 лет до начала систематических записей Священного Писания.

Библейский период охватывает почти полтора тысячелетия – от эпохи патриархов до падения Иудейского царства и разрушения Первого Храма Навуходоносором (586 г. до н. э.), но только Амос и Осия (VIII в. до н. э.), были первыми, чьи пророчества дошли до нас в письменном виде. Они произносили свои речи публично и, очевидно, записывали их либо для своих нужд, либо для более широкого распространения.

Ветхий Завет был записан только во времена царя Езекии (727–698 гг. до н. э.) и, по некоторым данным, в его основу легли четыре разных источника, собранные воедино. Но после разрушения Иерусалима и вавилонского пленения все полные рукописи были утрачены и Ездре пришлось по памяти или из уцелевших фрагментов создавать обновленный текст Ветхого Завета. Но он тоже непрерывно модифицировался, изменялся еврейский язык, римляне разрушили второй храм и дважды стирали Иерусалим с лица земли, а потом на 200 лет выселили евреев из Израиля. Старые обветшалые рукописи заменялись новыми.

Надо также иметь в виду не только «темную глубь веков», но постоянное изменение исторических обстоятельств и интересов. Ярким примером влияния политической конъюнктуры на образы Священного Писания является библейская Мириам – жрица и пророчица, которую в соответствии с правилами древней политкорректности превратили в сестру Моисея, дабы умалить ее роль в освобождении евреев из египетского рабства[137]137
  Подробнее см. книгу Джонатана Кирша «Моисей» (Книги Ballantine: Новое издание, 1999).


[Закрыть].

У современных библеистов нет сомнений в том, что Священные Писания евреев переписывались множество раз, так что каждое поколение восстанавливало старые и утерянные еврейские Книги по-своему, «в духе времени». Пятикнижие Моисея много раз переписывалось в древности (VII–VIII вв. до н. э.) и после Ездры, то есть после того, как раввины выступили за новый исход. Дело в том, что даже у приписываемой Моисею Торы было несколько авторов, и для согласования разных текстов потребовалась работа древних «корректоров», соединивших воедино более ранние тесты, что, впрочем, не устранило всех имеющихся противоречий.

В комментариях средневековых еврейских ученых и экзегетов Раши и Кимхи ко 2 Цар. 22:8 содержится агада, согласно которой иудейский царь Ахаз (735/734–719 гг. до н. э.) сжег в период своего правления все свитки Торы, за исключением одного, который удалось спрятать в стене Храма. Первосвященник Хелкия около 600 года до н. э. распорядился переписать книги Завета, что и сделал писец Шафан (2 Пар: 34). Потом свитки вновь были утеряны. И лишь в 425 году до н. э. Ездра по памяти будто бы восстановил 40 книг за 40 дней.

Судьба и текст Книги до периода Первого храма (586 г. до н. э.) покрыта густым туманом истории[138]138
  Подробнее см. обзор Д. Конторера «Библейская критика» (МАХАНАИМ, еврейский культурно-религиозный центр, http://www.maсhanaim.org/tanaсh/_bikoret/kont1.htm.


[Закрыть]. Что же до канонизации книг Священного Писания, то это было исключительно делом рук человеческих, хотя любой религиозный деятель парирует эту мысль утверждением о присутствии при писании Духа Святого. Тем не менее проблема связи любого канона с Высшим первоисточником всегда была и остается открытой.

В еврейском мире кодификация и канонизация Библии осуществлена только около 100 г. н. э. синедрионом в Ямнии, но и после этого еще несколько столетий продолжался процесс редакторской обработки текстов Священного Писания. Окончательный вариант составлен еврейскими текстологами-талмудистами Тивериадской раввинской академии лишь к началу II в. н. э. Но только к Х в. н. э. (!) библейский текст на иврите был окончательно зафиксирован как не подлежащий никаким дальнейшим изменениям. Он сохранился до наших дней под названием Масоретского текста[139]139
  Масореты – корпорация иудаистских книжников, работавшая над адаптацией ветхозаветного текста для внебогослужебного чтения.


[Закрыть].

Первые сохранившиеся и дошедшие до нас рукописи Масоретского текста датируются концом IX и началом Х в. н. э. (!) Это рукопись Кетер Арам-Шева в израильском Музее книги, рукопись Алеппо («Кодекс Ашера»), свитки Британского музея и две рукописи Российской национальной библиотеки (Санкт-Петербург). Большинство остальных сохранившихся до наших дней библейских рукописей относятся к XII–XVI вв. н. э.

Обнаружение кумранских рукописей библейских книг, датируемых IV в. до н. э. – I в. н. э., дополнительно подтвердило факт бесчисленных исправлений библейских текстов в ходе их переписывания. В кумранских свитках они представлены различными версиями и редакциями.

Если Священное Писание действительно дано человеку Богом, то главной проблемой канона является аутентичность текста. Но с учетом возраста Ветхого и Нового Заветов безукоризненность Книги весьма сомнительна – об этом свидетельствует детальный текстологический анализ ее частей. Например, даже разбиение Ветхого Завета на 24 книги зафиксировано лишь на рубеже I в. н. э., а среди многочисленных опубликованных версий Танаха практически нет одинаковых – это при том, что на них часто написано, что это переиздания Масоретского текста. В применении к Торе можно сказать, что Божественный текст (как и хранящий его Ковчег Завета) – некая абстракция: даже если таковые существовали у Моисея, то тысячелетнее переписывание и редактирование Завета в эпоху, далекую от каноничности и «авторского права», вряд ли может свидетельствовать об аутентичности или даже релевантности дошедшего до нас результата… К тому же всегда надо иметь в виду, что текст пророческих книг, как правило, сложнее и шире любой его интерпретации.

Хотя каббалисты предприняли небезуспешную попытку обнаружить в Пятикнижии Божественный код[140]140
  См. книгу Майкла Дрознина «Библейский код» (М.: «Иностранка», 2004).


[Закрыть], возможный исключительно при аутентичности текста записям Моисея, недавние текстологические исследования свидетельствуют о том, что только у Торы было, как минимум, четыре автора, хотя евреи признают лишь то, что последние 8 фраз Пятикнижия записаны не Моше (Моисеем), а Иешуа бен Нуном (Иисусом Навином).

Многочисленные и непрерывно ширящиеся текстологические и иные исследования подтверждают, что Библия действительно далеко не безупречна: как мы видим, на протяжении многих веков ее передавали изустно, затем писали и переписывали, в нее включали одни тексты и исключали другие. Хуже того, как еврейский, так и христианский канон – это уж точно не вызывает сомнений – дело рук церкви, а не Бога: христианский возник в IV веке на протяжении жизни всего одного поколения и в результате огромного греха, который приняла на себя церковь – я имею в виду Слово Господне, подвергшееся суровой церковной цензуре. Никейский и Лаодикийский соборы фактически привели к созданию компиляции древних текстов, прошедших через воистину оруэлловскую редактуру и цензуру.

Некоторые церковные историки действительно считают, что бесконечное «переписывание» библейских текстов мало чем отличалось от того, что происходило в сталинской России. Даже если это не касается радикальных деформаций Торы, то в полной мере относится к церковным христианским соборам IV–V вв., приспосабливающим евангельские тексты к «новым веяниям церкви».

Поскольку Библия всегда была духовным и культурообразующим фактором в жизни европейских народов, то от аутентичности, правильности текста, глубины его понимания и адекватности интерпретации во многом зависело, в какие формы облечется духовная мысль Европы, какими путями пойдет мировая цивилизация.

Правка и редактура Священного Писания не завершилась созданием канона, но продолжалась и далее его многочисленными переписчиками, переводчиками, толкователями. Первый перевод Священного Писания на греческий датируется 100 г. до н. э. Когда блаженный Иероним Стридонский, один из образованнейших людей своего времени, в IV веке н. э. переводил Священное Писание на латынь, то это был отнюдь не аутентичный перевод, а очередное редактирование еврейского текста (Масоретский текст Библии, которым пользовался Иероним в своей работе, по мнению Блаженного Августина, не мог считаться оригиналом). Согласно современным воззрениям, Масоретский текст действительно не может быть признан аутентичным первоисточником, но сам являлся только редакцией-адаптацией более раннего Ветхого Завета.

Признанный специалист в области библеистики Юджин Ульрих свидетельствует: «Теперь ученые осознают, что Масоретский текст не является „исходным текстом“ еврейской Библии и даже не является „текстом“. Это собрание текстов, разных в отношении каждой из книг, каждый из которых являл собой воспроизведение одного из вариантов книги, существовавших в иудейских кругах на исходе периода Второго Храма».

Уже Блаженному Августину приходилось, по его словам, «исправлять ошибки в латинских кодексах по греческим рукописям». Не вызывает сомнений и то, что Августин ставил греческий перевод текста Ветхого Завета выше иеронимского латинского. Более того, единство греческих и латинских церквей, по его мнению, держалось именно на греческом тексте.

Здесь важно отметить, что сам Блаженный Августин, будучи одним из отцов христианской церкви, никогда не видел Священное Писание целиком, но имел дело только с отдельными рукописями и пользовался несовершенной старолатинской версией Ветхого Завета, бытовавшей в различных переводах и разных редакциях. Более того, он не считал аутентичность перевода Книги высшим критерием точности, ставя гораздо выше аутентичности текста не вполне определенную богодухновенность (святость) греческих переводчиков.

Александрийские грекоязычные иудеи (а таковых было 70 человек), трудившиеся в Египте во II–III вв., создали знаменитую Септуагинту (или «Перевод 70 толковников») и почитали этот греческий текст Завета как священный и боговдохновенный. Греческий текст Септуагинты (как наиболее приемлемый) затем часто использовали для переводов Книги на другие европейские языки. Но греческие переводчики часто не понимали темнот начального текста и, кроме того, переводы разных толковников не были согласованы между собой. Открытие свитков Мертвого моря, датируемых периодом 250 г. до н. э. – 68 г. н. э., подтвердило, что греческие переводчики пользовались еврейским текстом, существенно отличавшимся от канонизированного Масоретского текста.

В Септуагинте нет даже деления Библии на канонические части Танаха (Тора, Навиим, Ктувим) и ее книги выстроены по совершенно иному принципу – судя по всему, Иероним (первый переводчик Ветхого Завета на латинский язык) даже не знал порядка расположения книг Библии у евреев и поэтому отдал предпочтение тематическому, а не хронологическому принципу. Соответственно, если мы посмотрим Писания ранних Отцов Церкви и всевозможных христианских авторов, то мы тоже увидим полнейший разнобой в том, что касается порядка расположения книг.

Блаженного Августина весьма смущали многочисленные разночтения Писаний на греческом и еврейском языках – рано или поздно это приведет, пророчески предвещал он, к отдалению латинской церкви от греческой. В одном из писем Августина к Иерониму читаем: «Если вдруг окажется, что кто-нибудь в переводе с еврейского обнаружит нечто непривычное и выдвинет обвинение в фальсификации, то едва ли можно будет добраться до еврейских свидетельств, дабы защитить пререкаемое».

Результаты современных текстологических исследований рукописей Мертвого моря свидетельствуют о том, что греческие создатели Септуагинты пользовались лишь одним из многих кодексов древнееврейского текста Библии. Кроме того, расхождения еврейского Масоретского текста и греческой Септуагинты объясняются тем, что переводчики Библии на греческий язык имели иную рукописную традицию. В Септуагинте есть места, отсутствующие в еврейском тексте, а также добавления Оригена из перевода Феодотиона. Иудейские знатоки Книги говорили о плачевном состоянии Септуагинты как текстовой определенности. Тот же Иероним ставил в упрек Августину то, что он читает Септуагинту в редакции Оригена, уже испорченной добавками иудея и богохульника Феодотиона, тогда как переводом скромного христианина (то есть иеронимовским) пренебрегает.

Наличие двух неаутентичных европейских вариантов перевода еврейской Библии – Септуагинты (греч.) и Вульгаты (латин.)[141]141
  Название «Вульгата» (versio vulgatа – общепринятый перевод) первоначально относили к старолатинскому переводу Ветхого Завета (Vetus Latina), но в XIII в. его распространили на библейский перевод Иеронима. На Тридентском соборе (1545–1563) Вульгата была канонизирована в качестве нормативного текста, имеющего одинаковое достоинство с греческим оригиналом.


[Закрыть] – создавало почву для текстологических коллизий и разночтений. Скажем, то, что братья Кирилл и Мефодий, создавая славянскую версию Библии, основывались на Септуагинте, далеком от совершенства греческом переводе, во многом определило развитие православия, по сей день ставящего славянский перевод греческого текста выше (?!) еврейского оригинала. Я не оговорился, в этом – всё православие, именно так писал митрополит Филарет (Дроздов) (1782–1867) в работе «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого Семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания»…

Если процесс предварительной канонизации Библии у евреев происходил примерно в период разрушения Второго Храма, то в христианстве аналогичный процесс затянулся на более долгое время и продолжался вплоть до эпохи Реформации. Что до русской православной церкви, то можно без преувеличения сказать, что он продолжается до сегодняшнего дня. Что я имею в виду? Современный русский перевод Масоретского текста с иврита был сделан только в XIX веке (!). В то же время русская церковь веками пользовалась славянским вариантом Книги, который некогда был сделан с Септуагинты и существенно расходился с каноническим еврейским текстом. Иерархи православной церкви, некогда толковавшие о «русском Христе», ныне задаются вопросами, зачем в качестве первоисточника вообще необходим еврейский текст или почему Масоретский текст лучше, чем какой бы то ни было иной. Они считают, что вообще не следует вмешиваться в допотопный перевод, сделанный с Септуагинты. Нет оснований считать, аргументируют они, что евреи сохранили библейский текст лучше, чем греческие святые отцы. Это, так сказать, к вопросу о «русских слонах», которые, как известно, являются лучшими слонами в мире…

Итак, Божественный или боговдохновенный текст Библии, в результате драк еврейских и христианских церковников ныне представлен, как минимум, четырьмя главными формами, заметно отличающимися по составу и происхождению:

1. Еврейский канон (Танах), в основном сформированный в иудаизме до новой эры;

2. Основанная на александрийской версии иудейского канона грекоязычная Септуагинта, принятая православной церковью;

3. Вульгата – латинский библейский канон католической церкви;

4. Протестантский канон, возникший в XVI веке и занимающий промежуточное положение между первым и двумя последующими.

О нынешней «творческой работе» над Священным Писанием свидетельствует широкая практика его бесконечных современных адаптаций: Библия для подростков, Библия для девочек, Библия для крестьян и т. д. и т. п.

Немного о содержании Священного Писания. Библейские заповеди трудно признать божественными инструментами спасения души, потому что они носят, в основном, запретительный характер:

Они не говорят, что делать, а только то, чего не делать. Это родительский наказ, оставленный детям, которые, иначе, перевернут всё вверх дном. Такие запреты нужны, когда к людям нет доверия, – и это снова возвращает нас к старой логике – раб, оставленный без присмотра, начинает бесчинствовать. Поэтому и нужна дубинка из заповедей и Божьего гнева, которая бы всегда висела на видном месте.

В этих заповедях много человеческого и нет даже намека на божественное, священное или праведное. Заповеди исходят из преступной, а не духовной природы человека. Это скорее устрашающий кнут или дубинка, чем инструмент совести. Трудно представить, что они необходимы просветленному или даже мало-мальски культурному человеку: не убий, не прелюбодействуй, не кради…

Не убивай, не ври, не кради – и всё будет хорошо, ты станешь таким же духовным и счастливым. Но это будет очень большой ошибкой, потому что причины и следствия здесь перепутаны местами.

На первом месте всегда стоит уровень духовного развития – именно он формирует поведение. Провернуть этот механизм в обратном направлении невозможно. Сколько из себя не изображай просветленного, духовности от этого не прибавится, а скорее даже убудет.

Просветленный человек выглядит праведником не потому, что ему хватает твердости и силы воли следовать всем мыслимым заповедям. А грешник не становится менее грешником от того, что, стиснув зубы, не позволяет себе нарушить установленный закон.

Настоящий праведник живет вообще без правил – у него больше нет той мотивации, которая порождает греховные поступки, поэтому он и выглядит праведником. Но вместе с тем он может совершать и такие действия, которые абсолютно не согласуются с христианскими заповедями, и это все равно не будет для него грехом, потому что за каждым его поступком стоит сам Бог (Самость).

Ну, а грешник потому и грешник, что живет только по правилам, а самостоятельно не может для себя решить, что зло, а что благо. Как бы он ни напрягался, что бы из себя не изображал, – до тех пор, пока он следует чужим заповедям, он так и останется грешником. Словами апостола Павла – «Где нет закона, нет и преступления (Рим 4:15) …Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона (Рим 5:13)».

Не соответствуют действительности и широко распространенные аргументы об уникальности Библии – ее богодухновенности, благодатности, благовестии, сверхъестественных пророческих предсказаниях, божественном удостоверении, единственности христианского пути к спасению. Здесь желаемое выдается за действительное.

Я не считаю Библию «книгой жестокостей», но то, что она является хаотической книгой, почти не вызывает сомнений. Но что иное можно ожидать от беспорядочно сгруппированных текстов, многократно писаных и переписанных огромным количеством людей?.. Как справедливо заметил епископ Джон Шелби Спонг в «Грехах Писания», люди, желающие «жить по Библии», либо не читали ее, либо не поняли.