Текст книги "Угреша. Страницы истории"

Рассказывая о церковных службах, Н.С. Голицын отмечает, что всенощные бдения по монастырскому общежительному уставу длинные – по 4–5 часов, вечерня в будни начинается в 6 часов вечера (зимою в 5 часов), а накануне воскресных и праздничных дней в 4 часа. Служится три литургии (вероятно, в разных храмах): в 6 часов утра, в 7 часов и поздняя – в 9 часов утра. «Словом, в Николо – Угрешском монастыре церковные службы, пение и все прочее совершается точно так, как в Киево – Печерской лавре по древнему преданию», – заключает автор.

В день прибытия князя в монастырь погода была дождливая, поздно вечером пошел ливень, но еще до него Николай Сергеевич успел осмотреть монастырь и отстоять вечерню в Никольском соборе. Его наблюдения, касающиеся архитектуры и внутреннего убранства собора, весьма ценны: «Характер постройки его – почти общий всем нашим древним церквям до 2–й половины XV века и времен Ивана III и преемников его: та же форма квадрата или продолговатого четвероугольника, внутри крестообразная с аркой на двух столбах, поддерживающих купол и отделяющих собственно церковь с иконостасом и алтарем от трапезы… с некоторыми лишь особенностями и различиями в размерах и украшениях. Так, собор Николо – Угрешского монастыря, весьма почтенный своею древностью, внутри и снаружи представил мне немало сходства с собором посещенного мною пред тем Саввино – Сторожевского монастыря, а впоследствии – с Троицким собором лавры преподобного Сергия. Он несколько обширнее этих двух последних и имеет форму более продолговатого четвероугольника, нежели квадрата. Помост его возвышен над землею на несколько ступеней, ведущих в него через северные и западные двери, с сению над каждыми из них». Эти соображения Н.С. Голицына подтверждают мнение некоторых современных архитекторов о том, что Никольский собор был построен в конце XIV – начале XV века. Ныне при его воссоздании фасадам совершенно правильно придано сходство именно с теми древними храмами других монастырей, о которых писал военный историк Голицын.

«Храмовая явленная и чудотворная икона святителя Николая, небольшого размера, в золоченой ризе, находится справа возле иконы Спасителя. А вне собора, против алтаря его, на возвышенной в несколько ступеней площадке, на сухой сосне с обрубленными ветвями, находится другая икона святителя Николая, в память явления подлинной Донскому, а перед нею – небольшая часовня, также с его иконой. Богомольцы, посещающие монастырь, при входе в него и в собор и при выходе из них имеют обыкновение поклоняться обеим этим иконам, на сосне и в часовне». Позднее на этом месте возвели стоящую здесь и поныне часовню в память явления образа Николая Чудотворца Дмитрию Донскому. Часовня была освящена в сентябре 1893 года, а спил сосны, о которой писал Голицын, хранился в ней как святыня до закрытия монастыря в 1925 году.

Погожим утром 13 июля Николай Сергеевич отстоял утреню в Никольском храме, раннюю обедню в Казанской церкви и панихиду в скиту по о. Антонию Бочкову. Перед отъездом он вновь посетил архимандрита Пимена, поблагодарил его за теплый прием, приобрел предложенную ему книгу «Воспоминаний» и брошюру о праздновании 25–летия настоятельства преподобного Пимена 16 октября 1878 года.

В обратный путь Голицын отправился вновь по Москве – реке на теплоходе, который отплыл в 11 часов. Любование живописными москворецкими берегами в ясную и жаркую погоду доставило князю истинное удовольствие.

В конце своего рассказа Николай Сергеевич сравнивает Угрешский монастырь с обителями, где он побывал ранее: «В нем глубокая и почтенная древность, как в Саввине монастыре, соединилась с числом и богатством храмов и зданий Нового Иерусалима, хотя и в меньшей степени, и с пустынным расположением среди полей и лесов, подобно Бородинской обители, но с присоединением сверх того существенных отличий от них. Таковыми считаю: строгий (Студийский) устав древних общежительных монастырей наших, более значительные материальные средства, владения и доходы, заслуживающие особого внимания цветоводство и садоводство и особенно прекрасные благотворительные учреждения: больница, богадельня, странноприимный дом и – венец их – народное училище. Все это – несомненный плод 26–летнего благодетельного и замечательного настоятельства о. архимандрита Пимена».

Елена Егорова

Ссылки и комментарии

1 Здесь и ниже приводятся выдержки из статьи: Голицын Н.С. Николо – Угрешский мужской монастырь // Странник, 1880, N№ 1. С. 35–49.

2 Подробнее см. очерк «Игумен Антоний – инок и литератор».

3 Например, в 1909 году на приеме в амбулатории побывало 5600 человек из окрестных деревень, в странноприимном доме останавливалось 12 200 мужчин и 6400 женщин. На содержание больницы было потрачено 1500 рублей, странноприимного дома – 1900 рублей, богадельни – 3050 рублей, что вместе составило около 6500 рублей (РГАДА, ф. 1205, ед. хр. 105).

Угреша в старинных путеводителях

«Общежительная Угрешская обитель находится в 15 верстах от Москвы. Местоположение монастыря очень живописное. Обитель красуется на небольшой площади, окруженной скатами холмов и гор. Невдалеке протекает Москва – река, орошающая обширные луга, которые окаймляют со всех сторон местность монастыря. К обители со всех сторон примыкают села и деревни, красиво раскинутые по берегу Москвы – реки» – так начинается рассказ о Николо – Угрешском монастыре в путеводителе «Православные русские обители», выпущенном в 1903 году в Петербурге книгоиздательством Сойкина. В то время Николо – Угрешский монастырь был широко известен, и довольно подробные сведения о нем включались во все солидные путеводители и книги о монастырях.

Особенный интерес представляет статья об Угреше в одном из самых старых изданий, вышедшем в Москве в Университетской типографии в 1852 году под названием «Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквах в России». В подзаголовке значится: «Составлено из достоверных источников Александром Ратшиным». Эта книга не содержит иллюстраций, она издана на несколько шероховатой желтоватой (или пожелтевшей) бумаге. Вот что сообщает составитель об Угреше: «УГРЕШСКИЙ – НИКОЛАЕВСКИЙ [монастырь], мужской, 3 класса, под управлением игумена; в 15 верстах от Москвы, на левом берегу Москвы – реки, на урочище, издавна известном под именем Угреши, около коего протекает река, называемая также Угрешею. Обитель сия есть одна из древнейших в ближних окрестностях Москвы: она основана в 1381 году В.К. [Великим Князем] Дмитрием Донским по обету его перед Куликовскою битвою. Есть предание, что здесь В.К. Дмитрию, когда он шел с воинством против Мамая, явилась чудесно над высокою сосною икона святителя Николая, и благочестивый внук Калиты через год после знаменитого похода построил на этом месте деревянную церковь во имя святителя Николая и учредил иноческую обитель. Хотя летописи и молчат о подробностях основания сего обетного храма, но полагать можно, что при этом случае присутствовали как сам В.К. Дмитрий с двоюродным братом своим Владимиром Андреевичем Храбрым, так и святой митрополит Киприан с Сергием Радонежским…»

Этот текст не лишен неточностей. По нашему мнению, годом основания монастыря следует считать 1380 год, поскольку в предании говорится о молебне, совершенном благоверным князем Дмитрием Донским на Угреше по возвращении с поля Куликова и повелении его об открытии обители. Хотя монашеская жизнь началась здесь, вероятнее всего, именно в 1381 году. Возможно, самая первая временная церковь была деревянной, но археологические данные свидетельствуют о том, что вскоре в Николо – Угрешском монастыре был построен каменный храм.

Далее Ратшин кратко пишет об основных событиях из истории Угрешского монастыря: о разорении в 1521 году татарскими ханами Магмет – Гиреем и Саип – Гиреем, о встрече в 1555 году древнего чудотворного образа Николы Великорецкого, который везли из Вятки Москвой – рекой на реставрацию в столицу, о пребывании самозванцев Григория Отрепьева (в 1602 году) и Лжедмитрия II с Мариной Мнишек (в 1610 году), о сборе у стен обители дружин Первого ополчения против польской интервенции в 1611 году и защите окрестностей от набегов атамана Салкова в 1609 году. О дальнейшей истории обители сообщается, что «в XVII веке по вступлении на престол царя Михаила Федоровича монастырь был возобновлен». Такая подборка сведений наводит на мысль, что тем «достоверным источником», которым пользовался составитель, была «История государства Российского» Н.М. Карамзина, в которой упоминаются все эти события.

Вот что в путеводителе говорится о храмах обители: «Ныне здесь 3 церкви:

1) Соборная Николая Чудотворца, построенная каменная, как можно судить по стилю зодчества, в конце XV века¹. В ней находится много древних икон, вероятно, принесенных сюда Великими Князьями Русскими, уважавшими обетную обитель героя Донского:

а) храмовой образ Николая Чудотворца, тот самый, который, по преданию, явился здесь победителю Мамая; письмо ее весьма древнее; старинный оклад с сей иконы византийского дела, украшенный разноцветною финифтью, хранится в ризнице; а вместо него икона имеет новую богатую ризу;

б) явленный образ Божией Матери, называемый «Взыграние»; празднество ему совершается 7 ноября;

в) Нерукотворенный Спасов образ, греческого стиля, носящий в себе признак глубокой древности;

г) также редкий и едва ли не древнейший образ Иоанна Крестителя в современном окладе из тонких серебряных вызолоченных и чеканных листов;

2) Успения Божией Матери, где Царские врата обращают внимание по своей древности: они сооружены еще в XV веке и находились прежде в бывшем в Москве Ивановском женском монастыре, откуда при переделке тамошнего иконостаса перевезены сюда.

3) Иоанна Предтечи».

Ратшин ничего не сообщает о приделе святой Марии Египетской, освященном 16 сентября 1851 года, что вполне оправданно, поскольку книга могла быть сдана в набор раньше этого события.

В 1899 году Синодальная типография в Петербурге выпустила книгу «Житие и чудеса св. Николая Чудотворца, архиепископа Мирликийского, и слава его в России», составленную А. Вознесенским и Ф. Гусевым. В этой книге имеются сведения о русских православных монастырях во имя святителя Николая. Среди них значительное место отведено Угрешской обители, которая описана довольно поэтичным языком: «На берегу Москвы – реки, на небольшой полянке, среди зеленеющих лугов между скатами холмов чудно рисуется она пред взорами богомольцев своими роскошными храмами и зданиями. Но почитателя святого Угодника и вообще православного христианина, благоговейно стремящегося к святыне, она еще сильнее притягивает к себе своей исторической судьбой и своим чудотворным образом Святителя».

Авторы приводят текст предания² об основании монастыря, последующая история которого изложена сжато, но весьма поэтично. Особое внимание авторов обращено ко времени наибольшего расцвета монастыря: «Самые славные времена обители падают, несомненно, на первую половину ее существования, XVI и XVII века, когда еще живо чувствовались Русью радость об освобождении от несносного ига и благодарность святителю за помощь в этом великом деле… Близкая к подмосковным государевым отчинам и к Москве обитель называлась «царским монастырем», «государевым богомольем», и путешествия сюда первых царей Русских назывались «Угрешскими походами». Часты были эти походы…»

Вид на колокольню и Никольскую часовню. Фото 1912 г.

С сожалением описывая плачевное состояние обители в начале XIX века, авторы с воодушевлением говорят о ее возрождении: «Но вот начиная с 1840 года, времени игумена Илария и его преемника архимандрита Пимена, обитель снова начала оживать. Слава чудотворного образа Угрешской обители снова потянула к ней сердца православных богомольцев, и обитель, ныне хотя третьеклассная, по внешнему своему благоустройству, благотворительности и благолепию снова может занять место среди первоклассных наших обителей. Она обстроена богатым каменным зданием, кругом нее прекрасная каменная ограда, внутри ее до последнего времени было 11 церквей, а в недавнем 1894 году освящен новый прекрасный двенадцатый храм – великолепный собор имени Спаса Преображения, заложенный в 1888 году³ в память 500–летия обители. <…> Еще более драгоценен для православного человека Николаевский собор обители, находящийся посредине ее, небольшой, каменный, древний, неизвестно, кем и когда построенный, много раз поновлявшийся…»

Далее рассказывается о двух чудотворных образах святителя Николая – явленном Угрешском и резном Радонском (т. е. Радонежском). Высокую колокольню монастыря авторы сравнивают с «белой огромной свечой». Интересные сведения они сооб-щают о частицах мощей святителя Николая, хранившихся в Никольском соборе: «…одна частица в среброзлащеной гробнице вместе с частицами останков других святых; вторая – отдельно в особом ковчежце в виде напрестольной дарохранительницы в алтаре на престоле, и принесена в обитель недавно в дар из Рима некоей А. И. Г., на что имеется грамота».

Особое место в книге уделяется благотворительности и просветительской деятельности обители. Указывается, что в ней имеется прекрасная больница, богадельня на 50 человек, двухэтажный деревянный странноприимный дом для богомольцев, три гостиницы на 160 номеров. «Обитель имеет свое народное двухклассное училище в особом большом каменном прекрасном, каком – то узорчатом по архитектуре здании с церковью, и при нем еще отдельный корпус для учителей внизу и для детской больницы вверху».

Интересная подборка угрешских видов помещена в объемном иллюстрированном путеводителе «Православные русские обители», выпущенном книгоиздательством П. Сойкина в 1903 году. В этой книге приводится вольный пересказ предания об основании монастыря. О дальнейшей истории говорится лишь в общих чертах: «Монастырь был и сжигаем, и разграбляем, часто на месте его оставалась только незначительная часть строений обители. Но заступление великого святителя Николая Чудотворца хранило монастырь, и в настоящее время эта обитель является одною из цветущих русских пустыней».

Далее перечисляются все одиннадцать храмов обители, кроме придела во имя преподобной Марии Египетской, которую составители не считают самостоятельным храмом, и даются полезные для паломников путевые сведения: «Проезд в обитель до станции Люберцы Московско – Казанской железной дороги, в 6 верстах от монастыря. В последнее время летом установлено пароходное сообщение между Москвой и монастырем». Добавим, что водный маршрут на Угрешу был организован пароходством Н.Э. Бромлей. Ежедневно пароход «Ярославль» отчаливал от Большого Устьинского моста в 11 часов утра, а обратный рейс начинался в 8 часов вечера. В воскресные и праздничные дни устраивался дополнительный рейс. В разные годы время отправления могло отличаться. Например, в 1879 году военный историк Н.С. Голицын отправился из Москвы на Угрешу в 7 часов утра, а обратно из Угреши в Москву на следующий день в 11 часов утра.

Палестинская стена. Фото 1912 года

Статья о Николо – Угрешском монастыре помещена также во «Всеобщем иллюстрированном путеводителе по монастырям и святым местам Российской империи и Афону», составленном А.А. Павловским в 1907 году. Это солидный фолиант в черном кожаном переплете с золотым тиснением, изданный в Санкт – Петербурге на дорогой мелованной бумаге Товариществом И.М. Машистова. Здесь в сокращенном варианте перепечатана история обители из книги А. Ратшина с добавлением некоторых сведений о возрождении монастыря: «С 1850 года⁴ в обители настоятельствовал архимандрит Пимен, небезызвестный в то время деятель. Благодаря его усердию и помощи московского купца П.М. Александрова обитель обстроилась, украсилась и приведена в то состояние, в котором она находится и поныне. При Пимене же монастырь переименован в общежительный». В путеводителе перечисляются 7 основных церквей монастыря, но не упоминаются три храма: св. Василия Парийского при богадельне, св. Сергия Радонежского в Архиерейском доме и во имя Сошествия Святого Духа при народном училище. Есть здесь информация, отсутствующая в других путеводителях: «Внутри монастырской ограды, имеющей 800 саженей длины при 6–7 аршин вышины⁵ кроме церквей есть часовня⁶, хозяйственные постройки, братские корпуса и маленький скит св. Петра и Павла с церковью, куда воспрещается вход женщинам за исключением 26 мая и 29 июня⁷. Кроме того, красивый цветник и пруд. Там же архиерейские палаты, иначе остатки старинных хором, купленных на своз в селе Остров и законченных постройкой в 1870 году. Вне монастыря два пруда, гостиница и странноприимный дом».

Несмотря на небольшие неточности, при чтении старинных путеводителей возникает образ процветающей Угрешской обители, славящейся красотой архитектурного ансамбля, гармонирующего с окружающим живописным ландшафтом, своими святынями и духовными традициями, своей древней историей и широкой благотворительностью.

Елена Егорова

Ссылки и комментарии

1 По другим данным, Никольский храм построен в конце XIV – начале XV века.

2 См. очерк «Древнее название Угреша».

3 Явная опечатка, следует читать «в 1880 году».

4 Ошибка или опечатка, следует читать «с 1852 года».

5 Неточность: высота ограды была 7–9 аршин, или 5–6,5 метра.

6 Часовен в обители было несколько, но, вероятно, здесь имеется в виду Никольская часовня.

7 В день смерти благотворителя П. Куманина, погребенного в крипте храма, и в престольный праздник.

«Угрешский заточник» – митрополит Макарий (Невский)

Особые страницы истории Николо – Угрешского монастыря связаны с именем митрополита Московского Макария (1835–1926). Это были самые трагические годы, когда древнейший и известнейший подмосковный монастырь, насчитывающий без малого 550 лет своего существования и ни разу за это время не закрывавшийся, угасал. В течение 1918–1920 годов в Москве и Подмосковье в основном была завершена национализация церковных и монастырских имуществ. Один за другим закрывались храмы, но среди всеобщей нравственной агонии очагом святости оставались кельи опального митрополита Макария, великого миссионера Алтая, проведшего в стенах Николо – Угрешского монастыря последние восемь лет своей жизни.

Об этом сохранилось немало свидетельств, но наиболее ценными являются воспоминания епископа Серпуховского Арсения (Жадановского), наместника Чудова монастыря, хорошо знавшего и очень почитавшего великого старца. Епископ Арсений часто навещал митрополита Макария в Николо – Угрешском монастыре, присутствовал при его кончине и погребении в Котельниках. Впоследствии владыка Арсений разделил трагическую участь многих священнослужителей, погибших в сталинских застенках. Его «Воспоминания», изданные в 1995 году Православным Свято – Тихоновским богословским институтом, являются одним из немногих дошедших до нас памятников церковной мемуарной литературы XX века. Книга представляет собой серию очерков о величайших подвижниках православия.

Митрополит Макарий, в мире Михаил Андреевич Парвицкий, а по семинарскому прозвищу Невский, родился 1 октября 1835 года в селе Шапкине Ковровского уезда Владимирской губернии, где служил его отец – диакон Андрей Иванович Парвицкий. Михаил был шестым ребенком в семье, едва сводившей концы с концами. В 1843 году нужда заставила Парвицких перебраться в Тобольскую губернию. Затем семья переехала в Томскую губернию, а Миша остался один в Тобольской «бурсе». Мальчик рос кротким и тихим. Тоска по матери выработала у него склонность к уединению, и в семинарии его считали почти отшельником.

После окончания семинарии вторым по успехам среди студентов юноша решил посвятить себя миссионерскому служению.

Он поехал в далекий и неведомый Алтайский край, в самый глухой и отдаленный стан на Телецком озере, где намечалось устройство Чулышманского Благовещенского монастыря. После пострига в марте 1861 года о. Макарий направляется миссионером на служение в Чемальский стан, затем вновь в Чулышман, в Улалу и Чопош. В 1861–1866 годах он занимается печатанием богослужебных книг на алтайском языке в Петербурге, а в 1868–1869 годах в Казани работает над грамматикой алтайского языка вместе с известным востоковедом профессором Н.И. Ильминским, затем вновь служит на Алтае. В 1871 году иеромонах Макарий был возведен в сан игумена и назначен помощником начальника миссии. На нем лежала теперь большая ответственность: ежегодное инспектирование всех миссионерских станов и наблюдение за ведением школьного дела, которое благодаря его усилиям заметно оживилось.

В 1883 году игумен Макарий был возведен в сан архимандрита и назначен главой Алтайской миссии, а уже в 1884 году хиротонисан в епископа Бийского и занимал там архиерейскую кафедру до 1891 года, когда его перевели в Томск.

Все эти годы отца Макария не оставляли заботы и думы о миссии. Он продолжал оставаться ее душой и главным руководителем. Объезжая южные приходы епархии, владыка обязательно посещал Улалу и родной ему Чемал, где им было открыто двухклассное женское училище, выпустившее впоследствии много способных учительниц.

Макарий (Невский – Парвицкий), епископ Томский и Барнаульский

В 1906 году преосвященный Макарий посвящен в сан архиепископа, а в 1912 году был возведен на святительскую кафедру первопрестольной столицы, хотя никогда не стремился занять высокое положение, не заботился о своей карьере и даже как будто не имел для нее внешних данных. Однако «у владыки Макария в прошлом был полувековой миссионерский подвиг, природная способность учительства и продолжительный монашеский, святительский и старческий опыт; он имел приобретенные долголетней жизнью всесторонние познания, даже чисто житейские, практические, во сто крат превышающие всякие академические степени. Все это не могло укрыться от тех, кто был поставлен на страже хранения православия, и смиренного святителя вызвали из далекой Сибири в Москву, – писал в своих «Воспоминаниях» епископ Арсений (Жадановский). – Москва должна была бы радоваться назначению такого светильника, но она, к сожалению, «не познала» его. Гордые, обольщенные своим образованием современники не ценили просветительской деятельности митрополита Макария».

Макарий (Невский – Парвицкий), митрополит Московский и Коломенский

Столичное духовенство не приняло нового митрополита, ведь здесь он продолжал то же учительство, которому была посвящена вся его жизнь. Он старался апостольски наставлять священнослужителей, что многим не нравилось. Сам же митрополит Макарий был во всем образцом для подражания, но, «к сожалению, столь дивного архипастыря современная Москва не приняла. Гордой столице не понравилось его простое учительство, его строго церковное патриархальное направление»¹.

Драма митрополита Макария хоть и совпала по времени с революционными переменами в России, все – таки была другого рода, а происходящие события лишь усугубили ее. После февральской революции в Синод была послана делегация, якобы представляющая всех верующих, с ходатайством провести в Москве выборы нового митрополита. Назначенный Временным правительством обер – прокурор Святейшего Синода Львов в сопровождении военной охраны явился к митрополиту Макарию на Троицкое подворье в Петербурге и насильно, с окриками и угрозами, принудил его подписать прошение об отставке. Под таким ужасным давлением, лишенный какой бы то ни было поддержки, митрополит Макарий уступил и подал требуемое от него прошение.

Возникло очень странное противоречие: митрополит Московский был лишен кафедры по неспособности к управлению, но при этом ему тут же преподнесли от Синода адрес, в котором восхвалялись его деятельность, миссионерские труды на Алтае и любовь к нему простого народа в Москве. К тому же по церковным каноническим правилам, насильственное лишение епископа своей кафедры являлось недействительным, даже если оно произошло по прошению изгоняемого. Написанное под угрозой прошение тем более не имело никакой силы.

Митрополит Макарий был изгнан из Москвы, и «чуть ли не насильственным путем водворили его в Николо – Угрешском монастыре: окружной дорогой повезли Святителя на ближайшую к Угреше станцию, не дав ему даже возможности заехать в Москву и проститься с паствой. Выслана была одна лошадь с весьма грязным экипажем, в котором и перевезли Владыку на место заточения. Добрые люди передавали, что нельзя было без слез смотреть на это унижение Московского митрополита»². Как не вспомнить здесь о судьбе другого узника – мятежного протопопа Аввакума, просидевшего 17 недель в угрешской темнице в 1666 году?!

Вид Николо – Угрешского монастыря. Фото 1894 г.

Митрополит Макарий не смог смириться с совершенным по отношению к нему правонарушением и с теми унижениями, которым он подвергся. Насильно водворенный на Угреше, митрополит испытывал нравственные страдания, так как до конца жизни хотел трудиться на своем поприще. По поводу своего смещения митрополит Макарий сделал заявление сначала устно Святейшему Синоду, а потом письменно патриарху Тихону. Он писал, что был лишен управления Московской епархией без суда и достаточных оснований, с нарушением всех правил.

2 апреля 1917 года митрополит Макарий разослал всем епископам Московской епархии послания, в которых говорилось, что его увольнение – «факт небывалый для Московской митрополии. Московские митрополиты никогда не увольнялись на покой: ни по болезни, ни по старости, ни по слепоте, ни даже при проявлении психического расстройства. Тем более мне не предъявили какой – либо служебной неисправности или запущенности дел».

Противникам святителя Макария одного изгнания оказалось недостаточно. Унижения владыки продолжались и далее. 15 августа 1917 года в Москве открылся Всероссийский Поместный Собор, на котором был избран патриарх Тихон. Опального митрополита не допустили даже на заседания миссионерского отдела. Он обратился к Собору с просьбой хотя бы разобраться в его деле и расследовать справедливость тех обвинений, по которым он был отстранен от управления Московской епархией, считая это необходимым не столько лично для себя, сколько для чести всей Русской Церкви. Однако прошение митрополита Макария долго не рассматривалось. Даже патриарх Тихон как – то мало вспоминал о деле опального святителя, хотя относился к нему с большим уважением, материально поддерживал и навещал его на Угреше.

Собор все – таки внял настойчивому ходатайству сибирских архипастырей – миссионеров и вынес полное оправдание митрополиту Макарию. К сожалению, это постановление не было объявлено всенародно, а лишь негласно было сообщено ему одному. Лишь спустя три года после удаления на Угрешу великий старец был утвержден митрополитом Алтайским. Этот сан он носил до конца своих дней.

Однако злоключения опального владыки не окончились. Кроме унижений и оскорблений, которые ему пришлось вынести от высшего духовенства, «угрешский заточник», как он сам называл себя, подвергся неоднократным оскорблениям со стороны советской власти. Об этом мы находим свидетельства в донесениях самого митрополита Макария патриарху Тихону, в повести «Перед прыжком» люберецкого комсомольца 1920–х годов Дмитрия Еремина, в документальный прозе историка Д.Л. Голинкова³, в прошлом юриста и следователя по особо важным делам, в газетных публикациях того времени.

В газете «Известия» от 8 августа 1918 года под броским заголовком «Обнаружен штаб контрреволюции в покоях митрополита Макария» описал одно из посещений монастыря люберецкий поэт и драматург Степан Петрович Федулов, непримиримый борец с врагами революции: «Обыск начался с покоев самого митрополита Макария, во время которого обнаружено много документов, свидетельствующих о его контрреволюционной деятельности». Автор сообщает, что на письменном столе найдено только что составленное воззвание к православному русскому народу по поводу гибели Николая II. Вот это воззвание:

«По случаю страдальческой кончины бывшего государя императора Николая II.

Не стало верного сына Святой Православной Церкви и ее милостивого покровителя. Не стало того, имя которого было для одних священно, для других – страшно, для иных – невидимо. Нет того, которого некогда встречали радостно, как царя, как еврея Христа, с криком восторга, а потом распяли. <…> Будем же молиться об упокоении души благоверного сына Церкви, потомка царственного дома Романовых».

В статье сообщается, что «игумен монастыря⁴ арестован и препровожден в распоряжение ВЧК по борьбе с контрреволюцией» и что в покоях митрополита Макария был найден проект организации государственной власти путем создания специально для этой цели Союза общин. Пункт первый этого проекта гласил, что все выборы и всякое представительство в России должно осуществляться через приходские общины, чтобы таким образом создать действенную, могущественную и единую власть в стране, какой может быть только власть, опирающаяся на религиозные чувства масс.

Найденные документы свидетельствовали, что митрополит Макарий состоял почетным членом Московского общества военной агитации по укреплению православной веры в России. У владыки при обыске, как пишет газета, были еще обнаружены: устав общества военной агитации; программа и устав крестьянской социалистической партии.

Посещения Николо – Угрешского монастыря представителями новой власти были нередкими. Как правило, они сопровождались унижениями и оскорблениями опального владыки. Вот что писал митрополит Макарий патриарху Тихону об одном из таких «визитов» в своем донесении от 11 октября 1918 года: «В 6 часов вечера, 3 октября, когда началось вечернее богослужение в моей домовой церкви, вошли несколько вооруженных револьверами лиц через парадную лестницу прямо в алтарь, а туда в смежный молитвенный зал, где, по обычаю, я нахожусь во время богослужения»⁵. Направив на митрополита пистолет, вошедшие потребовали указать место хранения денег и ценных вещей, которых, кроме предметов церковного обихода, необходимых при богослужении, по утверждению митрополита, у него никогда не было. Один из пришедших надел на себя облачение и митру, а второй сорвал крестик со скуфьи, бывшей на голове митрополита Макария, и рванул его за бороду. Проведя обыск в ризнице, пришедшие забрали ценную митру с дорогим крестом, две ценные панагии и наперсный крест, сорвали кресты с головных бархатных скуфей. В своем послании митрополит Макарий просит патриарха Тихона прислать ему для временного пользования из патриаршей ризницы митру с крестом.

По поводу описанного события патриарх обратился в Совет Народных Комиссаров и, получив оттуда ответ, что расследование по делу об оскорблении митрополита Макария назначено, препроводил эту официальную бумагу своим письмом: