Текст книги "История философии в контексте времени"

Тема № 3
Западноевропейская философия XVII–XIX веков. основные философские направления XX века

В Европе складывались основы индустриальной цивилизации, но пока ещё сохранялся социально-политический каркас традиционного общества. Центр европейской жизни переместился из Испании и Италии во Францию и Англию, где интенсивно формируются новые отношения и новая система ценностей. Экономическая деятельность, интересы реальной и практической жизни ориентировали на действительное познание мира, природы. Формирующаяся наука Нового времени ориентировалась, с одной стороны, на чувственное познание действительности (в период Ренессанса были накоплены фактические данные в различных областях науки, производственно-ремесленной практике), с другой стороны, стремление к систематизации накопленного опыта способствовало развитию теоретического мышления. Доминировавшие культурные тенденции: праксеологичности, сциентизма, рационализма, секуляризации определили установки философии Нового времени.

В философии периода Научной революции ХУ11 в. определяющими установками были:

– рационализм (выражался в стремлении с помощью теоретического мышления объяснить не только причинно-следственные взаимосвязи между отдельными явлениями, но и создать целостный образ мира, опирающийся на новую науку и её данные);

– механицизм (мир представлялся как совершенный механизм, созданный Богом на основании математически точных закономерностей, которые можно постигнуть – метафора «Вселенная – механизм»);

– метафизичность (метафизика как раздел онтологии предполагает возможность описания законов трансцендентного мира, постигнутого человеческим разумом).

В XVIII в., – в эпоху Просвещения, – философы последовательно отказываются от установки на метафизично сть в своем типе философствования, это перерастает даже в антиметафизическую направленность, то есть, они будут доказывать, во-первых, невозможность с помощью разума доказать или опровергнуть бытие Бога и души, во-вторых, невозможность использовать разум для создания последовательной метафизической концепции, как это сделал Г. Лейбниц, то есть это служит укреплению одного из самых мощных эксплуататоров народа – церкви. К установке антиметафизичности, рационализма, механицизма они добавят установку морализма (природу следует познавать, опираясь на собственный естественный разум, это вполне возможно, так как природа есть совершенный механизм, познав законы действия которого можно будет в соответствии с ними преобразовать общество и воспитать человека).

Онтологический принцип субстанционализма (учение о двух субстанциях Р. Декарта, учение о единой субстанции Б. Спинозы, учение о монадах Г. Лейбница) и жесткого детерминизма (представление о мире как совершенном механизме приводило к принципу всеобщей причинной обусловленности, причём, механизм приводил к отождествлению причинности с необходимостью).

Рене Декарт (1596–1650) определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чём, кроме самой себя. Субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога», от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название каче ств и атрибутов, а не субстанций.

Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций – духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции – её неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций – это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение, движение – модусы протяжения.

Нематериальная субстанция имеет в себе идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте. К врождённым Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем – идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия.

Главным атрибутом материальной субстанции является протяжение, она отождествляется с природой, а потому все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки – механики.

Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладала только бесконечная субстанция – Бог, а конечные, то есть сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной. Это затруднение попытался преодолеть нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677), испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции номинализма и эмпиризма. Его учение – пример крайнего реализма, переходящего в пантеизм.

Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causa sui), то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию Богом или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы – бесконечная безличная субстанция, главным определением которой является мышление и протяженность, а также бесконечное число атрибутов. Единичные вещи, т. е. и предметы, и мыслящие существа, Спиноза считал модусами субстанции. Единую субстанцию, являющуюся причиной самой себя, Спиноза называет «природой творящей», тогда как модусы получают наименование «природы сотворенной». Все явления в физическом мире, будучи модусами атрибута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей соответствует порядку и связи вещей, причём и те, и другие суть только следствия Божественной сущности. Отсюда вытекает спинозовское определение души как идеи человеческого тела.

Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить.

Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) противопоставил учение о множественности субстанций.

Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. Монада проста – не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Монада представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимодействия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций.

Деятельность монад выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ – монад. Монадология Лейбница своим возникновением обязана открытию микроскопа. Один из конструкторов микроскопа Антон ван Левенгук изучал микроскопическую анатомию глаза, нервов, зубов; ему принадлежит открытие красных кровяных телец, он же обнаружил инфузории и бактерии. Все это вызывало потребно сть в новом воззрении на природу, и ответом на эту потребность была монадология Лейбница.

Эпоха Просвещения добавляет принцип деизма, подчеркивая ещё больше механистический образ мира (Вольтер: «Бог создал мир и находится за его пределами, мир же развивается сам»), и принцип атомизма, уточняющий субстанционалистскую концепцию (П. Гольбах).

В гносеологии происходил выбор между принципами эмпиризма (Ф. Бэкон, Д. Гоббс, Д. Локк) и рационализма (Р. Декарт, Б. Спиноза, ГВ. Лейбниц). В эпоху Просвещения при трактовке субъекта возник принцип гносеологической робинзонады (человек мыслит, познает в силу своей природной организации) и принцип отражения (французский врач и философ Ж. О. де Ламетри вводит представление о внутреннем мозговом экране).

В период научной революции основные проблемы заключались:

– В выработке всеобщего научного метода (Ф. Бэкон, Р. Декарт).

Научный метод по Ф. Бэкону и Р. Декарту

– В рефлексивности (самопознание, как условие понимания познавательной деятельности, определение границ познания).

Джон Локк (1632–1704) занимался экспериментальной химией, метеорологией и медициной. В 1668 году избран членом Лондонского королевского общества. Главный философский труд – «Опыт о человеческом разуме» (An Essay Concerning Human Understanding) был написан в 1671–1690 гг.

Проблему о происхождении, достоверности и границах человеческого знания Локк считал одной из основных задач своей философии. Ответ на него должен был послужить надежным основанием для всех предприятий человеческого разума.

Согласно Локку, последовательная критика концепции врожденных идей не дает ей право на существование. Ведь есть целые народы, не имеющие понятия о Боге, а дети и идиоты не знают законов логики. Тогда как принять якобы врожденный характер этих идей?

Локк высказал противоположную концепцию: душа человека должна быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой способен оставить лишь опыт. Поэтому опыт должен стать главным предметом философского исследования, ведь: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».

– В новом понимании места человека в мире и его свободы действий (Б. Спиноза).

Бенедикт Спиноза утверждал, что особенность положения человека среди модусов субстанции в том, что он, как и всякий модус, подчинен железной необходимости. Поступки, которые люди считают произвольными, в действительности осуществляются стихийно, вслепую, без знания причин. Человек состоит из души и тела. Но человек – это самый сложный модус из всех. Сложность души человека выражается в её великом превосходстве над другими – способности познавать причины всех вещей и своих состояний.

Сохранять свое существование человек может лишь через другие вещи. Это достигается только действием. Состояния человеческого тела, которые увеличивают или уменьшают способность самого тела к действию, а также и идеи этих состояний Спиноза называет аффектами (страсти, эмоции), которые делит на пассивные и активные. Активные зависят от самого человека, пассивные – от других вещей, выражая зависимость человека от них. Пассивные аффекты сводятся к трем: влечение, удовольствие, неудовольствие.

Человек, как и все вещи, подчиняется закону сохранения существования. Поэтому все аффекты человека естественны. Но в стремлении человека к сохранению существования интересы людей сталкиваются, поэтому между людьми возникает вражда, которая порождает ненависть и производные от неё аффекты. Сам человек, находясь в пассивном состоянии, раздирается на части противоположными аффектами. Так он попадает в «рабство аффектам». Происходит это из-за того, что аффекты представляют собою в душе человека смутные и неадекватные идеи. Следовательно, путь избавления от этого рабства лежит в познавательной деятельности человека, или в его разуме. Спиноза говорил: «Свобода – это осознанная необходимость».

Государство необходимо, поскольку оно ограничивает агрессию людей, неспособных руководствоваться разумом, и создаёт условия для всеобщего просвещения. Если люди станут руководствоваться разумом, то они будут делать лишь добро для человеческой природы в целом. Таким образом, они будут подниматься к благоденствию каждого и всех. Высшим благом для души, по Спинозе, является познание Бога. Без Бога ничто не может существовать, и душа, познавая Его, получает высшее совершенство и удовольствие. Знание Бога является наивысочайшим благом оттого, что может быть только источником любви и лишает человека главного страха – страха смерти. И, таким образом, на путях самопознания и познания Бога через усердное обустройство личной и общественной жизни в интересах разума и познания человек может обрести не суетное и пустое удовольствие, а вечное блаженство и счастье.

В эпоху Просвещения добавились проблемы:

– рассмотрения человека, как части единой системы природы (Т Гоббс).

Томас Гоббс (1588–1679) – английский государственный деятель и философ. С 1613 г. – секретарь у Ф. Бэкона. Основные сочинения: «Элементы законов, естественных и политических» (1640); философская трилогия «Основы философии» (1640–1658): «Философские элементы учения о гражданине» (1642), «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651), «О свободе и необходимости» (1654); «Бегемот, или Долгий парламент» (1668) и др. Стремился создать целостную философскую мирообъясняющую систему, выстроенную вокруг трех основных понятий: Человек, Тело, Гражданин.

Философия включает философию природы и философию государства (состоящую из двух разделов: «этика» и «политика»). Для улучшения жизни людей философия призвана постигать явления и следствия из их причин и одновременно при помощи верных умозаключений познавать причины из наблюдаемых следствий. Гоббс отрицал существование душ как специфических субстанций, признавал материальные тела в качестве единой субстанции, утверждал, что вера в Бога – плод воображения («… мы не имеем никакой идеи образа Бога…»).

Познание вырастает из ощущений (либо непосредственно данных, либо в виде воспоминаний, сохраняющихся благодаря конвенциально конструируемым знакам и именам). Индивидуальное познание – смутное, хаотичное, имманентно слабое. Чтобы не тиражировать уже единожды осуществленный опыт относительно предмета или явления, человек создает «метки», фиксирует их, воспроизводя в нужном случае. Так происходит аккумуляция знаний.

Человек – часть природы и подчиняется её законам: «Естественный закон есть предписание, или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к её сохранению, и упускать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни».

Вначале природа человека проявляется в эгоизме, в естественном состоянии «войны всех против всех» (bellum omnium contra omnes), невыгодной ни для кого. Люди объединяются в государство при помощи «общественного договора» и подчиняются власти, чтобы получить защиту и возможность гуманной жизни без гражданских войн.

– организация общества и счастье индивида, теория разумного эгоизма и гармоничного сообщества.

В этот период формируются основные положения либерализма: абсолютная ценность человеческой личности и изначальное равенство всех людей; автономия индивидуальной воли; сущностная рациональность и добродетель человека; существование определённых неотчуждаемых прав человека (право на жизнь, свободу, собственность); создание государства на основании общего договора и с единственной целью сохранения и защиты естественных прав людей; договорный характер отношений между человеком и государством; верховенство закона как инструмента социального контроля и «свобода в законе» как право и возможность «жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в обществе» (Локк); ограничение объёма и сфер деятельности государства; защищенность от государственного вмешательства частной жизни человека и свобода его действий в рамках закона; конституционализм, который опирается на правила и процедуру выборного представительства.

Концепции французских просветителей

Целью философии периода научной революции виделась разработка истинного метода научного познания и познание тайн природы для достижения состояния гармонии и счастья (Р. Декарт, Б. Спиноза).

В эпоху Просвещения целью видится выработка метода, программы воспитания человека и через это – переустройство общества (Ф.М. Вольтер, Ж.Ж. Руссо: «Человек рожден быть свободным, между тем он в оковах»; причина неравенства – собственность; реализация свободы возможна в республике).

Дух философии Нового времени в целом определим как оптимистический (в XVII в. – гносеологический оптимизм, в XVIII в. – моральный оптимизм), за исключением скептицизма Д. Беркли и агностицизма Д. Юма.

Представители философии Нового времени не «вписывались» в университетскую традицию ни в социальном плане, ни по своим идеалам. Философия для них была либо увлечением (Ф. Бэкон), либо методологией (Р Декарт), либо «призванием жизни» (Б. Спиноза), либо полем идеологической борьбы (Д. Дидро, Ж.Ж. Руссо).

Интеллектуальные связи поддерживались перепиской, личными встречами в салонах или домах наиболее со стоятельных друзей (Вольтер).

Жанры философской литературы: трактаты, эссе, письма, исповеди, автобиографии (мемуары).

Категории

Наука, метод, субстанция, природа, сомнение, рефлексия, закон, истина, объект, субъект, причинность, необходимость.

Г. Лейбниц составляет категориальную таблицу, в которой преобладают структурные категории (категории расположены так, что каждая пара их как взаимных противоположностей составляет объём предшествующий категории): разнообразие, различие, множество, совместность, тождественность, единственное, изменение, время и т. д.

Контрольные вопросы

1. В чем состоит рационализм философии XVII в.?

2. Что нового внес Фрэнсис Бэкон в философию?

3. Что делает Декарта ключевой фигурой философии Нового времени?

4. Чем примечательна философия Просвещения?

5. Какие концепции французских просветителей Вам ближе? Почему?

Литература

1. Виндельбанд В. История философии. Киев, 1997. – 560 с.

2. Готтлиб Э. Мечта о Просвещении. Рассвет философии Нового времени. М., 2020. – 412 с.

3. Кузнецов В.Н., Мировский Б.В. Западноевропейская философия XVIII в. М., 1986.

4. Момджян Х.Н. Французское Просвещение XVIII века. М., 1989.

5. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVII в. М., 1974. -379 с.

6. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII в. М., 1973. -302 с.

7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 3. Новое время. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. – 736 с.

8. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 2001. – 992 с.

Немецкая классическая философия формировалась в специфической духовной ситуации: попытки осуществить идею автономной философии, основанной только на опыте и разуме, привели к предельному заострению спора мировоззрений. Оказалось, что, опираясь на опыт, используя строгие логические рассуждения, можно вывести и существование Бога, и его отрицание. Решение же вопросов о существовании Бога, души, свободной воли (метафизических вопросов) считалось необходимыми для выработки стратегии поведения и философского обоснования морального долга. Тем более это было необходимо в ускорившемся ходе исторических событий: Великая Французская революция, война за независимость Североамериканских штатов – с одной стороны, укрепляли веру в улучшение рода человеческого, с другой – подталкивали к разработке соответствующих новые реальности этики моральных норм и идей.

Тенденции праксеологизма и рационализма остаются, но в установках данного типа философствования происходят изменения. Принципиально изменяется направленность философии, она гносеологизируется и морализируется. К тому же при исследовании общества на него смотрят с позиций историзма, что подтачивало механицизм предшествующего периода.

Несмотря на гносеологизацию философии, онтологические модели составляли важную часть философских систем её представителей, и ведущими онтологическими принципами были принцип субстанционализма, монизма и пантеизма (Г. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель), системной организации и разумности мира.

Гносеологические принципы: постигаемости мира, прозрачности субъектно-объектных отношений для познающего субъекта, иерархичности познавательных средств, активности познающего субъекта. Этический принцип – категорический императив (поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства, а человек всегда был только целью, но не средством – сформулирован И. Кантом).

Гносеология имела, с точки зрения немецких философов, вспомогательное значение в их философиях, так как их целью было создание этической системы, дающей человеку правило поведения в гражданском обществе.

Иммануил Кант (1724–1804) – великий немецкий философ, профессор Кёнигсбергского университета, основоположник немецкого классического идеализма. Творческая жизнь философа разделяется на два периода: докритический (по 1770 г.) и критический. В первый период интересы Канта имели естественно-научный и натурфилософский характер. В это время им написан трактат «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), в котором обосновывается космогоническая гипотеза, получившая позднее название «теория Канта-Лапласа». Со времени появления работы «О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770) ведется отсчет начала критического периода его творчества. Работа над главным трудом этого периода «Критика чистого разума» затянулась на целых 16 лет. Работы критического периода, три знаменитые «Критики…» – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790) сделали Канта величайшим философом современности.

Название этого периода «критический» призвано обозначить существо нового подхода Канта к задачам философии. Он состоит в исследовании условий возможности самих предметов философского интереса (познания, морали, религии и т. п.) и критического испытания всякого догматизма.

Кант синтезировал позиции эмпиристов и рационалистов. Он признал справедливость суждений эмпириков, утверждающих опытную природу нашего знания, но отклонил их идею о разуме как о «чистой доске», на которой лишь природа пишет свои письмена. Идея рационалистов о существовании врождённых идей также не была им принята, хотя в ней он усмотрел некоторый плодотворный смысл. Вместо врожденных идей Кант вводит понятие об априорных формах созерцания и рассудка. Эти формы принадлежат субъекту, а не объекту. Они характеризуют структуру соответственно чувственного восприятия и рассудочного мышления и ни в коем случае не присущи вещам в себе (самим по себе).

Данные опыта получают название апостериорных элементов нашего сознания, т. е., всегда оказываются «заключенными» в априорные формы. Акт познания предстает тем самым как действие субъекта, как проявление его активности.

Являющийся нам мир предстает в качестве целого, проникнутого законом и порядком, источниками которых являются априорные формы познания. Как в этом убедились ещё сами эмпирики, всеобщность и необходимость невозможно обосновать или вывести из опыта. Опыт всегда безмолвствует о будущем, но всеобщность и необходимость безразличны к тому, где и когда нечто имеет место. Истоки законообразности мира, как он нам дан в опыте, заключены в самом нашем уме, и потому, с точки зрения Канта, рассудок законодательствует в природе. Последнее необходимо понять не как произвол самого рассудка, но как видение всей природы под формой закона и закономерности.

Априорные формы чувственности – пространство и время, априорные формы рассудка – категории, которые сведены им в четыре группы: количества, качества, отношения и модальности. Каждая из групп заключает в себе по три категории и, таким образом, общее их число равно двенадцати, по числу логических видов суждений.

Учение об априорных формах чувственности, – пространстве и времени, является предметом первой части «Критики чистого разума» – «Трансцендентальной аналитики». Одновременно всё содержание этой части призвано дать ответ на вопрос «Как возможна математика?». Математика, как наука, имеет дело с пространством и временем как с чистыми формами созерцания (геометрия базируется на пространстве, а арифметика – на времени). Именно этим объясняется неизменность всех математических теорем, раз и навсегда безупречно доказанных (что свидетельствует о независимости математики от опыта). Вместе с тем, поскольку формы пространства и времени будут всегда выражены объективно (как формы явлений), то математика приложима к любой части опыта, а потому, согласно Канту, мера научности знания измеряется степенью использования этим знанием математики.

Во второй части «Трансцендентальной аналитике» Кант анализирует процесс познания, осуществляемый рассудком. Здесь в центре внимания лежит обоснование априорного характера категорий и принципов, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Обнаруживая свою зависимость от опыта, естествознание подлежит неизбежным историческим переменам. Итак, возможности науки ограничены лишь опытом, т. е., миром феноменов. Таков ответ на второй вопрос «Как возможна наука?».

Завершающая часть «Критики чистого разума» призвана ответить на вопрос «Как возможна метафизика?» В составе человеческого познания мы обнаруживаем отчетливо выраженную склонность к объединению рассудочных операций под формой идеи. В этой склонности к объединению находит своё характерное выражение действие человеческого разума. Каковы же априорные идеи чистого разума? Таких идей три – душа, мир, Бог. Именно они лежат в основе нашего естественного стремления к объединению всего нашего познания, подчинения его единым целям (задачам). Эти идеи венчают знание, оказываются предельными идеями нашего познания. В этом смысле они обладают априорным характером. Вместе с тем, в отличие от категорий рассудка, идеи имеют отношение не к содержанию опыта, а к чему-то лежащему за пределами всякого возможного опыта. По отношению к рассудку идеи разума выступают, таким образом, как обозначение, в сущности, недостижимой задачи, так как средством познания чего-либо, лежащего за пределами опыта, они стать не могут. Ведь из факта существования этих идей в нашем уме отнюдь не следует факт их действительного существования. Поэтому идеи разума имеют исключительно регулятивное значение, и, следовательно, науки, которые сделали своим предметом изучение души, мира и Бога с помощью разума, оказываются в проблематичном положении.

В своей совокупности рациональная психология (учение о душе), рациональная космология (учение о мире в целом) и рациональная теология (учение о Боге) образуют основные разделы метафизики. Поэтому методы метафизических наук в силу отмеченной проблематичности закономерно, а не в силу случайности или личной неудачи самих метафизиков, ведут к неустранимым и неразрешимым в пределах самого разума антиномиям. Последнее означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать прямо противоположные утверждения (например, ограничениченность и неограниченность мира во времени и пространстве, подчинённость всего действию причинности и наличие отрицающей её свободы воли, бытие Бога и его отсутствие). Такая ситуация свидетельствует о невозможности для метафизики стать наукой. Предметы её познания находятся за пределами опыта, а потому достоверным знанием их мы обладать не в состоянии. Обречён ли человек в этой ситуации на полное незнание ноуменов (вещей в себе)? Возможно ли помыслить их себе непротиворечивым образом? Такая возможность открывается нам не на путях научного познания, но лишь с помощью практического разума, т. е. на почве нравственности.

Проблемы Канта разрабатывались и расширялись – Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) строит гносеологизированную онтологию. Акт личной саморефлексии перерастает в акт рефлексии космического «Я», в результате которого происходит разворачивание всего мира). Опираясь на положение Канта о примате практического разума по отношению к разуму теоретическому, Фихте любое созерцание определял как вторичное, производное от практическо-деятельностного отношения к предмету. Сознание само порождает себя.

Преодолевая субъективизм Фихте, Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг (1775–1854) разрабатывает натурфилософию, в которой Природа является формой бессознательной жизни. Разум изначально наделен мощной творческой силой, порождающей и человека, и его сознание.

Совершенствуя предыдущие методологии (кантовскую негативную диалектику и трансцендентальный метод, фихтевский синтетический метод, шеллинговскую иррационалистическую диалектику), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) создает диалектику как методологию, как науку, как систему. Он охватывает в своей философской системе все сферы человеческого знания – науки, мировую культуру. Все развитие мира Гегель представляет как развитие абсолютного духа: в работе «Наука логики» (1812–1816) рассматривается первая стадия доприродного состояния Абсолютной идеи – раскрытие её в категориях, в «Философии природы» (1817) – раскрытие Абсолютной идеи в Природу, в «Философии духа» (1817) – проявление её в социальном и духовном мире. Общий вывод гегелевской философии состоит в признании разумности мира: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». Гегель писал: «Истинной формой, в которой существует истина, может быть лишь научная система её. Моим намерением было способствовать приближению философии к форме науки – к той цели, достигнув которой, она могла бы отказаться от своего имени от любви к знанию и быть действительным знанием».

Эта установка позволила Гегелю построить всеобъемлющую систему философии, охватившую собой все области человеческого знания. Разделяя классическую веру в определение предмета философии как Абсолютного, Гегель усматривает в мысли, в её логическом движении адекватную Абсолюту «стихию». А это означает, что сущее в основе своей есть мысль, что все действительное разумно, а все разумное действительно. Идея есть истина, и все истинное есть идея.

Систематическое развитие идеи, производящее мир, должно быть доказано, представлено в виде монистического процесса. Не религия и не искусство есть высшее откровение Божественной идеи, а её познание и самопознание в форме чистого мышления, т. е. философия.