Текст книги "Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру"

Камлеш (Дааджи) Патель, Джошуа Поллок
Путь сердца: простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру

Kamlesh D. Patel and Joshua Pollock

The Heartfulness Way: Heart-Based Meditations for Spiritual Transformation

Copyright 2018 by Heartfulness Institute and Reveal Press, an imprint of New Harbinger Publications, 5674 Shattuck Avenue, Oakland, CA 94609

© Ревенко И., перевод на русский язык, 2019

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2020

Предисловие Камлеша Д. Пателя

Мы никогда не знаем, что уготовила нам жизнь и что нас ждет за поворотом. В этом состоит тайна и красота жизни. За свои шесть десятилетий на этой земле я получил много благословений, и одно из них пришло, когда я был подростком, изучающим фармацевтику в Ахмедабаде в Индии в 1976 году. Благодаря одному из товарищей по учебе я узнал о системе медитации «Путь сердца»[1]1
  Heartfulness (англ,). – Прим. пер.


[Закрыть] и спустя несколько месяцев оказался лицом к лицу с необыкновенным человеком, который сразу же стал моим первым гуру и далее направлял меня в этой практике. Его имя – Рам Чандра, мы звали его Бабуджи.

Эффект от первой же медитации был столь глубоким, что мне сразу стало ясно: я нашел свой путь и опору в жизни. Но эффект от встречи с Бабуджи был чем-то большим – чем-то настолько ценным и тонким по своей сути, что это не поддается описанию. С тех пор в моем внутреннем мире возникли новые вселенные и измерения, но это лишь один пласт того, что раскрылось на протяжении последних четырех десятилетий. Еще более потрясающим было богатство жизненных качеств, которые пришли благодаря практике, таких как любовь, принятие, смирение, служение, сострадание, сочувствие и осознание высшей цели существования.

Все начинается с простой медитации. Единственное, что от нас требуется, – это сесть в тишине, закрыть глаза и сосредоточиться на Источнике всего сущего в своем сердце. Если мы сможем подойти к процессу медитации с детским удивлением и невинностью, наша внутренняя вселенная раскроется перед нами сама собой. В практике медитации на сердце мы исследуем и познаем самый простой и чистый аспект нашего существования; нашу душу. Это очень естественный процесс.

Практика «Путь сердца», описанная в этой книге, питает душу, удаляет сорняки и грязь, скрывающие ее, и высвобождает искру детской невинности и удивления, которые наполняют жизнь истинным смыслом. В то же время нам приходится жить повседневной жизнью в мире городского стресса, заработной платы, кредитов, карьеры и взаимоотношений. Практика помогает нам упростить наши реакции и вести ежедневную жизнь так, чтобы она приносила нам обогащение и самореализацию.

Если бы вы узнали, что существует практический метод для того, чтобы преодолеть страдания и взмыть в небо надежды и удовлетворенности, вас бы это заинтересовало? «Путь сердца» предлагает именно это: не устранение проблем или их игнорирование, а трансформацию себя внутри, чтобы мы увидели мир по-новому, без фильтров наших ограничений.

Идя путем этой практики, мы исследуем и расширяем свое сознание и даже выходим за его пределы, раскрывая истинный потенциал. Надеюсь, вам понравится эта книга и вы извлечете пользу из того, что я узнал на этом пути.

Камлеш Д. Патель,

январь 2018 года

Введение

В августе 2015 года, когда я сидел в домашнем офисе в Ченнае, вошла жена с моим телефоном в руке. «Это Камлеш звонит из Европы», – сказала она смеясь. Очевидно, наша двухлетняя дочь уже ответила на звонок и общалась с ним какое-то время, пока жена не заметила этого. Когда я взял трубку, он сказал: «Я хочу, чтобы ты написал книгу о медитации». Я немедленно согласился, но появилось и некоторое волнение. Поскольку Камлеш медитирует уже более 40 лет и является духовным гидом для искателей по всему миру, я чувствовал, что он намного более компетентен для написания книги на эту тему.

Когда мы встретились несколько недель спустя, я сказал: «Возможно, будет лучше, если вы напишете эту книгу».

Он засмеялся и ответил: «Мы напишем ее вместе».

В течение двух лет мы обсудили много тем, встречаясь в разных точках Индии и США. Книга «Путь сердца» – запись этих разговоров.

Примерно 20 лет назад увлеченность книгами пробудила мой интерес к медитации. Когда я был подростком, меня очень интересовала тема духовности. Я был уверен: если достаточно долго искать в огромной коллекции книг моих родителей, то непременно обнаружится некий загадочный эзотерический текст, страницы которого раскроют мне великие тайны Вселенной.

Сначала я нашел книгу «Дао дэ цзин», написанную выдающимся мудрецом Лао-цзы. Она заворожила меня своей простотой и мудростью и разожгла в сердце жажду духовного знания. Это привело меня к другим книгам. Я запоем читал литературу буддистов, даосистов, суфиев, христиан и других. Читал Аристотеля и Августина, Эмерсона и Эпикура. Постепенно до меня дошло, что из всего этого чтения я лишь узнал про опыт и идеи других людей. А как насчет моего собственного опыта? До этого момента мои знания были абстрактными. Я познакомился со многими духовными идеями, но через книги. Я узнал множество терминов: просветление, сатори, самадхи, озарение. Но их значение мне нужно было понять на собственном опыте.

Я сделал безумный рывок в различные практики. Я посещал занятия по медитации, пробовал йогу и изучал боевые искусства. Однажды я встретил известного мастера дзен. Когда он посмотрел на меня, я смог лишь выдавить: «Я никогда раньше не встречал мастера». – «Еще встретишь!» – ответил он.

К тому времени я ежедневно медитировал, но не получал удовлетворения от медитации. Это была настоящая борьба – трудное и скучное занятие. И после нескольких лет попыток мой энтузиазм начал угасать. В конце концов я отказался от поисков, оставшись с пустыми руками и чувством разочарования.

В августе 2002 года, стоя у местного магазина, я разговорился с незнакомой женщиной. В ходе нашей беседы я узнал, что она практикует медитацию, известную под названиями «Сахадж Мар г» (что означает «естественный путь» на хинди) и «Путь сердца». Она говорила так, будто эта практика кардинально изменила ее жизнь.

Несмотря на все мое любопытство, я был настроен немного скептически. К тому времени я перестал реагировать на всевозможные утверждения о пользе медитации. Мой личный опыт был другим. «Возможно, я просто не создан для медитации», – думал я. К тому же я подозревал, что поиск истинного пути не может быть таким легким делом. Я думал: чтобы найти настоящего учителя, необходимо отправиться высоко в Гималаи или в какое-то еще отдаленное место. Разве можно найти что-то ценное в результате случайной встречи на улице? Но внутри меня что-то ответило: «Это возможно…»

Позже, одним сентябрьским утром мне позвонила мама, вся в слезах. Моя младшая сестра только что попала в автомобильную аварию. Она была без сознания, и ее везли в больницу. Никто не знал, выживет она или умрет, а я был на другом конце страны. Я ничего не мог сделать. Ближе к полуночи моя сестра умерла в возрасте 16 лет.

В такие моменты люди отправляются на поиски смысла жизни, духовности и надежды. Но я уже пытался это делать и не добился результатов. Тем не менее я назначил встречу с инструктором «Пути сердца» по имени Брайан Джонс. Брайан – профессиональный художник. Мы встретились в его мастерской, заполненной картинами разной степени завершенности. За чашкой кофе я узнал поразительный факт: все инструкторы «Пути сердца» – волонтеры, никто из них не берет платы за свои услуги. Затем Брайан пригласил меня в соседнюю комнату, чтобы помедитировать, или «провести сессию», как он это называл. Он предложил мне присесть на стул, а сам сел напротив. Объяснил, как медитировать на сердце, и сказал, что будет медитировать вместе со мной: это поможет мне. Затем он попросил меня закрыть глаза и сказал: «Пожалуйста, начинайте».

Трудно объяснить, что последовало за этим. Лишь позже я понял, что получил первое представление о самадхи – состоянии глубокого внутреннего покоя, когда выходишь за пределы себя, за пределы «здесь и сейчас», за пределы всего. Когда он закончил медитацию со словами: «Это всё», у меня было такое чувство, будто меня выдернули из вечности.

После этого мы продолжали сидеть в медитативной тишине, наслаждаясь ее умиротворением и красотой. В тот момент я понял, что испытал нечто особенное – то, чего жаждал всю свою жизнь. Я не знал, чем было это «что-то», но впервые на моей памяти сердце пребывало в состоянии абсолютной радости и спокойствия. Позже я узнал, что это чувство было вызвано так называемой «йогической передачей».

«Путь сердца» – это комплексный подход, который состоит из трех ключевых практик: медитации, очищения и молитвы. Эти три практики поддерживаются йогической передачей, на которой основан этот метод и благодаря которой он обладает такой преобразующей способностью.

Посредством медитации мы движемся от сложности ума к простоте сердца. Все начинается с сердца. Когда сердце находится в покое, ум отдыхает. Когда сердце удовлетворено, ум обретает проницательность, ясность и мудрость. Часто мы думаем, что сердце и ум – это нечто отдельное, и они часто противоречат друг другу. В данной медитации мы обращаемся к сердцу, чтобы регулировать работу ума, и тем самым приводим их в согласие друг с другом. Сердце и ум соединяются в медитативном единстве, и мы становимся целостными.

Практика очищения освобождает нас от разных ментальных и эмоциональных склонностей, которые часто управляют нашей жизнью. С помощью этой практики мы очищаем сердце, устраняя внутреннюю тяжесть, низменные качества и желания. Постепенно раскрывается наша истинная природа.

В молитве мы усиливаем нашу связь с внутренним духовным Источником. Постепенно сама молитва перерастает в молитвенное состояние, которое зовет нас соединиться с этим Источником. Это устремление приводит к глубокой медитации.

Практика «Путь сердца» появилась в Индии в начале XX века. Ее основателем был йогин по имени Рам Чандра, которого люди называли Лаладжи. С самого начала Лаладжи создал атмосферу всеобщего принятия, беря в ученики людей любых религиозных взглядов и любого социального происхождения, что было редкостью в то время и в той местности. Он обладал глубоким знанием различных традиций, которые объединил и усовершенствовал, чтобы современные люди могли их применять в стремительно меняющемся мире. В наше время у искателей есть многочисленные обязательства, и люди не способны посвятить себя исключительно духовным устремлениям. «Путь сердца» предполагает полноценную сбалансированную жизнь, в которой духовная и материальная сторона могут гармонично сосуществовать.

Духовный преемник Лаладжи также носил имя Рам Чандра, но был более известен как Бабуджи. Он усовершенствовал практику, придав ей нынешнюю форму, и поддерживал искателей по всему миру. Преемником Бабуджи был Партха-саратхи Раджагопалачари (Чариджи), третий учитель «Пути сердца». После того как Чариджи ушел из жизни 20 декабря 2014 года, Камлеш стал четвертым учителем в линии преемственности.

Мне посчастливилось много раз общаться с Чариджи после того, как в 2008 году я переехал по работе в Индию. Когда я впервые встретился с ним, я сразу вспомнил, что много лет назад предсказал мне мастер дзен. Однако позже я пришел к пониманию, что «встреча с мастером» – это то, что происходит внутри, а не снаружи.

Живя в Индии, я также познакомился с Камлешем, который был моим соседом и отцом одного из моих друзей. Я быстро почувствовал к нему огромное уважение и симпатию. Он – один из самых искренних и практичных людей, которых я когда-либо знал. Однажды его сын заметил, что один из охранников нашего жилого комплекса всегда выглядел несчастным. «Может быть, ему поможет медитация», – сказал он отцу. Камлеш ответил: «Сейчас этот человек нуждается в хлебе больше, чем в Боге».

Камлеш родился в 1956 году в штате Гуджарат на северо-западе Индии. Практику «Путь сердца» он начал в 1976 году, будучи студентом фармацевтического колледжа. После его окончания Камлеш переехал в Соединенные Штаты и работал фармацевтом в Нью-Йорке, продолжая практиковать медитацию. В 2011 году Чариджи официально назначил Камлеша своим духовным преемником, и Камлеш занял его место в печальный день ухода Чариджи из жизни.

С тех пор Камлеш полностью посвятил себя своим духовным обязанностям, включающим руководство деятельностью Института «Путь сердца» и постоянную поддержку искателей во всех уголках мира. Он избегает официальных титулов, и многие люди называют его Дааджи, что на его родном языке гуджарати означает «младший брат отца».

Книга «Путь сердца» – это серия откровенных бесед между Дааджи и мной, в которых мы исследуем практику и ее принципы. В этих беседах я задаю Дааджи много вопросов. Некоторые из них – это вопросы, которые возникли у меня как у новичка в медитации. Другие – те, которые мне часто задавали как инструктору практики. Остальные вопросы возникали спонтанно в ходе наших обсуждений.

Книга «Путь сердца» состоит из трех частей. Первая часть исследует природу духовного поиска и снимает завесу таинственности с таких понятий, как медитация и йогическая передача.

Во второй части представлены основные практики: медитация, очищение и молитва. В ней даются основные знания и практические разъяснения. Каждая глава завершается пошаговым руководством, которое проведет вас через эти простые практики.

В третьей части обсуждается невидимая, но жизненно важная роль гуру в поддержке нашего внутреннего путешествия.

«Путь сердца» – это приглашение к простой практике, которая изменила мою жизнь и жизнь многих людей по всему миру. Конечно, никакая книга не сможет нас изменить. Книга может дать нам мудрость, но она не может сделать нас мудрыми. Книга может дать нам знание, но она не может дать нам почувствовать истину этого знания. Эта книга предлагает практический метод, который помог многим людям открыть для себя истину.

Мы можем искать духовность в разных местах, но духовный Источник невозможно найти снаружи. Это присутствие, которое нельзя постичь умом, его можно только почувствовать. И сделать это можно только сердцем, потому что сердце – это орган чувствования.

Практиковать означает искать суть за формой. Это означает искать реальность за ритуалом. Это означает обратиться в самую глубину своего сердца и найти там истинный смысл и удовлетворение.

Послание Дааджи – простое и ясное: практический опыт имеет большее значение, чем знания. Любой хороший преподаватель это понимает и включает в курс обучения как лекции, так и лабораторные занятия. Дааджи часто говорит: на лекции мы изучаем принципы, а на лабораторных занятиях мы экспериментируем и получаем практический опыт. Я приглашаю вас сделать свое сердце лабораторией, и провести в ней эксперимент – практику «Путь сердца».

В любом эксперименте есть экспериментатор, объект эксперимента и результат. В духовном эксперименте все три роли принадлежат вам. Вы – экспериментатор, вы – объект эксперимента и вы – его результат. В таком эксперименте нет конца, а есть лишь непрерывный процесс открытия. В этом – и радость, и чудо практики.

Джошуа Поллок,

январь 2018 года

Часть 1
Почему «Путь сердца

Глава 1
Путь искателя

Когда я вошел в квартиру Дааджи в Ченнае, в Индии, он качался на качелях[2]2
  В Индии в помещении нередко вешают качели. – Прим. ред.


[Закрыть]. Я приблизился, и на его лице появилась теплая улыбка.

«Как дела, брат?» – сказал он, протягивая руку. Я сел напротив него. Из соседней комнаты появилась его родственница и предложила мне чай. Дааджи вмешался.

«Принесите ему кофе, – сказал он. – Кофе его больше порадует». Это была правда.

Первое, что люди часто замечают в Дааджи, – его уравновешенность. Это редкое качество, кажется, затрагивает всех в его присутствии. Его слова хорошо подобраны и продуманы. Как правило, он говорит только то, что необходимо, чтобы донести самую суть. Затем слушателю дается возможность самому продолжить, исследовать и развить мысль. Речь Дааджи часто перемежается паузами. В такие моменты человек может понять много вещей, еще более важных, чем его учение. В этой ситуации вопрошающий входит в состояние внутреннего удовлетворения и забывает все свои вопросы. Именно этого я и боялся, поскольку пришел затем, чтобы задать ему вопросы! Однако сейчас что-то изменилось. Разговор протекал беспрепятственно, и Дааджи отвечал на каждый вопрос охотно и очень обстоятельно.

«Итак, ты пришел с вопросами», – сказал Дааджи.

«Да, но я начну только с одного, – сказал я. – Зачем медитировать?»

«Почему бы нет? – ответил он с усмешкой. – У каждого человека есть своя причина. Как правило, наши цели соответствуют личным потребностям и вкусам. Например, один человек ходит в спортзал, чтобы похудеть, а другой хочет иметь пресс с кубиками. Тем не менее оба ходят в один спортзал. Общаясь с медитирующими со всего мира, я заметил одну закономерность. Когда люди приходят к практике медитации, вначале у каждого из них, как правило, своя цель. Например, многие страдают от стресса и хотят найти способ расслабиться. Кто-то хочет понизить кровяное давление. Кто-то ищет ясности ума, а кто-то – эмоционального равновесия. Но, когда они принимаются медитировать, то вскоре начинают извлекать гораздо большую пользу, чем их первоначальная цель. Часто люди с удивлением говорят о глубоком чувстве духовного благополучия – состоянии, которое проявляется как присутствие внутренней радости и даже блаженства. Это как если голодный человек просит чуть-чуть еды, но кто-то удивляет его банкетом!

Более того: эти результаты ощутимы и приходят незамедлительно. Мы можем ощутить это после первой же медитации. Что же произойдет, если вы станете медитировать второй и третий раз? Представьте себе, какой суммарный эффект произведут многочисленные медитации!»

«Но отвечает ли медитация также нашим первоначальным целям?» – спросил я.

«Она отвечает им, но не напрямую. Медитация просто нормализует внутреннее состояние, каким бы оно ни было. Напряженный человек может медитировать и говорить: „Медитация расслабляет“. Эмоционально обеспокоенный человек может медитировать и говорить: „Медитация успокаивает эмоции“. Сердитый и обиженный человек может медитировать и говорить: „Медитация открывает сердце. Она делает вас любящим“.

Такое разнообразие ответов может нас запутать! „Что же на самом деле делает медитация?“ – думаем мы».

«И что же она делает?» – спросил я.

«Она создает естественность, – сказал Дааджи. – По мере продвижения к естественности то, что неестественно, начинает исчезать. Может существовать тысяча разновидностей неестественности, но естественность только одна. Обретая ее, мы разрешаем тысячу проблем.

Зачем медитировать? Ответить нелегко, потому что наши цели меняются по мере нашего продвижения.

Сегодняшняя причина отличается от завтрашней. И так и должно быть! Когда мы медитируем, развивается мудрость. Мы лучше понимаем, кем мы являемся и кем мы должны быть. И медитация – это то, что несет нас в этом бесконечном путешествии».

«Если путешествие бесконечно, можем ли мы когда-нибудь прибыть?» – спросил я.

«Куда? – сказал он со смехом. – Как только вы думаете: „Я достиг“, вы перестаете расти. Вы перестаете двигаться. Эволюция не может остановить свой ход. Мы должны всегда быть готовы меняться. Мы должны быть готовы подняться на следующую ступень, какой бы она ни была. Достигнув этой ступени, мы должны быть готовыми и достаточно гибкими, чтобы идти еще дальше».

«Но духовная литература полна примеров личностей, которых считали совершенными существами», – сказал я.

«Думаешь, они стали бы себя так называть? – спросил он. – В математике есть такое понятие – асимптота. Это прямая, к которой приближается кривая, пересекая ее в бесконечности. Кривая бесконечно приближается к прямой, но они никогда не пересекаются. Они лишь становятся все ближе и ближе. Продвинутый аспирант подобен этой кривой. Он бесконечно приближается к пункту назначения, никогда не прибывая туда. В каждый момент он бесконечно близок к цели и бесконечно далек от нее. Тем не менее он продолжает двигаться. Если есть аспирант, путешествие будет бесконечным».

«Куда же мы движемся?» – спросил я.

«От самолюбия к бескорыстию, – сказал он. – От реакций ума к восприятию сердцем; от заточения внутри эго к свободе от эго; от „здесь и сейчас“ к вечному, неподвластному времени существованию; от поклонения формам к отсутствию форм; от сужения к расширению; от беспокойства к умиротворению; от поверхностного к подлинному; от требовательности к принятию; от разбалансированности к уравновешенности; от тьмы к свету; от тяжести к легкости; от грубости к тонкости; от периферии к центру Существования, Источнику, высшему „я“.

Цель медитации – преобразовать нас. Преобразование, трансформация – цель религии. Это также цель самопомощи и психиатрии. Но всякий раз, когда мы пытаемся как-то изменить себя, мы сталкиваемся с колоссальной инерцией, которая препятствует достижению наших целей.

Конечно, есть много видов помощи. Великих учений предостаточно, особенно в наше время! Одним движением компьютерной мыши мы можем получить доступ к богатству практически любой традиции. Мы можем изучить последние научные исследования по самым разным предметам. Это век информации. Но информация способна помочь нам лишь до определенной степени».

Рассмеявшись, Дааджи сказал: «Мне вспоминается старое двустишие: „Черви съели тысячи книг, но ученой степени так и не получили“.

Вот что такое книжный червь. Независимо от того, сколько знаний они получают, это не делает их мудрее! Знания не могут нас изменить. Например, мы все знаем, что терпение – это добродетель, но достаточно ли знания, чтобы сделать нас терпеливыми? Точно так же мы все знаем о ценности любви. Об этом говорили все великие учителя мира. Но знать о любви и чувствовать, выражать ее – это совершенно разные вещи!

Что мы можем вынести из этого? Будь одних учений достаточно, мы бы уже все изменились. В конце концов, в прошлом было много великих личностей, которые оставили после себя великие учения. И все же мир не преобразился. Великих учений недостаточно. Знаний недостаточно.

К примеру, вы можете верить в вездесущность Бога, но ощущаете ли вы его постоянное присутствие в своей жизни? Если нет, то как эта вера поможет вам? Она способна принести вам утешение, но утешение верой не заменяет само переживание».

В этот момент кто-то вошел в комнату и позвал нас обедать. «Пойдем есть», – сказал Дааджи.

Мы сели за стол, но оказалось, что еда не готова. По-видимому, произошло какое-то недопонимание. Рассмеявшись, Дааджи сказал: «Видишь, вот о чем я говорю. Невозможно удовлетворить голод человека обещанием еды. Так же одной веры недостаточно, чтобы удовлетворить жаждущее сердце».

Через некоторое время принесли еду, и мы ели в молчании. Затем Дааджи сказал: «При помощи медитации мы идем внутрь себя и соединяемся с чем-то высшим. Мы можем найти его, где бы ни находились. Нам не нужно совершать паломничества. Не нужно менять одежды, привычки, имена. Нам ничего не нужно делать, только закрыть глаза и спокойно сидеть в медитации. Так мы получаем духовный опыт.

Личный опыт – это то, что отличает духовность от религии. Без опыта вера поверхностна. Она слишком абстрактна. В мирской жизни большинство людей это понимают. Например, занятия по естественным наукам включают в себя как лекции, так и лабораторные работы. На лекции вы понимаете принципы, но именно на лабораторных занятиях вы видите их в действии. Вы знакомитесь с ними на практике. Ваши теоретические знания получают поддержку личного опыта.

Однако в духовных вопросах люди, как правило, более консервативны. Они не доверяют своим собственным знаниям и полагаются на учения других. Однако наступает время, когда сердце требует личного опыта. Знания не могут удовлетворить этот запрос. Вера не может его удовлетворить. Поэтому люди начинают духовный поиск. Прошу, не принимайте это за критику религиозных верований. Религия – это фундамент, а что такое фундамент? Мы должны что-то на нем строить. Религиозное учение может быть истинным, но оно мало что значит, пока вы не осознали истину сами. Недостаточно того, что учение истинно. Оно должно быть истинным для вас.

Истина должна быть осознана на практике, и медитация – средство для этого. Если у нас нет практического опыта, часто кажется, что различные религии говорят на разных языках. Тогда мы видим только христиан, буддистов, индуистов, мусульман и многих других. Для того чтобы найти что-то общее между ними, мы можем попытаться больше узнать о каждой религии. Однако в свете этих знаний они могут показаться еще более отличными друг от друга! Мы видим, что христиане ищут Царствие Небесное, буддисты стремятся к нирване, индуисты хотят достичь освобождения и состояния Ахам Брахмасми (я есть Брахман), а суфии стремятся к фана-э-фана (смерть смерти) и бака-э-бака (жизнь жизни).

„Разумеется, они не могут говорить об одной и той же истине, – думаем мы. – Если кто-то из них прав, остальные должны быть неправы".

Так начинаются споры. Мы спорим, чей Бог – истинный Бог. Чья философия – истинная философия. Мы ставим под сомнение основателей. Некоторым людям это надоедает, и они становятся атеистами. Они считают, что все религии, должно быть, заблуждаются!

Однако, когда вы медитируете и на самом деле испытываете некоторые из этих состояний, то осознаете, что все они одинаковы. Вы больше не можете считать себя исключительными. Больше не можете утверждать, что только ваша традиция верна. Вместо этого вы становитесь открытыми всему и принимаете все взгляды. О чем тут вообще можно спорить?

Поэтому я всегда рекомендую, чтобы люди придерживались своей религиозной традиции, какой бы она ни была, но также медитировали. Медитация поможет вам пойти глубже и раскрыть суть. Тогда вы осознаете, что суть всех религий одна и та же. Есть знаменитое высказывание из „Ригведы“: „Реальность едина; знатоки говорят о ней по-разному“».

Затем Дааджи, как обычно, повернул разговор на 180°.

«Тем не менее, хотя наши переживания во время медитации весьма убедительны, им не всегда удается преобразовать нас, – сказал он. – Переживания могут быть глубокими. И очень приятными. Однако личный опыт редко влечет за собой личные изменения. Разве состояние эйфории автоматически делает нас добрыми? Разве экстаз делает нас любящими?» – он замотал головой.

«Тогда в чем смысл опыта?» – спросил я.

«Если вы хотите, чтобы осел пошел, вы должны показать ему пучок зеленой травы», – сказал он, улыбаясь.

«Значит, это только вопрос стимула», – сказал я.

«Не будь у людей феноменальных переживаний во время медитации, не думаю, что кто-нибудь бы медитировал, – сказал он. – Медитация трансформирует нас, но у нас должна быть причина продолжать медитировать».

«Но я думаю, что наши переживания делают нечто большее, чем просто побуждают нас двигаться дальше, – сказал я. – Они также чему-то нас учат».

«Да, но это не значит, что мы чему-то учимся! – возразил Дааджи. – Конечно, с помощью медитации мы действительно меняемся. Видишь ли, медитативная практика работает на более глубоких уровнях нашего существа. Знания и опыт работают только на сознательном уровне. Этого недостаточно. Наши мысли, отношения, эмоции и привычки коренятся в бесконечном, необъятном подсознании. Более того, наши подсознательные мысли обладают большей силой, чем сознательные. Это одна из причин, по которой мы терпим неудачу, когда пытаемся измениться только на сознательном уровне. Мы можем изменить сознательные действия, но как изменить подсознательные? Можем ли мы изменить то, о чем почти ничего не знаем? Это самое большое препятствие, с которым мы сталкиваемся, когда пытаемся по-настоящему изменить свою жизнь. Истинный источник изменения не может работать только на поверхностном уровне, он должен действовать на всех уровнях нашего существа. Изменение должно быть всеобъемлющим.

Эффективная практика медитации восполняет этот пробел в наших усилиях. Она работает на самых глубоких уровнях, пробуждая дремлющие внутри нас эволюционные силы и ускоряя наше продвижение на эволюционном пути. Тогда изменение происходит само по себе.

Часто оно происходит вопреки нам! Мы не знаем, почему мы так счастливы. Не знаем, почему чувствуем такую легкость. Наша семья, друзья и коллеги замечают это. Более того, теперь наше присутствие меняет и их жизни. Мы живем и дышим любовью. Мы движимы любовью.

Мы говорим о том, как нас подводят и знание, и опыт. Однако с добавлением практического элемента медитации они становятся чрезвычайно полезными».

«Потому что знание, которое мы получаем посредством медитации, приходит через личный опыт?» – спросил я.

«Конечно, – сказал Дааджи. – Но медитация также превращает знания, полученные из вторых рук, во что-то полезное. Например, когда мы читаем духовную литературу, мы обнаруживаем, что это знание теперь резонирует с нашим собственным опытом. Оно также проясняет то, что мы чувствуем. Тогда это знание может поднять нас на более высокий уровень понимания.

Благодаря практике мы также начинаем извлекать уроки из наших переживаний. Раньше мы подсознательно сопротивлялись изменениям, и наши переживания ничему нас не учили. Но со временем практика медитации стирает это внутреннее сопротивление. Подобно тому как лошади достаточно увидеть лишь тень от хлыста, теперь нам достаточно лишь намека на переживание, чтобы запустить внутренние перемены. Мы уподобляемся объекту в открытом космосе, который достаточно слегка подтолкнуть – и он сам продолжит движение. Никакого сопротивления. То же происходит с нами: ощущениям нужно только подтолкнуть нас, и мы начинаем облагораживаться».

«Что наши переживания в действительности пытаются нам показать?» – спросил я.

«Переживания отражают нашу внутреннюю природу, – сказал Дааджи. – Например, когда я злюсь, у меня возникает негативное переживание. Гнев не позволяет мне испытывать те ощущения, которые я бы предпочел. Ревность – тоже негативное переживание. Но когда я люблю и делюсь – это прекрасное переживание. И степень его красоты зависит от степени моей любви и щедрости».

«Значит, переживания показывают, в каком направлении двигаться?» – спросил я.

«Да, – сказал Дааджи. – Это индикаторы. То, что я переживаю, зависит от того, каков я в данный момент. Благодаря этому знанию и определенным практикам медитации я способен измениться».

«То есть на самом деле роль переживания не сильно изменилась по сравнению с тем, чем она была до начала медитации, – сказал я. – Подобно пучку зеленой травы, который показывают ослику, роль этих переживаний – поощрять нас двигаться в определенном направлении».