Текст книги "История России. XX век. Как Россия шла к ХХ веку. От начала царствования Николая II до конца Гражданской войны (1894–1922). Том I"

На Кавказе было мало территорий, где тот или иной народ проживал компактно. Почти всюду народы жили чересполосно. Перспектива создания автономных национальных губерний вызывала столкновения кавказских народов, что не раз приводило к резне и кровопролитию. Имперская администрация как могла сдерживала эти конфликты и не давала хода автономистским устремлениям, но любое ослабление власти приводило к вспышкам насилия.

Обстановка на Северном Кавказе складывалась еще более остро, нежели в Закавказье. Особенно в Чечне и Ингушетии. После покорения Кавказа чеченцы и ингуши были уравнены в правах с остальными гражданами России. Однако закон, написанный на бумаге, не мог в одночасье изменить вековую психологию горцев. Требовалась огромная просветительская деятельность – такие понятия, как «гражданин», «гражданское право», оставались для коренного населения Кавказа, жившего родоплеменным строем, пустым звуком. Расселенные на Тереке казаки и крестьяне постоянно страдали от набегов чеченцев и ингушей. В годы Кавказской войны казаки отвечали набегом на набег, вселяя в души горцев страх возмездия. Но к концу XIX в. обстановка изменилась – казаки были связаны по рукам и ногам российским законодательством. Стоило убить напавшего чеченца-грабителя или ответить на нападение горцев ответным набегом, как в силу вступал закон, и казаков ждало наказание «за уголовное преступление». Только за 1903–1904 гг., по официальным данным, из терских станиц было украдено 6319 голов лошадей и крупного рогатого скота, хотя реальность была намного хуже. В одном из обращений к Наместнику на Кавказе казаки писали:

Историческая справка

Партия «Дашнакцютюн» (Союз), созданная в 1890 г. армянской молодежью, выступала за освобождение турецкой части Армении и за создание Закавказской федерации в составе России. К 1905 г. в Империи действовало 2311 ячеек партии, а число ее членов достигало 100 тыс. После младотурецкой революции 1908 г. и уравнивания в правах христиан и мусульман в Османской империи, «Дашнакцютюн» согласилась на автономию армянских областей в составе Османского государства. На более радикальных позициях стояла другая подпольная армянская партия «Гнчак» (Колокол), созданная в 1887 г. студентами, выходцами из России Н. Назарбекяном, М. Вартаняном и др. С целью создания независимого армянского государства на армянских землях Турции, Персии и России гнчакисты в 1895 г. подняли восстание в турецкой Армении и совершили ряд террористических актов против русской администрации Кавказа. Но в начале ХХ в. идеи радикалов были малоизвестны среди массы армянского населения.

Мкртич I Ванеци, Хримиан Айрик (1820–1907) – Патриарх-Католикос всех армян. Церковный и общественно-политический деятель. Родился в простой крестьянской семье в Малой Азии. В 1854 г. стал монахом. В 1855 г. основал ежемесячник «Арцви Васпуракон» («Орел Васпуракана»). В 1869–1873 гг. Патриарх армян Константинополя. Горячо отстаивал интересы армян Османской империи перед турецким правительством и мировым сообществом. Был на Берлинском конгрессе. До последней копейки издерживал все свои средства на бедных и голодных, за что получил в армянском народе прозвище – Айрик (отец). В 1879 г. переехал в город Ван (центр армянской области под турецким владычеством). Содействовал созданию и деятельности армянских национально-освободительных тайных организаций «Сев-Хач» и «Паштапан айренац». Турецкие власти отозвали его в 1884 г. в Константинополь и поставили под гласный полицейский надзор. С 1892 г. Мкртич – Эчмиадзинский Католикос всех армян. В 1895 г. отправился в Петербург и встречался с Императором Николаем II, просил его о поддержке в деле установления автономии населенных армянами областей Османской империи и о прекращении резни армян мусульманами (Сасунская резня). Автор многочисленных богословских, философских и публицистических работ, писатель и известный поэт. В Армении окружен ореолом святости.

«Ваше сиятельство! Мы давно терпим это бедствие, и наши хозяйства от этого страдают. Недаром обвиняют нас в отсталости. При данных тяжелых условиях иначе и быть не может; немыслим никакой хозяйственный прогресс, пока нет для него самого главного возбудителя: нет постоянного и верного ручательства, что то, над чем трудится и на что укладывает свои силы человек, действительно его собственность и достанется ему и его детям. Бывали примеры, что из одного хозяйства угонялось по 18 штук скота в ночь и разорялось трудящееся хозяйство дотла».

Парадокс состоял в том, что, не желая углубления «эксцессов», российская судебная и административная власть практически всегда выступала на стороне горцев. Такую реакцию горцы воспринимали как слабость, а казаки всё больше озлоблялись и на чеченцев, и на саму российскую власть.

Литература:

А. Ю. Бахтурина. Окраины Российской Империи. М., 2004.

В. С. Дякин. Национальный вопрос во внутренней политике царизма. СПб., 1998.

Западные окраины Российской империи. М., 2006.

А. И. Миллер. Украинский вопрос в политике властей и русском общественном мнении. СПб., 2000.

А. И. Солженицын. Двести лет вместе. 1795–1995. Ч. I. М., 2001.

Г. А. Ткачев. Ингуши и чеченцы в семье народов Терской области. Владикавказ, 1911.

К середине XIX столетия в России сложилась устойчивая и органичная для ислама богословская и этно-социальная система общин Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Крыма. Государство, однако, столкнулось с определенными трудностями в организации контроля над мусульманскими общинами. В отличие от христианства, в исламе отсутствует институт церкви, и нет священников, посредников между Богом и паствой. Свобода воли мусульманина ограничивалась божественным законом (шариат) и местными обычаями (адат). Место священников занимали выборные руководители общин (муллы). Это были люди, обладавшие, на взгляд членов общины, глубокими знаниями в области богословия, права, а также выдающимися нравственными качествами. На выборных служителей веры возлагалось предводительство в ритуале коллективной молитвы.

Для управления мусульманским населением государство учредило еще в 1788–1789 гг. в г. Уфе Оренбургское магометанское духовное собрание, а в 1871 г. и 1872 г., соответственно, в Симферополе – Таврическое и в Тифлисе – Закавказское. Духовное собрание осуществляло государственную проверку богословской подготовки избираемых местными мусульманами служителей веры. Итоги проверки направлялись в губернское управление, и только после этого испытуемый мог приступить к исполнению своего служения.

Оренбургское духовное управление было создано также и с расчетом интересов России в Средней Азии. Вторжение России в Среднюю Азию существенно отличалось от заморской колониальной политики западных держав: эта кампания была непосредственным приращением иных территорий к собственным владениям. Россия готовилась к вторжению в Среднюю Азию и сопредельные территории долго и тщательно. В Средней Азии вели полевые исследования выдающиеся русские ученые – П. П. Семенов-Тян-Шанский, Н. А. Северцев, Н. М. Пржевальский. Россию интересовала также и Индия. Потому еще в 1871 г. инженером профессором Степаном Ивановичем Барановским был сформулирован проект строительства железной дороги из России в Среднюю Азию, а далее в Индию. Восток манил к себе и лучших представителей культуры, поэтов и философов – А. Хомякова, К. Леонтьева, Ф. Достоевского, Л. Толстого, Н. Федорова.

В 1865 г. началась активная фаза русского проникновения в Центральную Азию. К 1867 г. на территории, захваченной у Бухарского эмирата и Кокандского ханства, было учреждено Туркестанское генерал-губернаторство. В 1868 г. русские войска нанесли новое поражение Бухарскому эмирату, а в 1873 г. – Хивинскому ханству. Бухара и Хива подписали с Россией мирные договоры, по которым Хива превратилась в русский протекторат, а Бухара сохранила формальную независимость, но фактически политически и экономически зависела от Российской Империи. В 1876 г. Кокандское ханство было окончательно захвачено и присоединено к Русскому Туркестану.

Организация духовных управлений совпала по времени с мощным движением обновленчества среди мусульман по всей территории Российской Империи, а также Хивы и Бухары. Это заставило власть усилить контроль над исламскими структурами, а также определить свое отношение к реформаторам, среди которых присутствовали и националистические настроения. Царское правительство поддержало сторонников традиционного ислама, что усилило критику власти некоторой частью реформаторов.

Общественно-политическое движение джадидов (усул-и джадид, т. е. модернизаторов, обновленцев) затрагивало многие сферы внутренней жизни мусульман, а также вопросы межрелигиозных отношений мусульман, христиан, иудеев. Джадиды ратовали за обновление традиционного богословия и судебной системы, выступали за развитие науки, просвещения, школьного и высшего мусульманского образования. Татарское богословие имело хороший пример критики традиционных методов обучения со стороны выдающегося теолога и общественного деятеля Шихабуддина Марджани (1818–1889). Как и многие татарские молодые люди, он прошел учебу в высших богословских школах (медресе) Бухары и Самарканда. Вернувшись в Казань, Марджани начал свою славную деятельность богослова и учителя. Поколения джадидов считали его своим учителем. Большое значение в реформировании мусульманского образования в начале XX в. сыграли начальные и высшие школы нового типа (мактаб, мадраса) Казани и Уфы. Самыми известными из них были «Мухаммадия» и «Касимия» в Казани, «Хусаиния» в Оренбурге, «Галлия» в Уфе, «Расулия» в Троицке. Джадиды боролись за организацию школьного обучения на европейский манер, издание своих газет, книг, выступали за организацию мусульманского театра. Аналогичный процесс происходил и на Северном Кавказе, где в начале XX в. насчитывалось более 700 медресе. Одним из видных джадидов на Кавказе стал лакский ученый-кади и мыслитель Али Каяев (1878–1943), закончивший в 1908 г. Каирский мусульманский университет Аль-Азхар, создавший знаменитую мусульманскую школу в Темир-Хан-Шуре и позднее умерший от туберкулеза в большевицкой ссылке в Казахстане.

Но, пожалуй, виднейшим идеологом джадидов был деятель государственного масштаба Исмаил-бей Гаспринский, пользовавшийся безоговорочным авторитетом среди просвещенных мусульман Империи.

Историческая справка

Исмаил-бей Гаспринский (1851–1914) – родился в крымском городе Бахчисарай в семье офицера Императорской армии, потомственного дворянина Мустафы Али-оглу Гаспринского. Фамилию отец Исмаил-бея взял по месту своего родового имения, расположенного в Гаспре. Девичья фамилия матери – Кантакузин. Исмаил учился в Москве и кадетском корпусе в Воронеже. В 70-х гг. оказался в Париже, где учился в Сорбонне, а также работал личным секретарем у русского писателя И. С. Тургенева. В 1883 г. он издает первую в России газету для мусульман, которая называлась «Таджуман» (Переводчик). Издание этой газеты сделало Гаспринского известнейшим идеологом пантюркизма: ему принадлежит идея создания единой письменности для всех тюркских народов России, Кавказа и Средней Азии, что, согласно мысли Гаспринского, должно было объединить все тюркские народы Империи. Россия рассматривалась Гаспринским, в качестве «наследия татар». Именно Гаспринскому принадлежит первенство в организации новых школ для мусульманских детей в европейской части России.

Литература:

Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Т. 1. М., 2006.

Ш. Шукуров, Р. Шукуров. Центральная Азия. Опыт истории духа. М., 2001. «Отечественные записки». Ислам и Россия. № 5, 2003.

Первые буддисты в России появились в XVII в. Путь буддизма в нашу страну оказался длинным – из Индии через Тибет и Монголию, и долгим – с момента возникновения этой религии в V в. до Р.Х. прошло двадцать два столетия. Буддизм в России с XVII по начало ХХ в. исповедовали только калмыки и буряты, в начале ХХ в. к ним присоединятся тувинцы. И калмыки, и буряты были знакомы с буддизмом с XIII в., но потребовалось еще несколько столетий, чтобы он стал их основным вероисповеданием. Это было сложившееся в Тибете особое направление буддизма, которое в официальных документах и научной литературе раньше называли ламаизмом (от тибетского слова лама – священнослужитель, учитель).

Предки калмыков, жившие в Западной Монголии, попросили Русское правительство принять их в подданство в начале XVII в., получили во владение земли Нижнего Поволжья и вскоре переселились туда. Сейчас это территория Республики Калмыкия и частично Астраханской области. В том же XVII в. в состав России вошли территории Прибайкалья и Забайкалья, населенные бурятами. Сейчас это Республика Бурятия, частично Иркутская и Читинская области. По роду занятий буряты и калмыки вплоть до начала ХХ в. были скотоводами, которые вели кочевой образ жизни. Жили они в легко разбиравшихся войлочных юртах, калмыки их называли кибитками. В таких юртах размещались и первые буддийские храмы. Когда кочевники вместе со скотом переселялись на новое место, войлочные храмы кочевали вместе с ними. Со временем на смену им появились деревянные и каменные храмы и монастыри: у бурят они называются дацаны, у калмыков – хурулы. В середине XIX в. у бурят их было 34, к началу ХХ – стало 47. Калмыки к началу ХХ в. имели 62 хурула – 23 больших и 39 малых.

Где монастыри, там и монахи. Особенно быстро число монастырей росло в Бурятии. 15 мая 1853 г. было Высочайше утверждено «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири», ограничивающее и то и другое. «Положение…» состояло из 61 параграфа, в которых до мелочей было расписано, что можно и что нельзя делать буддистам. Однако это не помогло. С 1853 г. до начала ХХ в. бурятское буддийское монашество увеличилось с 285 человек до 15 тысяч.

Буддийские дела калмыков регулировались «Положением по управлению калмыцким народом». Его меняли несколько раз: в 1825, 1834, 1847 гг. Впрочем, во внутреннюю жизнь монашеской общины власть впрямую не вмешивалась и даже допускала элементы «ограниченной демократии», например, выборы верховного главы буддистов Бурятии – он назывался Пандидо-Хамбо-лама (что в переводе означает «Ученый святой священнослужитель») и верховного главы буддистов Калмыкии – он назывался Лама калмыцкого народа.

Документ

«§ 8 На выборах право голоса имеют одни только родоначальники и по одному депутату от приходов, которые должны быть назначаемы от людей духовного звания, имеющих не менее двадцати пяти лет от роду и не состоявших под следствием и судом; прочие же инородцы и остальное духовенство голоса в выборах не имеют и даже запрещается находиться им при оных. Для наблюдения же за порядком и правильным ходом выборов командируется на оные всякий раз особый чиновник, по распоряжению генерал-губернатора» (Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири. Опубликовано в кн.: Т. В. Ермакова. Буддийский мир глазами российских исследователей XIX – первой трети XX века. СПб., 1998. – С. 58).

Буддийское сообщество Бурятии и Калмыкии делилось на две неравные части. Меньшую часть составляло монашество, жившее при монастырях. Во главе каждого монастыря стоял настоятель-ширетуй, ему подчинялись ламы, имевшие разные специальности – астрологи, медики, знатоки разных обрядов, гадатели и другие. Чтобы получить эти специальности, требовалось пройти обучение, длившееся от 5 до 25 лет. Самым сложным считалось изучение философии и логики. Знатоки этих наук пользовались большим уважением, особенно те, кто изучал их в Тибете. Из их среды избирались Пандито-хамбо-ламы и Ламы калмыцкого народа. Самые известные из них бывали при Императорском Дворе, принимали участие в государственных делах. Первым удостоился этой чести Пандито-хамбо-лама князь Дамба Даржа Заяев, избранный в правление Екатерины II делегатом от бурят в члены «Комиссии об Уложении», занимавшейся в 1768–1769 гг. разработкой законов Российской Империи. Вторая, еще более известная личность из мира бурятских буддистов Агван Лобсан Доржиев. В начале ХХ в. он встречался с Императором Николаем II и убедил его в необходимости построить в Санкт-Петербурге буддийский храм, чтобы дипломаты всех стран, приезжающие в Россию, понимали: буддизм в России признан как одна из религий её подданных. Многим высшим сановникам и царским придворным оказывал медицинские услуги врач Петр Бадмаев – бурят, буддист, знаток тибетской медицины, создавший в 1880-е гг. в Санкт-Петербурге клинику и школу, где обучали восточным языкам, искусству врачевания и составления лекарств.

Ламы высокого ранга к началу ХХ в. образовали высший слой буддийской интеллигенции своего народа, они были высокообразованы в буддийских науках, являлись писателями, поэтами, авторами работ, разъяснявших тонкости буддийского учения простому народу. Еще Д. Заяев составил по просьбе Императрицы Екатерины II первое в России «Описание Тибета», в котором провел 7 лет. А. Доржиев в стихах на монгольском языке составил «Описание путешествия вокруг света».

Историческая справка

Агван Лобсан Доржиев (1854–1938) – буддийский религиозный и общественный деятель, наставник и ближайший советник духовного лидера Тибета Далай-ламы XIII. Родился в Бурятии, получил буддийское образование в Монголии и Тибете. В возрасте 35 лет завершил учебу в знаменитом Гоман-дацане монастыря Дрепунг в Лхасе и настолько поразил своими знаниями руководителей богословского факультета, что они присвоили ему высшее звание в этой сфере знаний цаннид-хамбо-лхарамба и назначили его одним из учителей, а потом и советником Далай-ламы. Как его представитель в России он пытался заинтересовать Императора Николая II судьбой Тибета. По его инициативе был построен буддийский храм в Санкт-Петербурге, открыты две философские школы в Калмыкии, основана медицинская школа при Ацагатском дацане в Бурятии. В 1901 г. посетил Париж, где совершал буддийские служения и читал лекции по тибетскому буддизму в музее Гиме (среди его слушателей были премьер-министр Франции Жорж Клемансо, будущий известный французский буддолог Александра Давид-Неэль и русский поэт Максимилиан Волошин). Он был идейным вдохновителем «обновленческого движения» в российском буддизме, призывая отринуть поздние, часто языческие в своей основе, обряды и вернуться к чистоте заповедей основоположника учения Будды Шакьямуни. Он писал научные статьи об обычаях тибетцев, сочинял стихи и прозу, подготовил реформу бурят-монгольской письменности на основе традиционного вертикального письма. За свои заслуги перед наукой России был принят в члены Императорского Русского географического общества.

Возглавлял и после большевицкого переворота буддистскую общину Петрограда, убеждая большевиков, что буддизм не столько религия, сколько мировоззрение и потому не должен преследоваться богоборцами, но не преуспел в этом. В результате гонений, арестов и убийств к середине 1930-х гг. община перестала существовать. Постоянно преследуемый ОГПУ Агван Доржиев перебирается в Бурятию. Здесь в ноябре 1937 г. он был арестован и 29 января 1938 г. умер в тюремной больнице Улан-Удэ. Место его захоронения неизвестно. Ныне память Агвана Доржиева почитается буддистами России, а его труды весьма ценятся.

Другую, бо́льшую часть буддийского общества и у калмыков, и у бурят составлял народ, рядовые верующие. Впрочем, многие из них лишь официально считались буддистами, а на деле где явно, а где тайно оставались приверженцами шаманской практики и языческих культов природы. Вся бытовая обрядность, связанная с рождением, смертью, свадьбами, сменой сезонов года (вызывание дождя и охотничьей удачи, увеличение плодородия скота и т. д.), продолжала оставаться по сути своей шаманской, даже если в ней участвовали ламы и даже если ламы при этом читали буддийские священные тексты. Эта традиция сохранялась вплоть до первой трети ХХ в.

Третьим буддийским регионом Российской Империи стала Тува, расположенная в верховьях Енисея. До 1914 г. Тува была одной из провинций Китая. С 1914 г. она, под названием Урянхайский край, находилась под протекторатом России и административно входила в Енисейскую губернию. Тувинцы приняли буддизм в середине XVIII в. В 1772–1773 гг. были построены первые монастыри (тув. хурэ) – Эрзинский и Самагалтайский В начале ХХ в. их уже было 31. Тувинские ламы так же, как бурятские и калмыцкие, стремились получить хорошее буддийское образование в Монголии или Тибете. Вернувшись, они занимали в монастырях высокие должности. Существовало определенное соперничество между монастырями и их настоятелями за души, а значит и деньги верующих, которые те несли в храмы. Кроме того, в Туве были сильные шаманы, которые отнюдь не собирались уступать ламам свои позиции. Сохранилось немало фольклорных рассказов об их соперничестве. В то же время у тувинцев гораздо чаще, чем у бурят и калмыков, встречались случаи «взаимопомощи» лам и шаманов. Бывало так, что лама просил шамана изгнать из его юрты или храма злых духов, а шаман приходил к ламе-лекарю и просил полечить его тибетскими лекарствами. Взаимодействие буддийской и шаманской практик привело к сложению в Туве народной формы буддизма, которая, несмотря на все большевицкие гонения, сумела сохраниться до наших дней.

Литература:

Э. П. Бакаева. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 1994.

Буддизм: каноны, история, искусство. М., 2006 (раздел: Буддизм на территории России).

Буряты. М., 2004.

Литература к Главе 1

Власть и реформы. От самодержавной к советской России / Отв. ред. Б. В. Ананьич. СПб., 1996.

С. Ю. Витте. Воспоминания.

С. С. Ольденбург. Царствование Николая II.

С. Г. Пушкарев. Россия 1801–1917: власть и общество. М., 2001.

Н. Верт. История советского государства. 1900–1991. М., 2002.

Россия. Энциклопедический словарь. Л., 1991. (Переиздание т. 54–55 «Энциклопедического словаря» Брокгауза и Ефрона.)

История государства Российского: Жизнеописания. ХХ в. Кн. 1. М., 1999.

А. А. Данилов. История России, ХХ век. Справочные материалы. М., 1996.

Б. Н. Миронов. Благосостояние населения и революции в имперской России: XVIII – начало ХХ века. М.: Новый хронограф, 2010.