Текст книги "Экономическая история мира. Том 5. Реформы 90-х годов XX века в странах Восточной Европы. Опыт мирового кооперативного движения"

4.2. Конфуцианство

Конфуцианство как древнейшая философская система возникло в Китае на рубеже VI–V вв. до н. э. Создатель учения – китайский мыслитель, политический деятель, педагог эпохи Чуньцю Конфуций (латинизированная форма кит. Кун Фуцзы – «учитель Кун»; Кунцзы, Кун Цю, Кун Чжунни), 552/551 -479 до н. э.

Основы конфуцианской системы были заложены задолго до Конфуция. Однако именно с его именем связывают огромное влияние этого этико-политического учения на более чем двух тысячелетний период развития китайской цивилизации. Конфуцианство как стройная доктрина формируется в довольно сложную эпоху социально-экономических и политических потрясений. Возникшие после распада империи Чжоу отдельные государственные образования вели ожесточенную борьбу за политическое влияние. Во множестве царств и княжеств действовали как центробежная, так и центростремительная тенденции. Рушились патриархально-родовые связи, возникали новые. Нужна была мощная объединительная идея, указывающая путь развития на столетия вперед. Создателем такой идеи история призвала Конфуция.

Происходил Конфуций из обедневшего аристократического рода. Рано лишившись родителей, после получения образования он служил на различных должностях у государственных правителей. Затем уходит со службы и посвящает себя обучению юношества. Конфуций становится известным как талантливый педагог, обладающий блестящим умом и большой эрудицией. Многие выпускники школы Конфуция занимают крупные должности в государственных органах. Набор учеников осуществлялся на довольно демократических началах. Были среди них выходцы, как из богатых, так и бедных семей. Как говорил сам Конфуций: «Я никому не отказывал в обучении, начиная с тех, кто приходил ко мне со связкой вяленого мяса». Конфуция считали первым китайским просветителем. Его авторитет продолжал расти. Ему предлагают высокие государственные должности и даже дают возможность проводить реформы согласно его взглядам. Однако, и осуждение философом продажности и алчности чиновников, междоусобных распрей аристократов, и предлагаемые им реформы не находили должной поддержки правителей. В частности, не все воспринимали его консерватизм, поиск социального идеала в «золотом веке прошлого». Но именно традиции древности, которые так высоко ценил Конфуций, составили в дальнейшем основу стабильности и жизнеспособности китайского общества. Разумеется, многое из учения Конфуция было переосмыслено в новых условиях, но форма благоговейно сохранялась, преобладая зачастую над содержанием.

Апеллируя к прошлому, Конфуций создает идеал совершенного человека, цзюнь-цзы. Высоконравственный цзюнь-цзы должен обладать двумя основными достоинствами. Это гуманность и чувство долга. Гуманность понималась слишком широко. Это качество включало скромность, ум, доброту, беспристрастие, справедливость. Гуманный человек выше всего ставит любовь к людям, главное для него – благо других. При этом гуманность не означала всепрощение. Как свидетельствует издание «Луньюй» («Изречения и беседы»), отвечая на вопрос, нужно ли воздавать добром за зло, Конфуций ответил: «А чем же тогда платить за добро? Платите добром за добро, а за обиду воздавайте по справедливости».

Второе важное качество цзюнь-цзы – чувство долга, названное в учении Конфуция и. Данная категория тоже толковалась довольно расширительно. Это добровольное моральное обязательство, вытекающее из внутренней убежденности личности и включающее, прежде всего, верность и преданность. Оно призывает к постоянному совершенствованию, стремлению постичь истину, названную дао, которая коренится в мудрости древних. Это предполагает верное и преданное служение своему государю, отцу, старшему. Благородный человек, цзюнь-цзы, индифферентно относится к богатству, материальной выгоде и в выгодном предприятии на первый план выдвигает честность. «Благородный муж думает о долге, низкий человек заботится о выгоде» («Луньюй»). Конечно, далеко не все современники Конфуция обладали качествами цзюнь-цзы, но это тот социальный идеал, к которому должен стремиться каждый. Постепенно разработанные Конфуцием моральные принципы превратились в набор догматических правил, которым предписывалось неукоснительно следовать, большей частью формально, в общественном поведении. Нормы и стереотипы были расписаны буквально на все случаи жизни, причем в строгом соответствии с той ступенькой, на которой стоял человек в сословной иерархии. Система представлений о моральном, достойном и необходимом была закреплена в своде правил поведения, который был составлен в эпоху Хань и оформлен в трактате «Лицзи» («Книга ритуалов»). Модифицированное учение Конфуция эффективно использовалось в централизованной монархии, располагающей мощным бюрократическим аппаратом, и оказало огромное влияние на социальные устои и культуру Китая.

Социальный идеал конфуцианства служил надежным инструментом политики чжэнмин, что означало «выпрямление имен». Выражаясь другими словами, вещи нужно называть своими именами и понимать их именно в таком значении. Для обеспечения порядка и стабильности в государстве каждый должен знать свои права и строго выполнять свои обязанности. Как утверждается в «Луньюй»: «Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь -

государем, подданный – подданным». Во взглядах на социальный порядок исходили из того, что в обществе объективно существуют те, кто призваны думать и управлять и те, уделом которых является повседневный труд. Деление общества мыслилось на «управителей», образованных и обладающих добродетелями, и «народ», состоящий из массы управляемых, главным образом, крестьян, а также других сословий. Особое внимание уделялось сословию служилого чиновничества, мощному государственно-бюрократическому аппарату. Из кого он должен комплектоваться? Заметим, что очень важно, критерием социального деления на высших и низших понималось не имущественное положение или происхождение, а образовательный ценз. В принципе, путь наверх был открыт человеку любого происхождения, который стремится к познанию истины, обладает чувством долга, является совершенным, мудрым, то есть, наделен достоинствами цзюнь-цзы. А им мог стать каждый. Это, конечно, в идеале. На практике социальное расслоение закреплялось прочно и надолго. В трактате «Лицзи» уточнялось, что различные церемонии и прочее, имеющее отношение к «благородным» цзюньцзы, не распространяется на простой народ.

Тем не менее, создателем и последователями конфуцианства наивысшей целью государственного управления признавались интересы народа. Об этом говорил, в частности, самый известный последователь Конфуция Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.). В трактате «Мэн-цзы», изданном после его смерти, сказано, что общество зиждется на трех основаниях. Причем, на первом месте находится народ, а на втором и третьем – божества земли и зерна и государь. Это не означало, что представителей народа следует допускать к управлению государством, к народовластию. Нет, народ не понимает, что ему нужно. Он должен довериться управителям, только которым и доступно понимание интересов и потребностей народа. «Народ необходимо заставлять идти должным путем, но не следует объяснять, почему» («Луньюй»).

Если же соотносить социальный порядок и право, то приоритет отдавался обычному праву и традициям. Именно они признавались единственно верным законом (Дао), а вовсе не официальное законодательство. «В государстве, где царит дао, стыдно быть бедным и занимать низкое положение; в государстве, где нет дао, стыдно быть богатым и знатным» («Луньюй»). В империи Хань (206 до н. э. – 220 н. э.), в которой конфуцианство признавалось официальной идеологией, и позже, отношение к нормам обычного права было не ниже, чем к нормам кодифицированного законодательства.

Конфуций был фактически обожествлен, народу предписывалось строго и неукоснительно соблюдать его заветы, а государь должен осуществлять правление на добродетели и справедливости, то есть, на принципах конфуцианства. Самым отличительным признаком конфуцианства следует признать преклонение перед древними мудрецами, которым была доступна истина, дао. Предписывалось внимательно изучать мудрость древних и размышлять над их деяниями. Но делать это в определенных рамках. Конфуций разъяснял, что учение без размышления – напрасный труд, но и размышление без учения (без постоянного изучения мудрости авторитетов), вещь опасная («Луньюй»).

Дискуссионным остается вопрос о соотношении конфуцианства и религии. Высказываются различные, порой противоположные, точки зрения: от их отождествления до противопоставления. Многие склоняются к тому, что конфуцианство играло роль религии, или даже было более чем религия. По крайней мере, главная особенность конфуцианства – примат морали над религией. В других религиях обычно наоборот. Вообще, Конфуций ко многим проявлениям религии (сверхъестественное, суеверия, судьба, предопределение и т. п.) относился индифферентно, или даже отрицательно. На вопрос, что такое смерть, он ответил: «Мы не знаем, что такое жизнь; как же можем мы знать, что такое смерть?!» («Луньюй»). Однажды, после свидания с Нань-цзы, женой правителя царства Вэй, Лингуна, ученики упрекнули его в отходе от собственных принципов. На что учитель ответил: «Если я поступил неправильно, пусть меня покарает Небо» («Луньюй»). Кстати, верховной божественной силой в Древнем Китае считалось именно Небо, которое являлось воплощением разума, целесообразности, высшей справедливости. Правитель Китая воспринимался как «сын Неба», первосвященник. Культ Неба определял принципы политической структуры и государственного устройства.

Следует отметить такое интересное явление, как культ ученых чиновников. В отличие от наметившегося в современной России настойчивого влечения большой армии чиновников к облегченному получению ученых степеней (большей частью, за деньги), путь в клан ученых-чиновников, интеллектуалов-шеньши конфуцианского Китая был сложным, тернистым, длительным. Соискателям нужно было преодолеть жесточайшую трехступенчатую систему конкурсных экзаменов. Каста ученых-чиновников формально была открытой, но остается фактом, что большая ее часть рекрутировалась из 2 % высшего слоя общества, а меньшая – из остальных 98 % населения. Экономический фактор не был определяющим. Богачи, землевладельцы, не обладая соответствующими способностями, не могли проникнуть в сословие шеныни, но тем, кто к нему уже принадлежал, был открыт путь к высоким должностям, к гарантиям стать богатым, землевладельцем и т. п. Не богатство и другие преимущества, а образованность и ученая степень воспринимались китайцами как наивысшая социальная ценность.

Путь упрочения и развития культа конфуцианства знал свои зигзаги, но он играл значительную роль в жизни Китая на протяжении столетий и тысячелетий. Как принято считать, своего апогея конфуцианство достигло в конце XVII в., в период правления одного из наиболее выдающихся императоров Пинской династии Канси. Как ревностный конфуцианец он составил и изложил в кратком виде 16 основных постулатов, выражающих суть конфуцианства[120]120
  См.: Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М.: Наука, 1970. С. 214–215).


[Закрыть].

♦ Уважай больше всего сыновнюю почтительность и братскую покорность, чтобы должным образом поднять общественные отношения.

♦ Обращайся великодушно со всеми родственниками, дабы поддержать дух гармонии и смирения.

♦ Поддерживай мир и согласие с соседями, чтобы предупредить ссоры и тяжбы.

♦ Признавай важность земледелия и шелководства, дабы обеспечить достаточное количество пищи и одежды.

♦ Пени умеренность и экономию, чтобы не допустить расточительства, растраты своих средств.

♦ Высоко ставь школу и учебу, чтобы занятия ученых шли должным образом.

♦ Порицай и изгоняй посторонние учения, чтобы возвысить учение истинное.

♦ Излагай и объясняй законы, чтобы предостеречь невежд и упрямцев.

♦ Проявляй благопристойность и учтивость, дабы упорядочить нравы и обычаи.

♦ Усердно трудись на собственном поприще, чтобы все люди стремились к своей цели.

♦ Поучай сыновей и младших братьев, чтобы удержать их от дурных дел.

♦ Ставь преграду ложным обвинениям, чтобы покровительствовать честным и хорошим людям.

♦ Предостерегай от укрывательства беглецов, чтобы укрыватель не подпал под наказание.

♦ Вовремя и полностью плати подати, чтобы с тебя не требовали недоимок.

♦ Группируйтесь в десятки и сотни, чтобы положить конец воровству и кражам.

♦ Учись подавлять гнев и злобу, чтобы придавать должное значение личности и жизни.

4.3. Античная философия

Исторические рамки античной философии – VII в. до н э – V в. н. э. Античность (от лат. antiquus – древний) означает древность. Имеется в виду грекоримская древность. Сочинений многих древнегреческих философов не сохранилось, о взглядах их мы знаем по произведениям последующих авторов, главным образом Платона и Аристотеля. Творчество античных философов было свободным и плюралистическим. Они пытались осмыслить сущность мира и человека, оптимальные условия человеческой жизни и общественных отношений. В трудах древнегреческих философов, рассматривающих многие вопросы социального бытия, уделялось также внимание вопросам происхождения и сущности экономической сферы жизни общества.

Начнем с Сократа (469–399 гг. до н. э.), одного из самых знаменитых античных философов. Собственно, он не похож на философа в традиционном понимании, а скорее, на народного мудреца, излагающего свое учение в беседах. Сократ ничего не написал, сведения о нем извлекают в основном из «сократических» сочинений его учеников – Платона и Ксенофонта. Философ подвергал резкой критике пороки афинской демократии и считал, что власть должна принадлежать самым опытным в искусстве управления, нравственным и справедливым гражданам. Я не доверил бы, говорил Сократ, свою жизнь кормчему или врачу, не изучившему как следует свое дело, но о политике и управлении государством почему-то каждый считает себя вправе судить и участвовать в них. На экономические темы Сократ высказывался в основном в русле своей философии «этического рационализма», учения о добродетелях (добродетель есть знание, или мудрость; поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра). Характерным в этом плане является его оценка роли труда. Именно труд делает людей более здоровыми, справедливыми, знающими и состоятельными. Он с уважением относился к физическому труду и был убежден, что «у людей больше нравственности» и справедливости тогда, когда они занимаются «полезным трудом», а не тогда, когда предпочитают праздный образ жизни. В деятельной жизни человека заключаются его свобода и счастье, а вовсе не в том, чтобы только «есть и спать», ничего не делая. Труд – это сфера занятия не только рабов, но и свободных граждан, отстранение которых от производительного труда ведет к негативным последствиям в обществе и государстве. Людей следует приучать к труду с детского возраста. Сократ призывал «не пренебрегать общественными делами» ради всеобщей пользы, считал активное участие в трудовой деятельности и в других общественно полезных делах необходимым для блага государства. Философ резко осуждал стремление свободных людей к чрезмерному обогащению, видел в этом источник социальных потрясений, сам относился к богатству и любым проявлениям роскоши весьма индифферентно и с убийственной «сократовской» иронией. Сократ смог стать выше предрассудков своих современников по отношению к рабству. Для него рабство было не экономической или юридической категорией, а только категорией моральной. Рабом можно назвать того, «кто не знает прекрасного, доброго, справедливого». Рабские натуры – это невоздержанные и не властные над своими низменными инстинктами: «…невоздержанные находятся в самом скверном рабстве…» (Ксенофонт о Сократе). При таком подходе, к слову сказать, знаменитый раб Спартак вовсе и не раб, а некоторые современные «свободные» граждане вполне смахивают на рабов… И еще о Сократе. Он одним из первых обратил внимание на опасность для устоев государства чрезмерного социального расслоения, разрыва между богатыми и бедными.

Ксенофонт (около 445 – около 355 г. до н. э.), ученик Сократа, писатель, историк, афинский полководец и политический деятель. Автор «Воспоминаний о Сократе» и «Апологии Сократа», среди его трудов также сократический диалог «Экономик» («Домострой»). Принято считать, что термин «экономика» впервые введен в социально-экономическую литературу Ксенофонтом, затем его активно употребляет Аристотель. Если обобщенно говорить о круге его интересов в области экономики, то можно отметить рассуждения о рациональном ведении хозяйства в условиях разделения труда. Пелью хозяйственной деятельности, по его мнению, является создание полезных вещей, способных удовлетворять определенные человеческие потребности. Ксенофонт рассуждал также о количественных соотношениях, в которых обмениваются товары и обнаруживают свою стоимость: всякому товару присущи полезные свойства и способность обмениваться на другой товар. Таким образом, он подошел к пониманию содержания экономических понятий, получивших впоследствии названия потребительной стоимости и меновой стоимости. С помощью денег, утверждал Ксенофонт, осуществляется товарное обращение и накопление богатства, но они не должны порождать ростовщическое обогащение.

Второй ученик Сократа – Платон Афинский (427–347 гг. до н. э.), первый из философов, о котором мы знаем не по воспоминаниям других, а по его собственным сочинениям. Почти все произведения философа написаны в форме диалога. Ближе других к интересующей нас проблематике диалог «Государство», состоящий из 10 книг. Государство, по Платону, возникает исторически, основываясь на потребностях людей, «когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства.». Только деятельная жизнь, считает философ, может осуществить идею нравственности, т. е. добродетели. Платон различает четыре основные добродетели (добродетель есть порядок и гармония души): мудрость, мужество (смелость), благоразумие (самообладание) и – главная добродетель – справедливость, сочетающая в себе другие добродетели. Идеальное государство, по Платону, состоит из трех сословий, соответствующих иерархии добродетелей. Первое – сословие низшей добродетели (самообладание, покорность). Это крестьяне и ремесленники, которые своим трудом создают материальные блага как основу общества, поставляют жизненные ресурсы для всего государства. Сюда же входят торговцы, посредники и сфера обслуживания. Второе – сословие воинов и чиновников, беспрекословно выполняющих свой долг по охране устоев государства (внутренняя функция охраны государства – стоять на страже действия законов, внешняя – отражать нападения врагов). Третье сословие – правители. Их добродетелью является мудрость, они определяют законодательство, осуществляют надзор за соблюдением законов и управляют государством, а также выполняют воспитательную функцию. Это предназначение мудрецов: цари призваны философствовать, а философы царствовать. «Пока философы не будут царями и повелители не начнут надлежащим образом и в достаточной мере заниматься философией, пока не будут совпадать в одних и тех же лицах государственная власть и философия, до тех пор государства, да и весь род людской, не найдут отдохновения от злосчастий и злоключений». Таким образом, разделение труда между этими сословиями создает основу благополучия идеального государства. Для того чтобы построить такое государство, необходимо реконструировать всю экономическую и политическую систему рабовладельческого общества. Платоном предполагалось уничтожить частную собственность, ввести общность жен и детей (имеется в виду запрет на половую жизнь вне строгого распорядка по приказу сверху и запрет распоряжаться своими детьми), общественное воспитание детей. Правда, этот экстравагантный порядок не распространяется на самое многочисленное сословие – ремесленников и земледельцев. Примечательно, что земледельцы и ремесленники должны быть не рабами, а свободными, философы и воины не обязательно из аристократов, они – и это главное – субъекты идеала вечной мудрости. Итак, в идеальном государстве владеют собственностью только производители. При этом вводится запрет на продажу земли, а также на владение золотом и серебром. Воины и правители лишены собственности, и тем самым они не могут использовать служебное положение для личного обогащения. Общество обеспечивает их всем необходимым, создает оптимальные условия для выполнения ими своих функций, но работают они не за материальное вознаграждение, а руководствуясь осознанным чувством долга.

Однако приходится констатировать утопический характер проекта Платона. Предпринятая им попытка создать идеальное государство в тирании Дионисия (Сицилия) к успеху не привела. Политические взгляды Платона эволюционировали в направлении одобрения монархического государства эпохи эллинизма. А вообще Платон рассматривает, что представляет особый интерес, пять видов государственного устройства. Все эти политические системы реально существовали в то время. Аристократия как наилучшее государство («правление лучших») и остальные типы «выродившегося» общества: тимократия («власть чести») – спартанский строй; олигархия («правление немногих», прежде всего богатых); демократия («народовластие», порядок решения вопросов большинством голосов под воздействием демагогов); тирания (правит не закон, а произвол одного). Эти четыре типа являются неблагополучными в экономическом плане. В условиях тимократии наблюдаются непомерные притязания некоторых граждан, прогрессирует имущественное расслоение, что приводит к нарушению социальной стабильности и в итоге к перерождению тимократии в олигархию. Для этого строя характерно сосредоточение власти и богатства в руках узкого круга олигархов, и при этом пышным цветом расцветает коррупция. Безудержное обогащение одних и обнищание других порождают социальную напряженность, в результате чего олигархия уступает место демократии. Но и это не лучший строй. Устоявшийся порядок социальной жизни, разделение труда по сословным признакам нарушаются, регулятор поведения и поступков людей слабеет, власть теряет позиции и на смену демократии приходит тирания. В этом государстве имущественное положение граждан ухудшается, происходит спад активности, общество деградирует. Основой стабильности общества и государства Платон считает умеренность и средний достаток и осуждает такие крайности, как превосходящее всякую меру богатство и нищета.

Глубокая неудовлетворенность существующим экономическим и политическим порядком и побудила Платона к поиску идеальной модели государства.