Текст книги "Женщины Абсолюта"

Люди видели Амму в разных ролях: она была и умудренной старицей, и шаловливой девочкой, и приводящей в трепет Богиней, и драгоценным другом. Хотя роста она была совсем небольшого (чуть больше полутора метров), иногда она казалась довольно высокой. Один из ее биографов, покойный мистер Е. Бхарадвая, говорил о том, как поразительно сочетались в ней изящество и сила. Ее глаза тоже были удивительными: обычно они были полны участия и сострадания, но иногда взгляд становился отрешенным. При личной встрече с Аммой или взгляде на ее фотографию человека обычно удивляли не только ее круглолицесть, светлый сияющий цвет кожи и блестящее кольцо в носу, но также непривычно большая красная тилака, которую она ежедневно ставила порошком кумкум на месте аджна чакры, между бровей. Индийские жены обычно наносят маленькую точку, но в случае Аммы тилака создавала впечатление огромного «третьего глаза», смотрящего сквозь тебя в бесконечность.

Анасуя Дэви видела в людях только хорошее и, по всей видимости, такого понятия, как «грех», для нее не существовало. Амма часто утверждала, что у нее нет учеников, а есть только дети. Она относилась ко всем одинаково, безгранично любила каждого и не делала различий между родными детьми и остальными людьми. Всепрощающая, простая, полная материнской заботы и любви, она превращала своих многочисленных «детей» в благородные души посредством безмолвия и блаженства, несомненных спутников ее присутствия – классических признаков Богореализованного существа. Во многих случаях хронические психологические проблемы людей, физические болезни, дурные привычки, пристрастия, негативные черты, такие как зависть, гордость, мелочность, исчезали раз и навсегда от одного лишь взгляда или слова Аммы. Бывало, решались и финансовые проблемы. Она ясно видела внутреннее состояние каждого пришедшего к ней, а также чувствовала людей на расстоянии. Более того, как немногие другие истинные воплощения Божественного, Амма обладала способностью развязывать самые сложные узлы (грантхи) сердца одним лишь своим взглядом или присутствием. Как описывает этот феномен Бхарадвая, последователь Аммы «со стажем», люди часто переживали «неожиданный приступ странной необъяснимой эмоции, заставлявшей слезы литься потоком». Эти обильные слезы почитателей добавляли щемящую нотку к благостной атмосфере, окружавшей Амму постоянно.

Ричард Шиффман в своей прекрасно изложенной биографии Аммы очень трогательно описал, что значит быть любимым таким человеком:

«Эти глаза, смотрящие в вечность, что они видят, когда смотрят на меня? Потрясенный, я обнаруживаю, что даже сейчас они смотрят в вечность. Эти глаза, видящие Бога во всем, видят Бога во мне, видят меня Богом. Эти глаза никого, абсолютно никого не видят как объект, мы – их субъект: они нежно касаются нас в самом глубоком и сокровенном месте, где мы – Одно…

Оказавшись под ее чистым, невинным взглядом, начинаешь понимать, что все, с кем приходилось встречаться раньше, смотрели на тебя внешнего, а теперь впервые в жизни меня видят не таким, каким видит меня весь остальной мир, каким я сам себя вижу, а таким, какой я есть в своей Истине за мельтешашим фасадом мыслей и образов».

Обстановка, окружавшая Амму, была неформальной – почитатели вились вокруг нее, как дети возле своей матери. Они вставали рано, в 4.30 утра, пели традиционные утренние песни (супрабхатам), завтракали, выполняли текущую работу, учились или занимались духовными практиками, а примерно в полдень направлялись в дом Ватсальялаям увидеться с Аммой (когда позволяло ее здоровье, так как у Аммы были диабет и проблемы с сердцем в течение последних нескольких десятилетий ее жизни).

Как проходили эти встречи? Чаще всего она сидела со скрещенными ногами на чем-то вроде стула – единственном предмете мебели в комнате для даршана. Помещение было достаточно большим и вмещало в себя 70–100 человек. Большую часть времени Амма проводила в радостных, оживленных, очень образных беседах с присутствующими, шутила на своем родном телугу. Она никогда не принимала отстраненного и холодного вида «святоши», но при этом ее манера держаться не допускала и мысли о фривольности. Амма часто сглаживала неудобные ситуации. Например, известны случаи, когда люди приносили ей фрукты в качестве прасада, но им было неудобно отдавать их, поскольку в дороге они теряли товарный вид. Тогда она брала их, откусывала подпортившуюся часть и съедала ее, не оставляя шансов чувству неловкости. Бывало, Амма серьезно смотрела на кого-либо – видимо, созерцая нечто не лучшее в его жизни – но вскоре снова возвращалась в свое любящее мягкое состояние. Когда появлялся кто-то новенький, она тут же интересовалась, не голоден ли он; некоторым счастливчикам особенно везло, поскольку она кормила их из собственных рук, игнорируя одно из главных индийских табу.

Несмотря на старания Аммы казаться «обыкновенной», тысячи людей видели в ней воплощение Богини. В особые дни они облачали ее в традиционный наряд Богини – корону, цветочные гирлянды, классические украшения – и вручали божественные атрибуты: диадему, диск, трезубец и т. п. Однако когда в один из таких дней кто-то из ее окружения воскликнул: «Да вы сама богиня Раджа Раджешвари», она тут же ответила: «Вы также То! Вы не отличны от Меня! Я не являюсь ничем, чем бы уже не являлись Вы!» Ричард Шиффман так описывает это качество Аммы, называя его «то же, но отличающееся»:

«Невозможно было не испытывать благоговение перед этой личностью…

Здесь был некто, такой же, как и все остальные, но при этом – отличающийся: более глубокий, значительный, грандиозный. Это было что-то, что я чувствовал очень сильно. Можно сказать, я знал это, но как я знал – непонятно, потому что это было где-то на уровне интуиции. Что-то пробуждалось, что-то начинало шевелиться в ее присутствии, появлялась смутная ностальгия по Бесконечному, которая не давала отнести свои ощущения лишь к очарованию, харизме и грациозности прекрасной личности. Присутствовало нечно устойчивое – безусловность; на первый взгляд казалось, что ощущается уравновешенность или уверенность, но при этом было здесь что-то, что совершенно отличалось от этих мирских качеств. На ум приходили слова из Бхагавад-гиты: „За пределами надежды, за пределами страха… непоколебимый мудрец“. Можно было просто сидеть и смотреть на Амму, а ее нерушимый покой каким-то образом, словно бальзам, начинал действовать на ум. Легко понять, почему священные индуистские писания говорят о том, что у стоп мудреца его почитатель находит Небеса».

Анасуя Дэви не проводила бесед, но когда люди задавали вопросы на тему божественной истины, давала короткие ёмкие ответы. Иногда они содержали в себе парадокс или загадку. Будучи еще ребенком, она таким же образом спонтанно учила взрослых. У нее не было образования, и она не читала никаких священных текстов (в дальнейшем, когда она стала публичным человеком, люди периодически приносили ей книги, которые она могла пролистать или зачитать несколько отрывков из них присутствующим). При этом ее ответы озадачивали и заставляли смолкнуть уважаемых пандитов (знатаков писаний) и духовных учителей. Об освобождающей силе ее глубинной мудрости Бхарадваджа говорит:

«Когда она произносит кристально четкий ответ на вопрос, ум спрашивающего неожиданно покидает свои узкие границы и теряет себя в бесконечном пространстве. Загадочные высказывании Матери приводят ум, принявший жесткую форму привычных невежественных мыслительных шаблонов, в состояние шока. Ее ответы проникают в самый исток феномена мышления, построенного на механическом восприятии. Ее высказывания живые. Нравятся они вам или нет, принимаете ли вы их или отвергаете, они все равно делают свое дело в вашем уме. Они никогда не позволяют нам утонуть в самодовольстве».

Учение Аммы характеризуется акцентом на следующем:

1) Бог имманентен как бесконечная вселенская игра форм, и Бог трансцендентен как бесформенное;

2) полная невозмутимость и удовлетворенность – что бы ни происходило в мире;

3) недвойственная преданность Богу как Фундаментальному Источнику Вселенной (абхеда бхакти, или парабхакти) в осознании того, что «все есть Он, все делается Им».

Некоторым отдельным зрелым душам, идущим по дороге мудрости (джняна-марга), Амма советовала принять другую, Божественную, точку зрения: «ВЫ есть все, все делается ВАМИ». Эти слова Аммы устраняли расщепленность между «я» и «ты», или между «я» и «не я», свойственную восприятию большинства людей, они устраняли разделение между эгоцентричным «я здесь» и «Бог там, во внешнем мире» – разделение, причиняющее невыразимые страдания из-за неисполненных желаний, необъяснимой несправедливости, боли, горя и т. д. Амма поддерживала учение абсолютной недвойственности. Она отказывалась признавать идею наличия «свободной воли» у отдельной личности и считала Бога не «Создателем, Хранителем, Уничтожителем» Вселенной, а Самой Вселенной и Тем, непостижимым Непроявленным.

Она постоянно подчеркивала тот факт, что Бог проявлен абсолютно во всех существующих формах. Для Аммы Бог был настолько трансцендентен, что найти Его «где-либо» отдельно или за пределами Его имманентного аспекта Вселенной было невозможно! Для Аммы То не отличалось от Этого: Бесформенное и Форма, Шива и Шакти, Бог и Его проявление – Одно. Например, в 1968 году у Аммы состоялся разговор с Марвой Хемфил, одной из ее первых западных учениц:

Марва: Мать, скажи мне, что Бог говорит (тебе).

Мать: Я нигде не вижу Бога. Я Его никогда не видела. Ты для меня Бог!

Марва: Я?!

Мать: Я не вижу Его. Я не верю, что Он существует (как отдельное существо). Ты для меня Бог. Вот и все. На какой бы объект или человека я ни смотрела, с кем бы ни разговаривала – это и есть для меня Бог. У меня нет желания увидеть Его, потому что я никогда не чувствовала, что Он существует (отдельно)… Ты не считаешь себя Богом, но я чувствую по-другому. Говорят, что Он во всем, но я чувствую, что Он и есть все….

Марва: Когда люди поклоняются тебе, какова твоя реакция?

Мать: Я чувствую, что я едина с ними… Когда я чувствую, что тот, кто поклоняется, и тот, кому поклоняются, по сути своей – одно, откуда взяться различиям? Творение Бога – это Он сам.

Слова Аммы фактически раскрывали древнюю истину адвайта-веданты – Сарвам Брахман, «все существующее есть Брахман/Бог». Будучи воспринятым правильно, мир (Это) есть не что иное, как Бог (То), и не нужно его очернять, называя «не Богом».

По причине таких своих взглядов Амма никогда не поощряла никаких принижений, возвышений или отрицающий жизнь аскетизма. Истинное отречение, мягко убеждала она, есть «любовь ко всем».

Согласно своему видению, что мы не являемся отдельными эго-структурами со свободной волей, что все движется исключительно волей Бога, Амма редко давала кому-либо советы по поводу того, «что делать, а чего не делать». Самое большое, она могла порекомендовать невозмутимо и радостно проживать все, что приходит – приятное и неприятное, относясь к проявленному миру как к Шакти, Божественной Силе. Если кому-то нужно пройти через определенную духовную практику, Божественная Сила сама позаботится о том, чтобы она случилась.

Воззрение с высшего уровня обнаруживает такой парадокс: люди приходят к духовному Учителю с сильнейшим ощущением, что у них что-то «не так», что они не просветлены, недостаточно чисты, не реализованы, несчастны. При этом настоящий Учитель знает, что истинная природа каждого существа – чистый Дух, абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство, не затронутое игрой личности, тела, событиями в мире. Поэтому настоящий учитель не заинтересован в том, чтобы «менять» или «улучшать» кого-либо. Именно так было с Матерью. Она разрушала убежденность людей в том, что с ними что-то не так в духовном плане, она приводила их в место согласия и примирения с тем, Что Есть, Божъей Волей, проявленной во всем происходящем (включая ум ищущего).

К счастью, когда человек отпускает свои попытки что-то изменить и просто смиренно плывет в том, что возникает, рано или поздно ситуация, оцениваемая ранее как «ужасная» или «проблематичная», разрешается сама собой. Соответственно, стараясь помочь людям перестать осуждать и пытаться изменить себя, Амма приводила их к тому, чтобы предоставить все Богу – Единственной Реальности.

В связи с этим Амма также всегда убеждала людей, что нет нужды в их рьяной духовной практике, поскольку Божественная Шакти все сделает сама, чтобы завершить их Богореализацию. Время от времени она говорила: «Я все сделаю». Как бы то ни было, некоторые последователи регулярно повторяли мантру Богини, содержащую ее имя («Джая Хо Мата Шри Анасуя Раджа Раджешвари Шри Паратпари»), они также пели бхаджаны или совершали традиционные ритуалы (пуджу) перед ее образом, установленном у себя на алтаре. Некоторые читали писания, некоторые предавались естественному самоисследованию, чему способствовали глубокие, полные недвойственной мудрости изречения Ма. Многие люди, вовлеченные в духовную практику подобного рода, отмечали, что практика началась сама собой под воздействием Аммы, без каких-либо особых усилий с их стороны. Еще более примечательно, что некоторые ее последователи естественным образом пребывали в осознании Любви (премы), излучаемой Аммой, и больше не чувствовали необходимости заниматься какой бы то ни было особой духовной практикой. Они больше не несли тяжелое бремя отдельности собственного существования. Амма, верная своему слову, помогла растворить их эгоцентричность в этом бесконечном Единстве Творения. Теперь они просто пребывали в Том.

Единственная дочь Аммы, Хима, была первой из тех, кто полностью утвердился в этом высшем состоянии настоящей духовной свободы. Появившись на свет в 1944 году, она росла очень болезненным ребенком, страдающим от хронических головных болей. Амма не избавила ее от страданий, а посоветовала отнестись к болям как к «друзьям». Сам этот факт говорит о том, что даже для некоторых самых близких людей Аммы (как и для нее самой, страдавшей хроническими заболеваниями в течение последних нескольких десятилетий своей жизни) божественный путь не был физически легким, он требовал, по крайней мере, минимальных усилий, чтобы не привязываться к обычному физическому комфорту. Несмотря на всепрощающую натуру своей матери, смиренное сердце Химы привело ее к чувству стыда за собственное несовершенство. Глубоко преданная своей матери, Хима в уединении поклонялась ей как Божеству, делала пуджу ее образу. Амма предсказывала, что Хима растворится в Абсолюте, «будет самой Реальностью» и ее саму будут почитать люди. Так оно и случилось: ее стали называть «Чинна Амма» (маленькая Амма). Люди особенно ценили ее за сострадание к чужой боли и готовность дарить всем свою нежную беззаветную любовь.

Анасуя Дэви с дочерью Химой

Не было сомнений, что Хима в итоге станет преемницей своей матери, но судьба распорядилась иначе. В 25 лет Хима заразилась оспой и, хотя все указывало на то, что она выздоровеет, Амма знала другое – она была уверена, что ее дочь скоро покинет земной план. Хима действительно покинула этот мир 5 апреля 1968 года. Амма не сдерживала слез скорби, но вскоре вернулась в свое обычное уравновешенное состояние и выполнила ритуал приглашения духовной энергии в безжизненное тело Химы как в священную форму (в традиции это известено как прана пратиштха). После церемонии освященное тело было сожжено, на его месте построили святилище и установили статую Химы в полный рост. «Хима никуда не ушла, она здесь, с нами», – сказала Амма. Как она и предсказывала много лет назад, почитатели теперь видят в их сестре Химе живое благое присутствие, помогающее им на их пути к Богу.

Последующие годы принесли много перемен. В 1966 году начал издаваться ежемесячный журнал «Матрушри» под редакцией д-ра Гопалакришнамурти, который уделял особое внимание высказываниям Аммы, ее поступкам, свидетельствам тех, кто попадал в ее орбиту. В честь 50-летия Аммы 12 апреля 1973 года 150 тысяч почитателей собрались для того, чтобы поклониться Богу в человеческой форме. Амма лично обошла собравшихся, чтобы удостовериться в том, что все накормлены, при этом благословляя. Вскоре после этого события Амма предприняла несколько путешествий в другие районы штата Андхра Прадеш. Она посещала школы, больницы, учреждения социального обеспечения, тюрьмы и частные дома. Своей любовью она благословляла всех: богатых и бедных, молодых и старых, здоровых и больных. В 1975 году Амма отправилась в штат Тамил-Наду на юг. После осмотра столицы штата Мадраса она посетила ашрам Шри Раманы Махарши, умершего в 1950 году в Тируваннамалае, а также навестила старших и младших Шанкарачарьев в Канчипураме (официальных учителей традиции адвайта-веданты).

В 1975 году ее ашрам перенес несколько набегов грабителей. Мать не обвиняла воров, так объясняя своим ученикам: «Они тоже мои дети. У меня есть послушные и непослушные дети. Ребенок никогда не бывает виноватым в глазах матери. Природа матери такова, что она любит всех детей одинаково: и хороших, и плохих».

В 1980-м году с Аммой приключилась необычная болезнь. В сопровождении многих последователей она поехала в Хайдерабад, где прошла двухмесячный курс лечения. Ее возвращение в Джиллелламуди было чрезвычайно зрелищным: на каждой остановке поезда ее встречали радостные толпы людей. Благодаря стараниям Аммы, с мая 1978 года услуги медицинского центра стали доступными для бедных людей, а в августе 1980 года была открыта местная общественная английская средняя школа. Вскоре после этого в Аркапури появился также дом для престарелых.

16 февраля 1981 года, после многих лет благословенного брака, возлюбленный Наннагару отошел с миром к Богу. На следующий день его тело было предано земле в недавно законченном храме Анасуешваралаям – первом большом храме в Джиллелламуди, который Амма с помощниками строила в течение нескольких лет.

Сама Амма покинула тело 12 июня 1985 года, ресурс здоровья ее физической оболочки был исчерпан. Двумя днями позже ее бренные останки были также похоронены в храме. Этот храм стал центром постоянного служения: 24 часа в сутки в нем проходят различные церемонии и постоянно произносятся божественные имена, включая имя Аммы.

Со времени возвращения Аммы в Бесформенный Свет ее Божественное Материнское Присутствие по-прежнему ощущается очень сильно. Особенно это чувствуется в Джиллеламуди в дни праздников (ее дня рождения, дня свадьбы, дней ухода Химы и Наннагару и десятидневного осеннего фестиваля Дасара), когда собираются огромные толпы людей и готовится невероятное количество еды. Кроме того, в центрах «Матрушри» («Возлюбленная Мать») по всему штату Андхра Прадеш и за его пределами память Матери постоянно чтут во время богослужений (пуджи).

Преданные Аммы точно знают, что ее истинная природа, Божественная Любовь, никуда не исчезла, она, как всегда, присутствует ЗДЕСЬ во всей своей силе и славе. Как утверждала сама Амма: «Моя работа продолжается даже без тела». Преданные подтверждают, что «в этой новой фазе Ее развоплощенная Милость и Сила по-прежнему меняют и перестраивают, улучшают и трансформируют человеческую природу в божественную. Она всегда здесь, в сердцах многих тысяч ее детей».

Учение Анасуи Дэви

* * *

 
Чистое сопереживание страданиям других —
признак божественности.
 

* * *

 
Божественное проявляется в нас,
когда мы видим божественность в других.
 

* * *

Когда любовь (в вашей жизни) выходит на первое место, невозможно, чтобы хотя бы один человек остался нелюбимым вами. Вы будете любить смерть, вы будете любить жизнь – важна будет только любовь.

* * *

 
Любовь не связана с (эгоистичными) желаниями.
 

* * *

 
Истинное благо – видеть благое во всем.
 

* * *

 
Все живые существа —
от самых малых до самых больших —
равно способны к обретению.
 

* * *

(Выступая против жесткого мышления в отношении кастовых различий):

Моя каста происходит из спермы и яйцеклетки.

* * *

(Упрекая касту брахманов, к которой она принадлежала по рождению): Мы не гнушаемся пользоваться посудой, которую они («низшие касты») производят, равно как не гнушаемся есть зерно, которое они вырастили и собрали, но нам («высшим кастам») не пристало сидеть с ними за одним столом… Мы смотрим сверху вниз на тех, кто чистит туалеты. Мы носим экскременты в своем теле, но презираем тех, кто убирает их! Мы не прикасаемся к ним, даже если они умирают.

* * *

 
Место встречи «Я» и «Ты»
есть суть и значение Брахмана
(Абсолютной реальности, или Любви).