Текст книги "Женщины Абсолюта"

* * *

В: Если Матаджи обрела покой, почему она все еще странствует?

Ма: Я очень непоседливая маленькая девочка. Я не могу оставаться на одном месте. Это с одной стороны. Но с другой перспективы видения, я бы сказала: это ты видишь меня странствующей, в реальности Я полностью недвижима. Когда ты в своем доме, разве ты сидишь только в одном углу? Подобно этому, я также гуляю по своему дому – при этом никуда не иду, всегда в покое собственного обиталища.

* * *

Я никуда не иду: я всегда здесь. Нет ухода и прихода – все есть Атман.

* * *

Пей нектар – вино бессмертия. Следуй пути бессмертия, где нет ни болезней, ни погибели.

* * *

Когда ты чувствуешь Силу в самом себе, когда новый свет проявляется изнутри, чем больше ты можешь пребывать в полном покое и недвижимости, тем интенсивнее этот свет.

* * *

В: Я обременен работой и семейными обязанностями, как может мой ум быть свободным для молитвы и медитации?

Ма: Пусть работа делается своим чередом, без натяжки. Работай без чувства, что «ты» работаешь. Воспринимай это как работу Бога, делаемую через тебя как Его

инструмент. Тогда твой ум будет в покое и безмятежности. Это и молитва, и медитация.

* * *

Чтобы обрести Бога, необходимо отдать все, чем владеешь. Но люди твердят: «Как мне отказаться от гордыни, гневливости, чувства собственной важности, как безропотно сносить оскорбления?»

* * *

Стирая свою одежду, необходимо использовать мыло. И, конечно, одежда не будет чистой, пока не выполощена. Но можно ли очистить ее без мыла? Памятование о Боге – «мыло» – в конце должно быть смыто очищающими водами Ганги Высшего Знания. Не беспокойся о результате. В торговле ты отдаешь и получаешь что-то взамен. Это сделка, а не подлинное обретение. С таким корыстным отношением не обрести подлинное.

* * *

Как есть состояние Высшего Знания, также есть и состояние совершенства в зените пути Любви. Там обнаруживается нектар Совершенной Любви, равный Высшему Знанию. В этом состоянии нет места для эмоционального возбуждения; эмоциональное возбуждение сделало бы невозможным переживание сияния Высшей Любви. Если, следуя определенному подходу, не достиг Того, что является завершением всех садхан, окончательной Целью, это означает, что ты не вошел в Поток. На вершине Любви не может быть возбужденности, бурных эмоций и всего подобного. Эмоциональная возбужденность и Высшая Любовь вообще не сравнимы – они совершенно отличны друг от друга.

* * *

Став способным к подлинной медитации, соприкасаешься с Реальностью – и тогда открываешь неописуемую радость, притаившуюся даже во внешних объектах, во всех них.

* * *

Когда в процессе медитации забываешься и впадаешь в своего рода ступор, а потом утверждаешь, что был погружен в интенсивное блаженство, такого рода блаженство – препятствие. Это знак привязанности, и эта привязанность стоит на пути истинной медитации, так как есть склонность возвращаться в это состояние снова и снова, поскольку с мирской точки зрения такое состояние кажется источником глубокой внутренней радости и как бы указывает на духовный прогресс. Но на самом деле держаться за это состояние – препятствие и означает прекращение дальнейшего продвижения.

* * *

Существует состояние бытия, где все нематериально, принимает ли Он форму или нет: все, что есть, – Он. И что тогда выражать в словах?! Более того, на определенном уровне Он раскрывает Себя Себе и в то же время не раскрывает Себя. Кому Ему раскрывать Себя? Когда нет ни формы, ни качества, о чем тут говорить? Когда ничто не исключается, что может препятствовать Единственности? В этом состоянии абсолютного равновесия нет более ничего отделенного от Него: все, что есть, – само То. Так что может быть сказано или остаться несказанным, если Оно всецело за пределами слов? Очевидно, каждый говорит с уровня, на котором он обнаруживает себя, но все это поистине Его слова, Его песня самому Себе. В высшем состоянии нет ничего, что могло бы препятствовать – если есть препятствующее, значит, неведение остается. В реальности есть только Он – Он один, нет ничего, кроме Него.

* * *

В: Существуют ли уровни в духовном Знании?

Ма: Нет. Где есть Знание Себя, нет ни многообразия, ни уровней. Когда есть Знание Себя, оно только одно. Под «уровнями» имеются в виду стадии, когда происходит отпускание цепляния за объекты чувств и внимание обращается на Бога. Бог еще не реализован, но следование по этому пути становится притягательным. Здесь есть медитация, созерцание и Божественный экстаз, или самадхи. Переживания каждой из этих стадий бесконечны. Когда есть ум, есть и переживание. Переживания различных стадий – следствие жажды Высшего Знания. Когда прекращаются видения, возникающие в медитации? – Когда Суть Самораскрыта.

Восхваление Матери[30]30
  Песнь, сочиненная Бхаиджи.


[Закрыть]

 
Слава Тебе, Шри Анандамайи Ма,
Пребывающая в каждом, – вечная абсолютная чистота!
Твое великолепие, Мать Нирмала, озаряет Вселенную сиянием всех Божественных достоинств!
Ты – воплощенная Гаури, царственная Сила, которую символизирует Ом в восклицаниях «Сваха!» и «Свадха!».
Ты, Мать, всегда божественно милостива ко всем, – вечно пребывающая, неизмеримо прекрасная, высшая реальность, истинная природа проявленной Вселенной!
Солнце и Луна, Мать, – Твои серьги;
Глубокая синева бескрайнего неба – Твои волосы;
Вселенная – Твое восхитительное тело!
Мать, Ты – волшебство всех сокровищ мира, воплощенная сладостность, сияющая всем великолепием жизни!
Ты наисвятейшая, Мать, – все боги и богини пребывают в Тебе,
Ты – как полнота обаяния Лакшми для Вишну, безграничный покой, отдохновение, всепрощение!
Мать, Ты – распространительница счастья и благословений жизни, божественной мудрости, любви, радости спасения!
Вселенная – Твое порождение, Ты взращиваешь его бесконечными способами и вновь поглощаешь в Себя, Мать!
Ты – сама жизнь преданных Тебе, воплощенная Божественная Милость, приносящая этот мир и два других.
Ты – источник всех действий, выражающая в них Себя,
Ты превыше всех различий и объединений – верховный Движитель всех божественных сил!
Сладостные слова, слетающие с Твоих губ, исполнены мудрости —
Ты очаровываешь всех святых, все мирские страхи рассеиваются под Твоим взглядом!
Все мантры, все Веды раскрывают Твою силу,
Своим Присутствием Ты поддерживаешь все миры, Мать!
Все гуны и формы эманируют из Тебя,
Ты же превыше их всех – одним лишь импульсом мысли сотворяющая их!
Вся Вселенная всегда поет гимн Твоей Милости, испытывая трепет от касания Твоего!
Пусть же наши сердца объединятся и в поклонении Твоим стопам станут воспевать Твою славу, Мать, снова и снова, вовеки!
 

Анасуя Дэви

Анасуя Дэви (1923–1985)

Имя Анасуи Дэви до сих пор не слишком известно не только на Западе, но и на большей части территории ее родной страны. Дело в том, что Анасуя Дэви не путешествовала, – практически все время своей взрослой жизни она провела в маленькой деревушке под названием Джиллелламуди в штате Андхра Прадеш. И тем не менее в дни фестивалей количество местных жителей, желавших встретить «Мать всех» и наполниться ее всепрощающей любовью, доходило до ста и более тысяч.

На рассвете 28 марта 1923 года, в день, считающийся по индусскому лунному календарю особенно благоприятным, в деревне Манная, что неподалеку от Бапатлы в районе Гунтур, родилась маленькая Анасуя. Ее рождению предшествовали многочисленные приятные видения и духовные переживания, которые случались у ее состоятельных родителей брахманов до и во время беременности. Они были неким утешением для матери, уже потерявшей пятерых детей во время вынашивания и в младенчестве, и потому, естественно, испытывавшей тревогу по поводу новой беременности. Однако роды прошли гладко, с одной лишь особенностью: ребенок при рождении не заплакал, а у акушерки, принимавшей роды, случилось видение Божественной Матери. Проблеск будущего…

Совершенно очевидно, ребенок был необычным: он не просил молока и, казалось, грудь интересовала его только в тот момент, когда была предложена. Кроме того, похоже, с самого раннего возраста Анасуя легко входила в трансовое состояние самадхи – ее дыхание часто останавливалось. Однажды задержка составила около четырех дней! Очевидно, Анасуя полностью осознавала все, что происходило при рождении, поскольку позже она точно воспроизводила по памяти многие детали этого события. Очень странно и знаменательно, что собака и кошка пришли умирать у ее ног, и не менее одиннадцати родственников по материнской и отцовской линии умерли в течение первых четырех недель ее жизни. Это явление было истолковано как знак того, что воплотившийся в ее теле великий свет втянул души людей назад, прямиком в Бога.

Позднее, когда люди просили Анасую назвать момент, в который она достигла совершенства, она говорила, что она – «всегда то же Самое», вечно существующее как Единое Сознание, – и в ее ответе звучала огромная духовная сила, свойственная лишь немногим великим душам.

В 19 месяцев Анасуя села в йоговскую позу «полный лотос» и погрузилась в непоколебимое состояние самадхи. Странствующий святой сказал матери Анасуи, что ее ребенок – особое проявление Бога. Об этом же сказал отцу еще один святой – их деревенский карнам, или бухгалтер. Было множество знаков, подтверждавших правоту их слов. Например, в раннем детстве родители замечали, что поступающая в тело девочки еда выходила совершенно непереваренной, и при этом ребенок отлично себя чувствовал. Когда местный врач хотел повязать ей вокруг шеи в качестве талисмана чрезвычайно ядовитую траву для облегчения ее состояния, она схватила ее и съела безо всяких последствий для здоровья, спокойно объявив: «Может ли такая вещь убить того, кому не дано умереть?» В дальнейшей жизни Амма часто в течение длительных периодов обходилась без еды, а иногда даже полностью отказывалась от питья, хотя в таких жарких и влажных регионах вода считается первоочередной потребностью. По большей части ее дневной рацион состоял из одной-двух чашек кофе и, не всегда, небольшой порции овощного бульона. Несмотря на это, ее тело было плотным и наполненным энергией. Один из ее биографов утверждал, что она была способна усваивать питательные вещества из пищи на расстоянии, особенно если это были подношения почитателей в храме, однако в ответ Амма замечала, что вообще не нуждается в питательных веществах.

Хотя сама Амма почти ничего не ела, она с детства всячески заботилась о том, чтобы накормить других, и потому многие случавшиеся чудеса – такие как, например, умножение еды – имели, по всей видимости, непосредственное отношение к этой ее особенности. Ее желание кормить всех и вся было так велико, что в детстве ей частенько доставалось за давание еды нищим и бродячим животным с рук, ведь это являлось табу для брахманов! Амма никогда не признавала кастовых различий и однажды заявила: «Моя каста происходит от сперматозоида и яйцеклетки»!

Признаки ее духовного величия, проявившиеся еще в детстве, заслуживают дальнейшего рассказа. В возрасте двух с половиной лет она спасла нуждающуюся женщину, с легкостью отдав ей свой билет на поезд и золотой браслет. Когда Анасуе было всего три или четыре года, у ее матери Рангаммы случилось грандиозное видение ее дочери, сияющей духовной славой Божественной Матери, и вскоре после этого она умерла. Амма не только не выказала никаких признаков страданий по поводу ухода матери, но всеми силами старалась помочь своему отцу, дедушке и другим увидеть смерть в новом свете, увидеть ее как возвращение бессмертного Духа к Богу. Более того, девочка абсолютно точно могла сказать, что происходило на церемонии кремации, проводимой на некотором расстоянии от дома.

После ухода матери об Анасуе заботились другие родственники, особенно дядя ее матери по имени Чидамбара Рао, живший в Бапатле и Маннаве. Маленькой Анасуе была предоставлена значительная свобода передвижения, что позволяло ей встречаться с большим количеством людей различных каст, возрастов и образа жизни. Те, кому доводилось с ней встретиться, оказывались настолько впечатлены и воодушевлены исходящими от нее необычными покоем и добротой, что стали относиться к ней, маленькой девочке, как к «амме», что на языке телугу означает «мать». Они не использовали, казалось бы, более подходящее ее возрасту уменьшительно-ласкательное «аммайи», с которым обычно обращаются к девочкам.

Однажды Амму еще девочкой увидел маленький мальчик. Он был настолько поражен, что застыл как вкопанный. В это время находившееся рядом с мальчиком стекло упало, поранив его руку, и он «покинул тело» прямо на глазах Аммы. Амма в исключительно материнской манере помогла дедушке мальчика справиться с бедой и дала ему свое золотое кольцо. Она также разговаривала с ним о более глубоком смысле смерти, а затем пообещала, что мальчик еще оживет. Так оно и случилось. Он ожил на время, достаточное для того, чтобы назвать Амму своей «настоящей мамой», после чего отошел в мир иной. Амма отнесла похоронить его в местном поле, пока дедушка, оглушенный всем произошедшим, со страхом взирал на нее, как на ангела смерти. Спустя некоторое время он тоже умер (по всей вероятности, они оба погибли от холеры), но прежде успел осознать, что маленькая девочка Амма явила собой «Создателя, Хранителя и Разрушителя всего».

С самого раннего детства речь Аммы была слишком взрослой для ее возраста. Проникающие в душу слова мудрости или откровенное признание своего пробужденного духовного состояния были скорее правилом, чем исключением. Читая ее множественные глубокие диалоги с людьми, видя мастерство, с которым она задает серьезные вопросы, или точность, с которой она подбирает слова при объяснении высших истин «завершающего учения» недуальной философии (адвайты-веданты), невозможно не поражаться и не удивляться тому, как такое в высшей степени ясное сознание могло выражать себя в столь юном теле. Однажды спортсмен, занимавшийся борьбой, встретил маленькую Амму, и у них состоялся один из таких диалогов. Он был тронут до слез, увидев в ней проявление Кришны и Радхи одновременно. Это видение было воспринято тем более остро, что как раз перед встречей этот богатырь молил об осязаемом переживании Божественности. В другой раз шестилетняя Амма вызвалась посетить почитаемого ученого-йога, монаха Шри Кальянанду Бхарати. Старый йогин хотел инициировать ее в мантру, однако Амма перехватила инициативу, и вскоре после состоявшейся беседы, в ходе которой девочка продемонстрировала невероятную мудрость и чистоту, старый монах плакал от радости и благодарности за оказанную ему честь встречи с ней. Чидамбара Рао, дядя ее матери, также часто наслаждался подобными диалогами со сменой ролей, разговаривая с маленькой Аммой.

Среди родственников мало кто понимал духовное величие Аммы. Ее считали «странной» и «дерзкой». В подростковом возрасте ее «странности» стали еще более заметными: добавились «припадки» плача, бессвязной речи, падения; иногда она не узнавала своих родственников и т. п. Из истории религии известно, что подобное поведение наблюдалось у многих «опьяненных Богом» душ. Однако некоторые из родственников Анасуи рассматривали подобное поведение девочки либо как проявление психического заболевания, либо как одержимость. Откуда им было знать природу состояний Аммы? Были приглашены экзорцисты, но они ничего не смогли сделать. Тогда Амма была отправлена в христианский миссионерский госпиталь в Чиралу, где оставалась в течение года. Правда, мало кто видел ее там в постели, поскольку она посвятила себя заботе о других пациентах и их поддержке. Некоторое время она также проводила с медицинским персоналом, играя в теннис и другие игры. По воспоминаниям одного служащего, и пациенты, и персонал больницы испытывали к Амме глубокое почтение и признавали ее очевидную святость. Некоторые в результате ее влияния переживали божественные видения. Кто-то из медперсонала даже считал ее проявлением Матери Марии.

Незадолго до госпитализации, а именно 5 мая 1936 года, Амма в возрасте 13 лет вышла замуж за своего кузена Нагешвара Рао, которого дальше по жизни все будут называть Наннагару («почтенный отец»). Амма настаивала на том, чтобы выйти за него замуж, хотя в течение нескольких лет ее семья отказывалась рассматривать его в качестве жениха по причине его более низкого социального положения. Однако оказалось, что Амма очень хорошо помнила, о чем шутили женщины в ее доме – а помнила она с тех пор, как ей исполнился месяц: они говорили, что когда-нибудь она может выйти замуж за Рао – в ту пору десятилетнего мальчика, присутствовавшего на церемонии имянаречения малышки несколькими днями раньше. И вот в ответ на давно забытые всеми слова, дюжину лет спустя, Амма настояла на том, чтобы Рао отдали ей в мужья.

Чтобы нормализовать ее странное состояние, вскоре после замужества Амму отправили в христианский госпиталь. Вернувшись через год, она стала жить со своим мужем, беззаветно его любила, служила и повиновалась ему в совершенном соответствии с древним идеалом стридхармы для индийских жен – идеалом, который она ни в коей мере не считала унизительным. В более поздние годы, отвечая на вопрос о своем замужестве, она сказала, что семейная жизнь вовсе не обязана быть препятствием к глубокой духовной жизни, и что она ничем не хуже отречения.

В 1941 году Амма со своим мужем Наннагару и новорожденным сыном переехали в Джиллелламуди – бедную, глухую, раздираемую разногласиями деревеньку в восьми с половиной милях (из которых последняя особенно трудно преодолима) от Бапатлы. Наннагару был назначен в эту деревню бухгалтером. Здесь Амма, казалось, на некоторое время «спрятала» свое духовное величие: она ни с кем не говорила о недвойственной Истине и в течение какого-то периода никому не дарила поразительных видений своей божественной природы. Вместо этого она жила нуждами своей семьи, увеличившейся еще на одного сына и дочь, носила воду из деревенского колодца, ухаживала за коровами, доила их, оказывала радушный прием каждому гостю односельчанину. Интересно, что пятнадцать котов и несколько собак нашли приют у Аммы и ее семьи, некоторые из животных проявляли особую осознанность. Также рядом с Аммой появлялись несколько странно ведущих себя кобр. Однажды люди видели, как Амма переносила этих опаснейших змей, застрявших в ручейке, в более безопасное место.

Амма мало того, что выполняла все домашние обязанности, так еще придумала и организовала банк зерна для помощи неимущим, где проводила много времени, помогая беднякам.

Вечером 23 июня 1949 года Амму, которой в ту пору исполнилось 26 лет, привели к старой женщине-гуру по имени Десираджу Раджамма для совершения ритуала посвящения с помощью мантры в типичную для брахманов форму индуизма. Сто страниц провоцирующего диалога и необычных событий этой встречи были изданы в печати – поистине каждое слово и действие Аммы было наполнено глубоким, многоуровневым смыслом. Во время той особенной ночи произошла знаменательная смена ролей: Амма посредством мастерского владения языком искусно исполнила роль истинного гуру. К рассвету старая женщина со слезами радости на глазах приветствовала Амму как воплощение Божественной Матери. Она пережила восхитительное видение Божественной Матери в присутствии Аммы, в то время как последняя в течение примерно трех часов пребывала в благословенном самадхи. Раджамма велела Амме в дальнейшем самой инициировать массы.

Амма знала, что вскоре должна была начаться ее общественная миссия. Однако в течение еще нескольких лет она продолжала оставаться в тени, ее явно больше интересовала ее семья, а также служение местному люду многочисленными добрыми делами. Она никогда не стремилась к лидерству, никогда не стремилась иметь «последователей». В 1955 году Амма заложила фундамент храма – Джиллеламуди, похоже, была одной из немногих индийских деревень, не имевших приличного места для проведения религиозных служб. Несколько человек из деревни раньше уже пробовали отстроить храм, но заложенный ими фундамент рушился, и Амму попросили заняться этим благим делом.

Вопреки очевидной доброте Анасуи, а возможно, и по причине ее, Амму преследовали и донимали невежественные и завистливые негодяи. Вероятно, им не нравилось присутствие в их деревне семьи, принадлежащей высшему сословию. Амма без жалоб сносила пагубные последствия нескольких покушений на ее жизнь. Перемены наметились после того, как деревенский бандит, нанятый для причинения вреда Амме, покоренный ее любовью, полностью сдался ей. И он, а затем и человек, сменивший его на этой «должности», увидели величие Аммы. К середине 50-х годов Амму стали открывать для себя и другие люди – особенно после того, как она по просьбе родственника, живущего в соседнем Коммуре, исцелила парализованную ногу его жены. Вслед за этим событием ее стали навещать две добрые души – Кришнавенамма и ее муж Харидас (Шрирамула Венкатешварлу). Кришнавенамма частенько приходила одна, с радостью преодолевая восемь миль, чтобы повидать Амму. В 1958 году они поселились рядом с ней и стали ее первыми последователями. Кришнавенамма переживала невероятные сны, видения и была свидетельницей одновременного пребывания Аммы в нескольких местах. В дальнейшем она в присутствии Аммы легко входила в самадхи и оставалась в нем несколько часов кряду. Когда ей позволили служить Амме, радость ее не знала границ. Второй верной почитательницей стала Рукминамма, которая также была благословлена многими необычными переживаниями. Позже она стала жить со своей семьей в Джиллелламуди и была постоянной спутницей Аммы в поездках по близлежащим городкам, которые начали предприниматься в начале 1960-х годов.

Примерно в 1956 году благодаря Амме исцелились еще несколько человек. Для кого-то она провела сеанс экзорцизма. Естественно, вскоре люди стали ходить к ней толпами, особенно по выходным дням. Среди них был не только местный деревенский люд, но и брахманы из близлежащих городов. Посетители обычно клали головы ей на колени, кто-то массировали ей ноги. Со своими гостями она проводила многие часы. Люди отмечали огромную благодатную силу, идущую от нее. Они задавали ей бесконечные вопросы и поражались тем жемчужинам мудрости, что получали в ответ. Перед уходом посетителя Амма обычно давала ему фрукты и вручала маленькие пакетики со священным порошком вермильона (кумкума) в качестве прасада [31]31
  Прасад – «подарок Бога». Обычно, приходя к индийскому святому, люди приносят в подарок еду или цветы, которые тот благословляет и раздает всем как священный символ Божественной любви к человечеству.


[Закрыть]. Если не было ни фруктов, ни кумкума, она благословляла и давала с собой немного земли, которая, будучи освящена ее прикосновением, удивительным образом благоухала в течение еще нескольких дней.

В 1958 году, ранним утром в день полнолуния, Амма дала мантры примерно 600 собравшимся приверженцам – каждому индивидуально. Таким образом она исполнила желание Раджаммы видеть ее в качестве гуру. Шри К. Гопала Рао, давнишний почитатель Аммы, участвовавший в этой грандиозной церемонии посвящения, отмечает такое загадочное явление: «Несмотря на огромное количество людей и тот факт, что обычно требуется две-три минуты, чтобы посвятить каждого должным образом, у Аммы это заняло не двадцать и не тридцать часов, а всего лишь девяносто минут!» Оглядываясь назад, никто не может понять, как такое вообще могло произойти. Однако после этой церемонии Амма уже больше никого никогда не посвящала. Она заявила, что не является ни гуру, ни проводником, ни учителем, она просто для каждого «Мать».

Муж Наннагару был вынужден отпустить свою привязанность к строгим правилам, предписывающим «соответствующее» поведение в индийской семье, поскольку его жена не вписывалась ни в какие рамки условностей. В конце концов он отпустил даже само желание считать ее «своей женой» и вместо этого увидел в ней божественную сущность. Эта убежденность в ее величии стала еще более глубокой после того, как доктор и уважаемый йогин, которых он привел для обследования Аммы, однозначно оценили ее как полностью Богореализованное существо. Со своей стороны Анасуя всегда повиновалась мужу и спрашивала его разрешения на любые почести, которые последователи хотели ей оказать, как, например, в случае с мистером Мурти, желавшим ритуально поклоняться Амме, поскольку видел в ней Богиню, проявленную в человеческом теле. Наннагару обычно молча давал согласие на ее просьбы, а она оказывала ему свое почтение, выполняя пада-пуджу (поклонение его «лотосным стопам»), которую ее окружение расценивало как почитание Богом человека.

В начале своей общественной деятельности Амма часто впадала в транс. Однажды Наннагару обнаружил ее в состоянии самадхи на кухне, при этом рука ее – целая и невредимая – была опущена в кипящую воду. В другой раз Амма позвала доктора и попросила присмотреть за ней, поскольку собиралась в «духовное путешествие». После этого она «покинула тело» и в течение одиннадцати дней оно не подавало никаких признаков жизни. Тем не менее через одиннадцать дней столь необычной остановки жизнедеятельности на физическом плане функции ее тела восстановились полностью.

В один из дней 1956 года из аджна чакры Аммы («третьего глаза», расположенного между бровями) неожиданно брызнула кровь. Она приложила руку к этому месту, и ладонь быстро наполнилась некоторым количеством священного пепла (вибхути), который она отдала как прасад присутствующим при этом людям. Кому дано объяснить тайные пути Божественного Провидения?

Как упоминалось ранее, любимым делом Аммы было кормить людей, причем основательно. Казалось, она всегда знает, какое количество еды нужно приготовить – даже если неожиданно приходили группы в сотни человек, еда для них всегда была готова. Если же, в редких случаях, еды было недостаточно, она каким-то чудесным образом приумножалась так, что все присутствующие оставались сыты. Спустя время, видя, что Амма не может продолжать самостоятельно готовить такое количество еды, ей начала помогать ее подруга Прабхавати. 15 августа 1958 года было построено большое незатейливое сооружение, и одна из почитательниц, вдова, была назначена главной по новой кухне. В ее обязанности входило кормить несколько сотен посетителей, приходящих к Амме каждый день. Эта «Аннапурналаям», «Дом Богини обильной еды», или «Вечная кухня», кормила простой вегетарианской едой всех день и ночь. Что касается вопроса, откуда брались деньги и продукты, необходимые для поддержания этого начинания, то в первые годы ответ на него оставался загадкой. Скорее всего, источником дотаций были благотворительные взносы обеспеченных людей, которые легко могли себе это позволить и которых привела в это место Божественная Воля для помощи столь достойному проекту. Факт остается фактом: никогда и никого из приходивших за едой людей не просили оплатить ее. Двумя годами позже также был открыт «Дом для всех» («Андариллу»), который мог приютить на ночлег любого желающего.

Оба этих проекта явились исполнением желания Аммы, с детства мечтавшей о создании неких институтов, которые бы способствовали улучшению жизни людей. Новый ашрам в Джиллеламуди, известный ныне как «Аркапури», служил открытым домом для всей огромной «вселенской семьи» Аммы. Любой вновь прибывший тут же чувствовал себя как дома. В отличие от других ашрамов и монастырей по всему миру, здесь, в Аркапури, не было даже намека на иерархию, на какие-либо преимущества старожилов перед новенькими. Здесь процветало настоящее равенство. Во время самых многолюдных мероприятий около сотни проживавших в ашраме почитателей, в основном женщин, выполняли весь объем работы по обслуживанию гостей. Вновь прибывшие могли оставаться в нем сколь угодно долго, но вскоре они тоже чувствовали потребность быть чем-то полезными и вместе с остальными начинали готовить, убирать и так далее. Никакого давления со стороны на них не оказывалось – они проникались царившим в ашраме духом самоотдачи совершенно естественным образом. Материнская беззаветная доброта Аммы, ее энергия были заразительными.

Амма также способствовала возрождению классической индийской культуры. В 1966 году она основала школу санскрита (ныне Высшая школа и Восточный колледж в Матрушри), и спустя некоторое время можно было слышать, как ашрамиты общаются на «языке богов». Подобно многим известным духовным лидерам, Амма хотела оставить после себя – возможно, как самое ценное свое наследие – сообщество людей, чей пример добродетельной жизни мог стать катализатором трансформации в обществе.

Хотя Амма всегда утверждала, что ничем не отличатся от любого другого человека, приходившие к ней люди, к своей великой радости, в ее присутствии часто переживали видения различных аспектов Бога или Богини. Время от времени Амма спонтанно демонстрировала глубокие мистические состояния, – ее тело принимало специфические асаны (мудры), а взгляд устремлялся в бесконечность. Эти высокие состояния производили удивительные перемены в ее последователях. Довольно много людей, даже ранее с ней незнакомых, видели ее во сне, виде́ниях в нескольких местах одновременно. Часто бывало, человек взывал к ней в нужде, и вдруг она появлялась из ниоткуда и оказывала помощь. Совершенно точно известно, что, единожды увидев человека, Амма никогда уже не забывала его, даже если он не появлялся перед ней в течение многих лет. Не счесть случаев, когда Амма в деталях могла рассказать, чем занимаются в своих домах люди, живущие в нескольких милях от нее, например, о чем они говорят, какие специи добавляют в еду и тому подобное.

Рассказывают, что Амме были подвластны стихии: она могла вызвать дождь или остановить его, если он грозил наводнением. Один писатель утверждает, что «сотни бездетных матерей были благословлены детьми» благодаря заступничеству Аммы. Вокруг Аммы часто распространялось прекрасное благоухание, и даже находящиеся далеко люди могли иногда его чувствовать, когда Амма думала о них. И тут и там происходили исцеления людей – как в непосредственном присутствии Аммы, так и на расстоянии.

Практически у каждого последователя есть своя впечатляющая история, случившаяся, по всей видимости, благодаря высшему заступничеству Аммы. Сама же Амма всячески избегала вникать в эти истории и отказывалась от приписываемой ей роли. Она говорила, что она тут вовсе ни при чем, что все дело в вере человека. Однажды в ответ на просьбу женщины каким-то чудесным образом посодействовать ее сыну она ответила: «Очень жаль! Мой сын тоже провалился на экзамене, а дочь практически постоянно страдает от жестокой головной боли. Я не могу помочь своим детям, дорогая. Чем же я могу помочь вашим?» Всем жаждавшим чуда и сверхестественных явлений она обычно говорила: «Сотворенный мир сам по себе уже величайшее чудо. Какие еще чудеса вам нужны?.. Нет большего чуда, чем любовь и доброжелательность по отношению ко всем и ко всему». Тем не менее чудеса вокруг Аммы действительно происходили – к безграничной радости и назиданию многих душ.