Текст книги "Женщины Абсолюта"

* * *

В: Есть ли у вас какая-то особенная садхана (практика) или способ исследования?

Амма: У меня нет, но я не говорю, что его не должно быть у тебя. Я не говорю, что та или иная садхана лучше других и что она непременно подходит всем. То, что для тебя возможно (садхья), и есть как раз максимально подходящий и ценный вариант для тебя. Делай то, что можешь делать. Каждому дается в соответствии с его побуждением. Я не собираюсь отговаривать тебя от усилий и садханы. Когда побуждение к работе и садхане возникает у тебя в уме, тебе не остается ничего другого, кроме как предпринять попытку и отправиться на поиски.

Садхана и поиск возникают только тогда, когда присутствует мысль о существовании чего-то иного, чем все это (Вселенная). Я никогда не думаю о достижении чего-то, что уже не присутствует здесь и сейчас. С моей точки зрения, нет другого Бога, кроме Того, что уже существует как все это (Вселенная). Я не стремлюсь к чему-то неизвестному, существующему в каком-то неизвестном месте за пределами известного. Поистине, все, что мы видим, все это прекрасное творение и есть Бог. Я не чувствую, что мне нужно закрывать глаза и стараться что-то представлять вместо того, чтобы видеть красоту, находящуюся прямо перед глазами. По моему мнению, все вы и все то, что появляется перед вами всеми, и есть Реальность. Мы допускаем, что Бог в одиночку создал все это, но понять, что Бог и есть все это, не так-то просто. Что касается меня, мне этот мир не в тягость. Для меня этот мир является самой Реальностью, и нет нужды отгораживаться от него, стараясь осознать некую Реальность где-нибудь еще.

* * *

В: У вас нет гуру, и вы не следуете какому-либо определенному пути. Зачем тогда нужно соблюдать здесь все религиозные традиции и проводить фестивали?

Амма: У меня нет необходимости в соблюдении такого рода традиций, но я поддерживаю других в том, чтобы их соблюдать, поскольку традиции действительно способствуют формированию уважения к ценности вещей. Они – средство, развивающее в наших умах восприятие Божественности этого мира. Конечно, если вы чувствуете Божественность во всем сущем, потребность в таких традициях исчезает. Ритуалы прекращаются, когда вы утверждены в своей вере в Божественность мироздания. С другой стороны, если вы получаете от них удовлетворение, зачем вам нужно переживать неудовлетворение, отказываясь от них? Также они не должны совершаться без желания, по принуждению, потому лишь, что кто-то велел их выполнять.

* * *

Откуда взяться вопросу о правильном пути реализации Атмана, если все, что вы видите, есть То?

* * *

Практикующий человек слышит во всех истинных посланиях индуизма, христианства, ислама и т. д. одно и то же – разными они кажутся только тому, кто стучит кулаком по столу. Разве не все религии говорят: «Любите всех»?

* * *

 
Какая разница, какую религию выбирает
для себя человек, если все свое сердце
он готов отдать Богу?
 

* * *

 
Я не верю словам людей. Я верю их делам.
 

* * *

Освобождение от иллюзии есть Брахман (Абсолютная Реальность). Иллюзия означает привязанность.

* * *

Проживать все происходящее, не будучи затронутым им – только это и есть освобождение. Отречение означает отсутствие страха чего бы то ни было. Забыть «я» и «мое» – это отречение.

* * *

В: Мать, как мне избавиться от моего эго?

Амма: Не с помощью эго, которое думает о том, как бы избавиться от эго. Вручи свой ум Богу, и эго само о себе позаботится (то есть растворится).

* * *

Медитируй ради самой медитации. Если ставишь цель в медитации, то сама эта цель станет препятствием медитации.

* * *

Привязанность к некоторым вещам свойственна человеческой природе. Привязанность ко всему свойственна Богу.

* * *

Не знак зодиака делает судьбу человека проблемной, а привязанность и ненависть, укорененные в «я».

* * *

Давать людям то, что пойдет им во благо, – суть истинной любви; давать то, что они, по своему неведению, просят – потакание и полное безразличие к их благополучию.

* * *

 
Радуйся всему, что происходит.
Не беспокойся о том, что не происходит.
 

* * *

Счастье не в детях, счастье не в деньгах, счастье не в здоровье. Миллионер может быть несчастлив, сидя за роскошным обеденным столом, а бедняк будет счастлив своей похлебкой. Счастье возникает в уме. Оно не зависит от того, что у вас есть. Именно в уме возникает мысль «у меня есть» или «мне не хватает». Ум, который считает, что он «имеет то, что должен иметь, и этого достаточно», счастлив и умиротворен; ум, не согласный с этим утверждением, испытывает страдания. Желание иметь то, чего нет, – это страдание. Удовлетворенность – это счастье.

* * *

Если вы всегда полностью удовлетворены тем, что видите, слышите и делаете, это и есть освобождение (мукти).

* * *

В: Что такое мокша (духовное освобождение)?

Амма: Однажды возникшее и с тех пор постоянно сохраняющееся отношение: «Все противоположности (удовольствие – боль, правильно – неправильно, горячее – холодное) – Его проявления. Мокшу достичь невозможно – где бы вы ни были, она там же. Мокша – это чувство, что «Ставшее двумя – само Одно». С благодарностью принимай все, что есть. Я чувствую, что все формы – Его, что Он пребывает всем. Вы принимаете только одну [часть из пары противоположностей, считая ее Богом]. А я чувствую, что они обе – Он. Бог существует не только как чистая вода, но и как нечистоты тоже. Он не только еда, но и фекалии. Если бы не было противоположностей (двандва), не было бы и этого мира. Сам сотворенный мир и есть эти противоположности.

* * *

Нет учителя более великого, чем обстоятельства.

* * *

В: Жизнь полна проблем. Когда будет достигнуто освобождение (мукти)?

Амма: Когда перестанешь воспринимать жизнь как источник проблем. «Проблема» – лишь еще одно слово для обозначения того, что тебе не нравится. Когда мы полностью удовлетворены тем, что видим, слышим, делаем, это и есть освобождение. Отношение, в котором нет чувства «это я не люблю, то – лучше», – вот что требуется.

* * *

В: Что нам нужно делать для того, чтобы достичь состояния, при котором бы ничего не хотелось?

Амма: Вы ничего не можете для этого сделать, это приходит, если Он дает.

* * *

В: Укажи нам путь к спасению, Мать.

Амма: Если вы будете проходить все трудности с улыбкой на лице, не воспринимая их как трудности, это и будет путем к спасению. Если вы будете верить в то, что Тот, кто дает все, является источником ваших проблем, и проживать всякий опыт с чувством признательности, то это и будет путем к спасению.

* * *

В смирении принимать любую критику, направленную в ваш адрес, уже само по себе садхана (духовная дисциплина). Нет более важной садханы, чем эта.

* * *

В: Амма, какую садхану делали Вы?

Амма: Никакую, дитя мое. Я даже не зажигала светильник с прошением о себе перед семейным алтарем. Я просто наслаждалась каждым переживанием – будь оно приятным, неприятным или нейтральным.

* * *

Когда ваши сомнения рассеялись, когда пришли к пониманию того, что нет ничего «другого», что нужно было бы достигать, это и есть мокша (освобождение). Вы не просто думаете об этом, вы в этом состоянии пребываете постоянно. Это называется трипти (истинная удовлетворенность). В состоянии трипти вы чувствуете, что «нет ничего за пределами Этого». Трипти и мукти – синонимы. До момента возникновения такого отношения вы будете прикладывать усилия (чтобы достичь реализации, освобождения). Но усилием достичь такого отношения невозможно – оно будет даровано вам в подходящий момент (таруну) посредством Импульса (Божественной Шакти). И это не вопрос достоинства человека: когда приходит таруна, достоинство возникает само по себе – даже это от нас не зависит. Хотя для тех, кто не Знает, это может выглядеть как результат личных усилий. Импульс – это Шакти. Мы не можем сделать ничего, пока не возникнет Импульс. Когда приходит момент, когда время делает это неизбежным, все становится доступным само по себе. Я никогда не думаю, что достигла какого-то состояния. У меня есть только одна бхава [отношение, что «все есть То»]. И здесь нет чувства выделения чего-либо: все равнозначно. Ни одна вещь не кажется более важной, все вещи равно важны. Все естественно (сахаджа).

* * *

Если есть терпение и готовность принимать все, как есть, жизнь становится радостной. Только терпение должно быть естественным, а не являться результатом воспитания и волевого решения. При естественном терпении страдания не воспринимаются как страдания.

* * *

 
Боль перестает быть болью,
если проживается в радости.
 

* * *

Вы не можете избежать переживаний удовольствия и боли, прописанных для вас в этой драме. Вы можете представлять себе сотни разных возможностей, но по факту проживаете лишь то, что вам предназначено. Никто не может дать вам ничего или взять у вас что-то, кроме того, что уже предопределено. Шакти – единственная причина всего: и избавления, и ущерба. Ничто от вас не зависит. Есть только невидимая Шакти, направляющая вас. Ее решение (нирнайя) непреклонно. Поэтому что бы к вам ни приходило: радость или печаль, победа или поражение – принимайте все с благодарностью, не цепляйтесь ни за что, не позволяйте переживанию вывести вас из состояния равновесия.

* * *

Я чувствую, что, откуда бы ни брали свое начало жестокости и неправедные пути современного мира, они появились для того, чтобы дать нам возможность заглянуть внутрь себя и с благоговением вспомнить высшую Шакти. Я думаю, что все эти беды и горести возникают, чтобы сделать нашу веру более сильной и, заставив нас испытывать священный трепет и благоговение, развернуть нас в сторону Бога.

* * *

 
То, что происходит в этом мире,
не зависит от желания людей.
 

* * *

Если бы не Его сострадание, нас бы не существовало. Все, что мы делаем, мы делаем благодаря Его состраданию. С моей точки зрения, и боль, и удовольствие существуют только по причине сострадания. Я полагаю, что нет двух:

«милости» и «проклятья». Все есть милость. Страдания настолько же проникнуты милостью, насколько и радостные события. По моему мнению, «милость» означает, что каждый получает необходимое в нужное время в нужном месте. Бог лучше нас знает, что нам нужно – страдания или удовольствие. Он дает всякому по его нужде.

С Его точки зрения, страдания необходимы тоже. Сумели вы избежать страдания или вам приходится его испытывать, причина тому всегда одна – милость.

* * *

В: Когда закончатся страдания?

Амма: Когда отношение «это „я“ – Он» возникнет и станет постоянным. Тогда страдания прекратятся.

Почитайте Божество терпения – отдавайте Ему в качестве подношения свои страдания. Этого достаточно.

* * *

 
Я говорю, что «удача» и «неудача» —
лишь наши представления
(основанные на двойственном восприятии того,
«что Есть»).
 

* * *

В: Каков путь к спасению, Амма?

Амма: Проходить все трудности с радостью, не считая их трудностями, – вот путь к спасению. Думать, что Тот, кто дает нам все, дает нам также и трудности, и испытывать всевозможные переживания, довольствуясь этим, – вот путь к спасению. Когда все проживается с радостью, страдания перестают быть страданиями.

* * *

 
Познание Себя должно осуществляться
только посредством Себя.
 

* * *

«Кто я?» Ответ на этот вопрос – нить внутри гирлянды. Когда бусина отодвинута, становится видна Я-нить.

* * *

 
Знание Себя, в конечном итоге,
есть знание Бога.
 

* * *

 
Тот, кто знает Себя, знает Все.
Когда достигнута тождественность с Делателем
(Богом, или Собой), акт (Сотворения)
и его причина становятся известными.
 

* * *

 
Видимость двойственности
(ты – я, внутреннее – внешнее, боль – удовольствие) – это невежество.
Видимость всего как Единого – (высшее) Знание.
 

* * *

Майя (иллюзия) – видение двойственности Творения без чувства, что это Единственность. Именно здесь начинаются проблемы.

* * *

Свобода от привязанностей возникает тогда, когда нет чувства двойственности.

* * *

Когда мы воспринимаем два как Одно, мы пребываем в блаженстве; если мы только говорим об этом, наряду с печалью существует ее противоположность – радость. Это два родственных и взаимозависимых чувства.

* * *

Бхеда (дифференциация) является причиной бадхи (страдания).

* * *

 
Видеть всех и все как одно – это сосредоточение.
 

* * *

Брахмананда (блаженная Реальность) – это постоянное, неизменное, равное отношение ко всему происходящему.

Брахмананда – это состояние, в котором нет двойственного восприятия. Когда появляется устойчивое отношение к радости и печали как к проявлениям Того, возникает что-то, и это что-то и есть Брахмананда.

* * *

По моему мнению, ни у кого нет множества (духовных) переживаний. Непрекращающееся осознавание того, что Все есть одно, присутствующее во все времена и при любых обстоятельствах, – это единственное (истинное) переживание.

* * *

 
Безразличие к рождению и смерти есть бессмертие.
 

* * *

 
Смерть – это лишь трансформация, а не уничтожение.
 

* * *

Разговоры о состоянии после смерти не имеют смысла. Когда истина вашего рождения, которое уже имело место, откроется вам, тогда вам откроется и ваше будущее.

* * *

 
Моя жизнь бесконечна, моя история конечна.
 

* * *

 
Ничто не делает меня ни счастливой, ни несчастной. Я чувствую себя всем.
«Я» – это не «Анасуя», но Я, которое во всем.
 

* * *

 
Нет многих матерей, есть только Одна Мать,
ставшая множеством матерей.
Я – это «Я», ставшее всеми остальными «я».
Я – то Я, для которого нет «ты».
 

* * *

 
Я есть начало и конец.
Мое состояние – сама Реальность.
 

* * *

 
Я не являюсь чем-то, чем я не была раньше:
с самого рождения я остаюсь тем же Самым.
 

* * *

В: Как у вас получается помнить всех, кто к вам приходит?

Амма: Пастух знает каждую овцу своего стада. Он даже помнит цену, которую заплатил за каждую из них. Если даже пастух помнит всех своих овец, разве может мать забыть своих детей?.. Я помню так хорошо потому, что у меня нет ощущения прошлого времени. Мне кажется, что все прошлые события происходят в настоящий момент.

* * *

В: Вам известно будущее?

Амма: Если есть знание Вечности, не существует ничего похожего на будущее.

* * *

 
Я никогда не бываю одна – все существует во Мне.
 

* * *

 
Мое состояние – знание-незнание. Я не знаю, что я знаю.
 

* * *

 
Неправильно говорить «Мать Вселенной».
Вселенная и есть Мать. Мудрец тот, кто стал равным ей.
 

* * *

 
Мое учение – не учить ничему.
 

* * *

В: Есть ли у вас послание для людей?

Амма: Послание? Ничего подобного у меня нет. У меня никогда не было никаких посланий – для этого я должна была бы думать, что мы сами совершаем действия и вообще что-то можем сделать самостоятельно! То, что заставляет события происходить, и сами происходящие события – вот настоящее послание. Если получается, с удовольствием кушайте имеющуюся у вас еду, с любящей заботой делитесь ей с другими и верьте, что всякое действие совершает Бог.

* * *

 
Никто на свете не обязан жить в нищете. Амма стремится к тому, чтобы каждый с радостью ел, а затем просто гулял.
 

* * *

 
Ваше благополучие – мое счастье.
 

* * *

Все вы мои дети – независимо от вашего возраста и рода занятий, от того, сидите ли вы здесь со мной или находитесь где-то еще.

* * *

Я могу видеть, даже если человек находится в другом месте – мое знание не имеет границ. Вам приходится приходить сюда, если вы хотите меня увидеть, но Я всегда смотрю на вас. Представьте себе мать, у которой двое детей. Один ребенок живет с ней, а второй далеко. Живущий при ней ребенок в большей степени может наслаждаться ее материнской заботой, но ее внимание сосредоточено на том, кто живет вдали.

* * *

 
Ты никогда не можешь упасть с Моих колен.
 

* * *

Что такое природа матери? Каким бы ни был сын: злым или добрым, уродливым или прокаженным, каким бы ни было его состояние (которое может даже измениться, и он начнет обижать свою мать) – ее отношение к нему никогда не изменится. Такова природа матери. В глазах матери ребенок никогда не бывает виноват. Независимо от его ошибок, а возможно, и по причине их, она любит его и исправляет его. Мать не способна видеть в своем ребенке какие-либо недостатки. Если у вас не получается стать более совершенным, могу ли я, будучи вашей матерью, просто взять и отказаться от вас? Если бы я могла так поступить, я не была бы вашей матерью.

* * *

В зависимости от времени и обстоятельств я могу казаться сердитой, но в действительности я никогда не испытываю гнева по отношению ни к кому из вас. В тот день, когда гнев завладеет мной, я перестану быть вашей Матерью. Я мягко сделаю выговор тому, кто сделает что-то «нехорошее». Когда вы больны, я выписываю вам лекарство. Однако я не могу отказаться от ребенка только потому, что тот был непослушным. Мой способ – сделать замечание и тут же поговорить с ним по-доброму, притянуть его к себе поближе. Наказание от Матери – дело немыслимое. Я пришла спасать, а не наказывать.

Шьяма Матаджи

Шьяма Матаджи (1916 г. р.) полностью реализовала Бога в удивительно короткие сроки благодаря тотальной концентрации всего своего существа на Его Божественных Именах, которые она повторяла днем и ночью.

С тех пор ее всегда сопровождали невероятные чудеса и удивительные песни, обращенные к Богу

Все священные традиции повествуют о том, что однонаправленная преданность Богу может творить чудеса. Именно это и произошло в жизни Шьямы Матаджи. Ее жизнь представляет собой одну из тех поразительных историй, которые рассказывают нам о том, как интенсивная медитация на Истине, Красоте и Благе производит квантовый скачок в человеческом существовании. Благодаря сосредоточению силы воли и глубокой любви к Богу, Шьяма сама стала прославленным воплощением Божественности и с тех пор постоянно направляла людские души к Богу.

Шьяма пришла в эту жизнь 24 октября 1916 года. Она родилась в священном древнем городе Матхура в штате Уттар Прадеш в Северной Индии. Этот город храмов считается местом рождения Господа Кришны. Ее отец, опытный астролог, предсказал, что родится особенный, божественный ребенок. Родители назвали девочку Шьямой из-за благородного голубоватого оттенка кожи, который позже стал почти черным, а затем коричневым. В детстве Шьяма любила повторять имя Кришны, медитировать на его образе, а также разыгрывать лилы (сцены) его жизни, в которых он был Богом, переодетым в пастушка. У нее обнаружился большой талант к музыке, который в дальнейшем способствовал осуществлению ее социальной миссии. В 11 лет Шьяму выдали замуж за местного мальчика из богатой семьи. Она стала «образцовой женой» и выполняла все домашние обязанности с великим прилежанием. Ей ужасно хотелось поговорить с многочисленными старцами, время от времени останавливавшимися в их доме на отдых, но ей запрещали это делать по причине традиционной пурды, установленной для юных жен.

Шьяма родила нескольких детей, но выжила только одна девочка. Когда Шьяме исполнилось 25 лет, ее свекровь, страстно желавшая появления внука – продолжателя рода, отвела невестку к семейному гуру – старому чудотворцу с удивительным именем 108-Шри Баба Радха Свамиджи Махарадж. Свекровь надеялась, что он даст ей какую-нибудь духовную практику, которая помогла бы ей зачать и родить долгожданного сына. Свами поставил перед Шьямой невыполнимую задачу: с великой преданностью и прилежанием постоянно повторять классическую «махамантру» во славу Божественных воплощений Кришны и Рамы: Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Он велел ей произносить эту мантру ежедневно по 100 000 раз в день. Более того, в течение шести месяцев ей нельзя было есть никакой твердой пищи, разрешалась лишь четверть пинты молока в день.

Невероятное задание. Но что еще более невероятно, так это то, что Шьяма методично, с верой выполняла эту духовную практику! Она просыпалась каждое утро в три часа и начинала читать мантру, продолжала читать ее весь день, вечер и так до двух часов ночи. Затем она спала один час, а через час вставала, чтобы начать все заново. И так изо дня в день. Ее свекровь, муж и другие родственники со стороны мужа, поддерживая ее в ее благородном стремлении продлить род семьи, освободили ее от всей работы по дому.

Как Шьяма выдерживала такую строгую дисциплину? Сначала ее могло сильно мотивировать желание иметь сына и желание угодить родственникам мужа и гуру. Однако со временем она стала черпать вдохновение в живом представлении божественной славы в виде Кришны. И это внутреннее великолепие побеждало любое ощущение скуки, которое могло ее охватить.

К четвертому месяцу Шьяма сильно ослабела физически. Гуру вернулся в свой край и услышал, что Шьяма действительно выполняет его строгую практику. Он был поражен. До сих пор еще никому не удавалось выполнить данные им указания! Он объявил ей, что она «Великая душа» (Махатма), и благословил на продолжение практики. На пятом месяце практики Свами иногда чудесным образом появлялся во время медитаций Шьямы, что служило большим утешением молодой женщине.

Долгие дни и ночи продолжалось: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Снова и снова Шьяма повторяла священные слова – иногда вслух, но чаще – в постоянно ширящихся безмолвных глубинах своего сердца.

Что-то совершенно необычное начало зарождаться в сознании Шьямы – любовь к Богу стала столь всеохватной, что полностью поглотила все ее существо. Ее длинные дни и ночи стали не только не скучными, но наполнились особенной магией – опьяняющим блаженством всепоглощающей преданности Богу. Происходило тайное преображение.

По окончании шести месяцев Шьяму снова привели к гуру. Свами, впечатленный ее успехом, обещал выполнить любое ее желание. Однако вместо того, чтобы попросить сына, Шьяма попросила полностью и безвозвратно реализовать Божественное в форме Кришны, играющего со Своей вечной супругой Радхой. Более того, она поклялась продолжать практику в течение всей жизни во имя облегчения жизни людей.

Свамиджи был очень доволен ее духовным настроем. Зато свекровь пришла в ярость! По возвращении домой она заставила Шьяму выполнять все ее домашние обязанности, невзирая на то, что молодая женщина продолжала свою строгую практику. Свекровь (чье слово в семье было законом и весило гораздо больше, чем слово не в пример доброго, но тихого мужа Шьямы) часто отказывалась давать ей молоко, и Шьяме приходилось довольствоваться обычной водой. Иногда во время подобных происшествий ее друзья соседи приносили ей немного молока. Однажды свекровь заперла Шьяму в ее комнате на три дня и три ночи и убедила членов семьи принудить Шьяму прекратить ее аскезу. Однако по какой-то необъяснимой причине в их молельной комнате в это время разбилось стекло на изображении Кришны. Это заставило их изменить решение и оставить молодую женщину в покое.

Шьяма делала эту практику в течение полных трех лет! Бог полностью овладел ее существом, раскрыв Себя в ней сверхчеловеческим присутствием. Интересно, что к ней часто приползала змея (в Индии, как и во многих других странах мира, змея считается священным благоприятным знаком).

Перед окончанием аскезы сам возлюбленный Кришна появлялся перед Шьямой на физическом плане в течение трех дней кряду. На четвертый день он появился со своей божественной супругой Радхой и одарил Шьяму классическими мистическими переживаниями, знаменующими собой единение с Богом. Вскоре после этого знаменательного события свекровь Шьямы начала притеснять ее снова. В конце концов запутавшаяся женщина выбросила из молельной комнаты все принадлежавшие Шьяме изображения Кришны и ее гуру. Этого Шьяма вынести уже не могла.

Несмотря на физическую слабость – результат суровой практики – Шьяма, спустя три ночи, тайно спустилась с балкона и убежала. Несколько миль она шла в полной темноте в направлении святого города Вриндавана. Она делала все возможное, чтобы никому не попасться на глаза: замужняя женщина, путешествующая одна ночью, – это было грубейшим нарушением индийских традиций.

Здесь, во Вриндаване, в течение четырех дней Шьяма скрывалась в старой, полуразвалившейся хижине без еды, питья и сна. Она постоянно медитировала на образах милого Кришны, заботящегося о своих друзьях и коровах (символизирующих души небесных созданий).

Муж Шьямы вместе с его семьей искали ее, но не смогли найти. Шьяма, которой было уже двадцать восемь лет, облачилась в оранжевое одеяние отрекшейся от мира монахини (санньясини) и уехала на поезде в другой святой город – Праяг (Аллахабад). Она свободно жила на берегу Ганги, медитировала на образ Кришны, повторяла Его Имя, старалась молчать все остальное время, питалась только молоком, а когда молока не было, пила воду.

По достижении более высокого уровня концентрации внимания, ей стал доступным новый источник жизненной энергии (прана-шакти), и потому тело ее немного окрепло – аскеза больше не сказывалась на нем так сильно, как раньше. С тех пор Шьяма стала перемещаться по стране пешком и на поезде, посещая храмы, паломнические места и святых в Праяге, Айдохье и в Читракутском лесу. Когда люди бросали на нее, странную путешествующую в одиночку женщину, неодобрительные взгляды, ее это больше не волновало. Оставив все, что у нее было, она теперь была полностью свободна в своей всепоглощающей любви к Богу.

В городах Дварка, Раджкот и Камбэй (все они сейчас относятся к штату Гуджарат) ее бескорыстная забота о других и прекрасное, вдохновляющее пение божественных гимнов привлекали к ней толпы людей, зачастую становившихся ее последователями. При этом совершенно равнодушная к славе или безопасности, которую ей давала ее роль лидера движения, Шьяма через какое-то время оставляла своих поклонников, чтобы отправиться бродить по кишащим зверями лесам и джунглям. В диких местах она спала на ветвях деревьев, пела гимны и впадала в экстатические состояния опьянения Богом. Однажды ученики, желавшие удержать Шьяму, заперли ее в комнате, но она выпрыгнула в окно и силой имени Кришны заставила открыться замок на воротах. Затем она убежала в лес, забралась на дерево и погрузилась в глубокую медитацию на Возлюбленном своего сердца.

В другой раз, повинуясь Божественному импульсу, Шьяма неожиданно отправилась одна в Калькутту. Там, на берегу реки Джоганнатх, она села в медитацию и, постоянно повторяя имя Бога, медитировала без еды и воды три дня подряд. Она наложила на себя эту аскезу во искупление грехов мирского населения Калькутты. Шьяма прожила в городе на одной унции йогурта и воде около двадцати дней (йогурт, обладавший необыкновенными свойствами, ей приносил мужчина йог, который, по догадкам Шьямы, был самим Кришной). Вокруг нее постоянно происходили какие-то чудеса, и множество людей приходили посмотреть на эту сияющую душу в надежде получить от нее Божественное наставление. Совет Шьямы был коротким и очень конкретным: «Суть учения в том, чтобы постоянно повторять святое Имя Бога. Повторяйте его Имя, и Он даст вам все, что вы хотите». Вскоре Шьяма Матаджи начала проводить большие 24-часовые киртаны в Калькутте, что с тех пор и стало ее основной миссией. (Иногда такие божественные песнопения длились по несколько дней.) Она инициировала тысячи женщин в Калькутте, а через какое-то время стала также инициировать мужчин. К северу от Кальтутты, в Навадвипе, был построен ашрам, в котором поддерживается традиция постоянного повторения имени Бога.

Среди многих городов, в которых она побывала, Дварка, Сурат (в Гуджарате) и Мадрас (в юго-восточной Индии) впоследствии стали особенными местами, где святость Шьямы проявила себя множеством разных чудес. Много раз случалось Матаджи умножать количество еды, дабы накормить огромное количество присутствующих. Теперь люди видели в Шьяме воплощение средневековой святой Мирабаи (≈1498–1546) и даже воплощение Радхи – настолько заразительной и всепоглощающей была ее преданность Возлюбленному Господу Кришне. Нужно заметить, что она видела в Кришне не только очаровательного юного пастушка из Вриндавана, играющего на флейте, но и Космическую Личность, всепревосходящую Реальность, все сущее.

Невероятные чудеса происходили тогда рядом с Шьямой Матаджи. Чудеса сопровождали ее практически всю жизнь – многие из них были задокументированы заслуживающими доверия свидетелями. Эти необъяснимые случаи подтверждали тот факт, что вся эта феноменальная игра есть не что иное, как волшебный сон Бога. Например, однажды Матаджи, идя по огромному Бомбею, получила приглашение выступить с песней на музыкальной конференции в пригороде под названием Андхери. Не считая себя профессиональной певицей, Мать отклонила приглашение. Несмотря на это, организаторы мероприятия напечатали ее имя в программке в надежде, что она все-таки придет. В назначенный вечер Мать находилась в другом пригороде Бомбея – Маладе, расположенном в 5 милях к северу. Она медитировала и пела киртаны с группой почитателей-торговцев в доме одного из них. Удивительно, но через несколько минут после объявления ее имени на концертной площадке в Андхери появилось ее физическое тело, произнесло небольшое наставление, а затем спело необыкновенно красивый гимн (газал) в северо-западном индийском стиле, прославляющий любовь к Богу[32]32
  Стихи к этой песне и приводятся далее.


[Закрыть]. Шьяму сфотографировали, а песню записали на магнитофон. В это время «настоящая» Матаджи находилась за много миль от этого места. Когда на следующий день она пришла в южную часть Бомбея, люди начали хвалить ее за прекрасное выступление, состоявшееся накануне в Андхери. Матаджи отказывалась, убеждая их, что она не присутствовала на концерте. Тогда люди связались с местным торговцем в Маладе, который подтвердил, что Матаджи провела весь вечер с ними. Когда же в Бомбее ей подарили ее собственную фотографию, запечатлевшую ее на сцене, удивилась даже она. Сам ли шутник Кришна, принявший вид Матаджи, неожиданно появился на концерте, чтобы вдохновить людей, или глубины ее очистившегося, мощного творческого подсознания сотворили это чудо? Действительно, неисповедимы пути Господни – они неведомы даже самим святым!

Окружавшие Матаджи чудеса не ограничивались лишь случайными появлениями ее физической формы в двух местах одновременно. Имели место случаи материализации и телепортации объектов (особенно некоторых образов Кришны), трансформации материи, сотворение и умножение пищи, яснослышание. Шьяме были доступны самые сокровенные глубины человеческого сердца, она останавливала потопы, предотвращала несчастные случаи, защищала своих почитателей на расстоянии, исцеляла сотни людей от множества различных, в том числе очень тяжелых, болезней. С уважением относясь к данной ей силе исцеления, она часто брала болезни других на себя и переносила жестокие страдания. Однажды, когда ей было немногим более тридцати лет, в результате такого «целительства» она стала выглядеть как семидесятилетняя старуха. Однако после ночного купания и выполнения определенных йоговских упражнений, она не только полностью восстановила свой обычный внешний вид, но стала казаться еще моложе.