Текст книги "Вечное сокровище: Свет Преображения"

Слово 15
О Божественных дарах человеку
В неделю десятую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

1 Кор. 4, 16

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Христианство призывает человека к смиренному воззрению на самого себя, учит, что все таланты и достоинства человеческие – по сути Божественные дары. И гордиться ими как своими по меньшей мере глупо. Тем не менее многие коринфские христиане, к которым было обращено это Послание апостола Павла, даже исповедуя Господа, гордились и тщеславились, гонясь за людской славой. Особенно это усилилось тогда, когда в них обнаружилось изобилие даров Святого Духа, которыми была особенно богата по неисповедимому устроению Божию первохристианская апостольская Церковь.

Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 1 Кор. 4, 9-16) научает всех христиан тому, что дарования и таланты, полученные нами, не есть наша личная заслуга, но неизреченный дар Божий, которым следует особенно дорожить.

Коринфяне считали себя самыми мудрыми, сильными, духовно развитыми, превозносились над другими людьми. Безусловно, они отличались многими выдающимися качествами, но при этом забывали о главном христианском достоинстве – о смирении. Они упускали примеры из праведной жизни своих духовных наставников, святых апостолов, хвалились не Господом, то есть не тем, что имели от Бога, а сами собой.

В нравственном отношении поведение коринфян оставляло желать лучшего. Павел понимал, что, побуждаемые своим тщеславием, они упрямо катятся вниз, в греховную пропасть. Апостолу было больно это видеть, потому что он считал себя ответственным за духовное состояние самих христиан Коринфа. Павел вынужден был в мудром Послании своем напомнить им о смирении и терпении. При этом он указывает на себя и других апостолов, но не из-за желания возвысить собственное достоинство, а по причине наибольшей объективности. Апостол пишет: Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как приговоренным к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.

Что означают эти загадочные слова?

Апостолы – последние, по сравнению с пророками, посланники Божии. Они сделались позорищем мира, то есть явились как бы на позорном, то есть зрелищном, обозреваемом всеми месте, словно на театральной сцене, к которой приковано всеобщее внимание. Суетный мир с его греховными соблазнами и пороками презирал стремящихся к учению Христову, осуждал апостолов. И Ангелы, под которыми в здешнем контексте подразумевают всех бестелесных духов – и добрых, и злых, – естественно, по-разному отнеслись к апостольскому служению.

Ангелы света, видя апостольскую жизнь и подвиги, сорадуются им, сочувствуют, сострадают и помогают доброму и самоотверженному духовному служению. Ангелы зла, или, правильнее и привычнее для нас, бесы, изыскивают всякий повод, чтобы навредить апостолам, опорочить их в глазах людей, принести скорби, унизить, оклеветать и так далее. Но вот что важно: осуществляют все эти злые намерения бесовские силы не сами, но через людей. Потому-то апостол Павел пишет, что последние посланники сделались зрелищем и для Ангелов, и для человеков.

Люди тоже держат себя двояко: честные и праведные сострадают тяжести апостольского креста, завистливые и злые гонят и хулят святых апостолов, как когда-то гнали и унижали Самого Господа нашего Иисуса Христа. И там, где Ангелы удивляются апостольскому мужеству, бесы скрежещут зубами от собственного бессилия. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Смотри: чем он унижает себя, тем еще более возвышает; и чем они превозносились, тем он доказывает их ничтожество».

Апостол самоотверженно сражается на земле с духовной порочностью. Он действительно достоин и удивления Ангелов, и восхищения людей, хотя не желает на этом сосредоточивать внимание собеседников.

Павел не возносится ни в своем мнении, ни в желаниях, невысоко думает о своем предназначении по сравнению с Божественной славой: Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.

Главное для апостола Павла – простота и искренность. Он, величайший последователь Христов и чудотворец, готов чрезмерно умалить себя, дабы возвестить миру о важности смирения. Он показывает, что обладание разнообразными дарами Святого Духа, как это было у коринфян, не дает им никакого права возноситься над другими людьми, презирать ближних, считать себя самыми мудрыми, умными и способными.

Коринфяне же, с точки зрения общества, находятся в славе, а апостолы в бесчестии. Греховный мир не принимает, отвергает их проповедь, позорит апостольское служение.

Любящие Христа зачастую становятся как бы безумными для общества.

Вот об этом и говорит апостол Павел, дабы этими словами, как говорил святитель Иоанн Златоуст, убедить коринфян в том, «…что они должны подражать апостолам, предпочитать опасности и скорби почестям и славе, потому что проповедь требует не первого, а последнего», потому что спасение возможно только через испытания и величайшее смирение души.

Впрочем, и в обыденной жизни очень часто встречается нечто подобное. Разве нам, братья и сестры, не знакома собственная переоценка самих себя, когда сделанное нами не вполне объективно представляется нам же? Созидаем на грошик, а расхваливаем на сто рублей, соответственно и награды требуем, как за величайшие подвиги и труды.

Или вдруг беремся судить о ком-то по его внешнему виду. Представителен человек, красив, умеет ладно говорить, имеет деньги… И вот уже он и в почете у нас, и в славе, и в уважении. А копни глубже – там пустота, там за душой только тщеславие, и ничего больше! Не по трудам и заслугам взыскивается подобная слава, а по человеческому неразумию. Так нашим благосклонным сочувствием к нему мы и его еще больше губим, и начинаем жить в собственном обмане.

Другой же человек, например, и честен, и умен, и благочестив, и добродетелен, но не выпячивается, не трубит о своих действительных достоинствах, не любит выдвигаться вперед, так и остается незамеченным, без внимания и почета. Мы словно не видим его. Более того – своими честностью и принципиальностью он часто навлекает на себя гнев и раздражение толпы, принимая незаслуженные скорби.

Так было и с самим апостолом Павлом, который никогда не возвеличивался. Это о себе, как и о других верных последователях Христовых, он говорит: Дажедоныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим, хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.

Апостолы благовествовали учение Христово по всей земле, а потому не могли не вести скитальческую жизнь, терпя лишения и гонения, подвергаясь постоянным опасностям от многочисленных врагов. Апостолы служили христианам, но не кормились за счет собратьев во Христе, а, как правило, сами трудились. Апостол Павел, например, занимался деланием палаток. Хотя он и имел право использовать для личных целей доход христианской общины, но никогда этого не делал, дабы не давать ни малейшего повода к нареканию, к обвинению в своекорыстии, к соблазну для ближних.

Апостольский подвиг проповеди сам по себе был весьма тяжел, а ведь нужно было еще думать и о хлебе насущном, трудиться не покладая рук. Павел никогда не считал для себя это зазорным. Человеку, занятому трудом, не до пустых разговоров или осуждения других людей. Его время предельно занято и подчинено главной цели – служению Богу и ближним.

Так было у святых апостолов, так должно быть и у нас, современных последователей Христа.

Апостолы мужественно переносили всяческие житейские невзгоды, не унывали в трудностях бытия, уповая на волю Божию. Они помогали познавать людям свет Христов, спасительную Божественную истину. Но среди коринфян находились те, кто не оказывал посланникам Божиим, в том числе и Павлу, должного почитания, клеветал на него. Апостол, однако, мягко упрекал их: Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.

Апостол Павел, неся ответственность перед Богом за своих духовных чад, которых привел ко Христу, просветив их верою в Сына Божия, переживает за них, молит Бога о каждом и скорбит, называя всех вместе возлюбленными своими детьми. Он постоянно напоминает, что, хотя вокруг много ложных учителей и обольстителей, должно слушать только того, кто является духовным отцом. Отец всегда честен со своими детьми, предан им. Он способен внушать только добро, хотя и по-разному – порой ласково, порой строго.

Апостол показывает коринфянам, что никто не может любить их такой любовью, как он. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что здесь апостол «…указывает не на свое достоинство, но на преизбыток любви… Таким образом он не хотел ни указывать им на свое достоинство, ни по учать, как много они получили от него пользы, но, согласившись, что и другие учителя много потрудились для них… преизбыток любви присваивает себе. Ибо таков отец».

Павел призывает в заключение: Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Апостол хочет найти в духовных чадах своих подражателей в смирении, в терпении скорбей, в перенесении страданий. Он говорит, по словам святителя Феодорита Кирского, «смиряйтесь, как я смиряюсь; терпите, как я терплю; хвалитесь страданиями, а не дарованиями», ибо от страданий, а не от даров возможно возвышение.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Всех нас сегодня в Апостольском чтении Павел призывал подражать ему, как он подражал Христу. Но спросим себя, в чем мы можем подражать апостолу? К счастью, на нашей земле сегодня нет тех гонений, каким подвергались христиане в разные времена, да и совсем недавно – в прошлом веке у нас. Но в земной жизни и нас на каждом шагу подстерегают различные скорби, болезни, трудности, лишения. Как пишет тот же апостол Павел в другом своем Послании, Все желающие житьблагочестиво во Христе будут гонимы (2 Тим. 3, 12). Если будем подражать апостолу, то преисполнимся смирения ради Христа в перенесении всяческих жизненных обстоятельств, считая невзгоды наказанием за грехи, врачеванием душевных недугов, испытанием, ниспосланным от Бога. И все это – в наше очищение и укрепление христианской веры.

Мы можем подражать апостолу Павлу и в трудолюбии. Труд был назначен людям Самим Богом еще в раю как душеспасительное дело. Активное, деятельное отношение к жизни имеет огромное значение. Тот же Павел в другом месте писал: трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф. 4, 28). Труд необходим не только для каждого из нас, но и для ближних, для всего общества. Лень же и праздность – явления греховные. Апостолу Павлу они вообще не были свойственны.

Нам не должно забывать обо всем этом, если мы хотим быть похожими на него и на Того, Кому святой апостол подражал, – на Господа.

Мы должны со всей ответственностью относиться к нашим обязанностям, стойко нести свой жизненный крест, утверждаться в добродетели, в решительной готовности прийти на помощь ближним.

Не менее важно и наше подражание Павлу в вере и любви. Мы ведь так далеки от апостольской веры, от силы совершенной христианской любви. Даже когда в нас и живет вера в Господа, но с ней вместе есть и малодушие, и сомнения, и колебания. Павел же был в вере силен и крепок. Никакие обстоятельства не могли его сломить, заставить отказаться от исповедания имени Христова и Божественной любви.

Всем нам надо еще учиться верить и любить! А это не так просто, как может показаться на первый взгляд. Но только в вере и любви заключается истинное христианское спасение.

Богу угодно, чтобы мы, христиане, непрестанно служили Ему, заботясь не только о себе, но и о просвещении ближних, неустанно думая об их спасении. Будем же всегда держать в памяти мудрые слова святителя Иоан на Златоуста: «Нужна великая сила для того, чтобы носить имя Христово. Тот, кто говорит, или делает, или имеет в мысли что-нибудь недостойное, – не носит Его имени и не имеет в себе Христа. Но тот, кто носит Его в себе, шествует не сквозь торжище, а по Небесам», ибо Ему подобает всякая слава с Его Отцом и Святым Духом во веки.

Аминь.

Слово 16
Об истинном врачевании
В неделю десятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

…Ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас.

Мф. 17, 20

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодня мы с вами слышали Евангельское чтение (см. Мф. 17, 14–23), в котором говорится о великой силе веры, о могуществе поста и молитвы в борьбе против бесовских сил, а также о том, с какой убежденностью и надеждой надо обращаться к Богу во время испытаний и невзгод земного бытия.

Святое Евангелие повествует о том, как однажды к Господу нашему Иисусу Христу подошел некий человек и, преклоняя перед Ним колена, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуние беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь, и часто в воду.

Несчастный отец приводил отрока к ученикам Христовым, но они не смогли ему помочь и не исцелили бесноватого юношу, сколько ни пытались. Потому-то теперь он, питая надежду, но еще мало веря в возможность совершения чуда, обращается к Господу, желая лишь одного – блага выздоровления для своего бедного сына.

Ребенок сильно мучился, и родители чада, естественно, страдали вместе с ним. Для отца осталось последнее: поверить, что Спаситель поможет отроку, ведь отец столько слышал уже и об изгнании бесов, и о фактах исцеления безнадежно больных, и о людях, которых Христос вернул к нормальной жизни. Но сомнения? Сомнения все равно оставались и терзали, не давая покоя несчастному отцу. Тем более, что и ученики Его уже пытались изгнать беса из этого отрока… И – ничего…

Всякая болезнь человеческая связана с недугом души. Господь исцелял слепых, открывая им не только физическое зрение, но и духовное, врачевал глухих, начинающих не просто слышать, но понимать и воспринимать Божественную правду. Изгоняя бесов, Спаситель побеждал грех, который лежал в основе беснования.

Отрок же страдал беснованием, похожим на то, что, говоря языком медицины, называется эпилепсией, заболеванием, которое до поры мало проявляется, и человек, в общем-то, в поведении своем и в мыслях, пока не наступает кризисный момент, кажется вполне здоровым. Наши души также могут быть поражены подобной духовной эпилепсией. Когда мы являем себя и здравомыслящими, и вполне адаптированными в обществе, но – не имеющими веры, глухими к слову Божию, к тому же пораженными земными страстями, соблазнами и пороками, мы тоже, подобно беснующемуся отроку, однажды обязательно выйдем из равновесия…

Зная об этом, Господь сетовал: о, род неверный и развращенный! Доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?

Но Он же и сказал о бесноватом: приведите его ко Мне сюда.

Род человеческий, неверный и развращенный, порочен не по природе своей, а по греху, властвующему над людьми, по страстям и потребностям плоти. И в праведном гневе Спасителя можно расслышать упрек не только ученикам, неуверенным в своих действиях, но и отцу, пытавшемуся их в том обвинить, не позаботившись о силе своей личной веры. При этом Господь не хочет смутить ни несчастного, ни учеников своих и потому обращается как бы ко всем иудеям, ко всем маловерным людям. Ведь цель Божия не в том, чтобы унизить, но в том, чтобы просветить истиной, пробудить в душах веру, а в сердцах надежду. Вероятно, что слышавшие слова отца об апостолах соблазнились о них, начав о них плохо думать и упрекать в бессилии.

Божественный Учитель не мог этого допустить. И слова Его – Доколе буду терпеть вас? – относятся уже ко всему сомневающемуся, не имеющему веры, неискреннему, полному пороков и соблазнов человечеству. Господь устал от неверия и колебаний иудейского народа. И смерть уже предстоит в глазах Его желанным восхождением в Небесное Отечество к Возлюбленному Богу Отцу…

Но Сын Божий знает, что еще должен будет пройти через трудные испытания. Пройти не ради Себя, но ради всех людей, чтобы совершать Искупление, чтобы убедить, просветить, возродить надежду на спасение, а потому – продолжает нести Свое благовестие.

Он делает это и для несчастного отца, чтобы тот поверил, что Иисус Христос сможет исцелить его сына.

Одновременно Спаситель выражает чувство сердечного огорчения, вызванного не столько страданиями отрока, сколько болью за неверие окружающих. Причем речь здесь идет не столько об апостолах, пытавшихся исцелить юношу и потерпевших поражение от бесовских сил, сколько вообще об иудейском народе, который даже не пытался понять и принять очевидное, донесенное до сознания их множеством прежних знаменательных примеров. Господь гневается не на людей, но на их пороки.

Сын Божий пробудил покаяние в отце бесноватого отрока.

У апостола и евангелиста Марка, описывающего это же событие, есть свидетельство, как тот на слова Христа о вере: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему, со слезами на глазах воскликнул из глубины души: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 23–24).

Это значит, что в нем наконец-то тоже произошел духовный поворот, который тут же был вознагражден самой высокой наградой – исцелением любимого сына: И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час (Мф. 17, 18).

Обратим внимание, братья и сестры, Спаситель запретил не несчастному бесноватому юноше, а бесу, в нем пребывающему. Возможно, что мальчик был одержим и из-за собственных грехов, но, исцелившись, он освободился от всякой скверны, в том числе от рабства злым силам.

Еще прежде сего события Господь наш Иисус Христос дал ученикам невиданную доселе силу: И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10, 1).

Наверное, и до этого случая ученики именем Господним помогали несчастным, избавляя от всяческих бед, в том числе от беснования. Однако здесь они оказались бессильными, не могли исполнить то, что, казалось бы, находилось в их власти. Почему? Этот вопрос привел в недоумение не только нас, братья и сестры, но и самих апостолов. Они, приступивши к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Нет, разумеется, они не постыдились бы спросить об этом и прилюдно, но слишком великого дела касался вопрос. Следовало получить ответ на него прежде всего самим, а уже потом донести до народа.

И вот Святое Евангелие свидетельствует, что Спаситель ответил им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас.

Таким образом, мы понимаем, что у апостолов не было должной степени веры, через которую в них действовала чудотворная Божественная сила. Они усомнились во всемогуществе Господа! Того, чьей силою вершили удивительные дела. И только поэтому они не смогли изгнать беса. Ведь только вера позволяет совершать невиданные чудеса.

Горчичное семя у иудеев считалось самым малым из всех растительных семян. Отсюда и смысл высказывания Божия в том, что даже малая степень веры, если она истинна, способна сотворить необычные для людского понимания действия.

Пусть в самом начале она еще слаба и мала, но, при искренности и подлинности, способна укрепиться, развиться и стать сильной. Под верой разумеется здесь особый, ни с чем не сравнимый дар Божий, неоценимое сокровище, которым мы, по милости Господней, обладаем и с которым для нас, если веруем, ничего не будет невозможного! Святитель Иоанн Златоуст заметил: «Говоря о вере чудодействующей, Он (Господь) выставляет горчицу, чтобы показать неизреченную силу ее (веры). Ибо горчица, хоть по виду весьма не велика, имеет великую силу».

Но кто-то может подумать и спросить: при чем тут гора? Почему-то в земной жизни Своей Господь не сдвигал горы, как не делали этого и Его ученики, которые были очень верующими людьми! Суть не в этом, а в силе совершаемых деяний, в их значении для людей. Тот же святитель Иоанн говорил о значимости деятельности апостолов: «Я скажу, что они сделали гораздо более, воскресив тысячи мертвых. Поистине, не столько потребно силы передвинуть гору, сколько выгнать из тела смерть. Говорят, впрочем, что святые, после них жившие и их гораздо меньшие, передвигали и горы, когда требовала того нужда. Отсюда очевидно, что и апостолы могли бы сдвинуть, если бы только нужно было, но так как тогда не было нужды, то не следует и обвинять их. Да и Господь не сказал: “передвинете непременно”, но: “можете передвинуть”».

Впрочем, откуда мы, братья и сестры, знаем наверняка, что ничего подобного в апостольской жизни не было? Не все же чудеса, ими совершаемые, описаны. Быть может, в случае нужды, и такое с учениками Господними случалось. Не суть важно. Куда как важнее следующее заключение Спасителя, данное всем нам в назидание и наставление: сей род изгоняется только молитвою и постом.

Чтобы победить врага рода человеческого, нужна вера более совершенная, достигнуть которую можно непрестанной молитвой и постом. Только когда человек полностью отрешается от всего земного, очищается покаянием от греховной скверны, только тогда возносится он над меркантильными мирскими интересами и соблазнами суетного мира, входит во вдохновенное общение с Богом и через это общение укрепляется в вере до такой степени, что становится победителем бесовских сил. Таковой веры даже и у учеников Христовых на том этапе их духовного развития не было. Достичь же такой совершенной степени веры можно исключительно постом и молитвой.

Но войти в непрестанное молитвенное состояние непросто – нужно много потрудиться на ниве духовного делания, в том числе очищаясь покаянием и подвизаясь в посте. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «…ты скажешь: если нужна вера, то для чего же нужен еще пост? Для того, что пост с верою много предает крепости, ибо научает великому любомудрию, человека соделывает Ангелом, да еще укрепляет против сил бестелесных. Этого мало; нужна еще молитва. Кто постится, тот становится легким и окрыляется и бодрым духом молится… Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра; он быстрее огня и выше земли, потому что таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов».

Во время пребывания учеников Христовых в Галилее Спаситель продолжал приуготовлять их к мысли о последних днях Своей жизни, говоря, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет.

Услышав это, апостолы весьма опечалились.

Господь заблаговременно предупреждал близких Его сердцу людей о скорых Своих страданиях для того, чтобы, когда это случится, они с твердостью и решимостью встретили испытания, не соблазнились о Нем, не возмутились, но укрепились в вере в преславное Господне Воскресение.

Казалось бы, Господь все сказал, наставил их на грядущее, почему же ученики опечалились? Во-первых, потому что любовь их к Божественному Учителю не была совершенна, так как в ней присутствовало эгоистичное начало. Они просто не хотели в земной жизни лишаться Христа! Так они Его любили и так им было хорошо с Ним! А во-вторых, они просто не поняли еще в полной мере слов Спасителя. У евангелистов Марка и Луки это подробно отмечено. Так, Марк свидетельствует: Но они не разумели слов сих, а спросить Его боялись (Мк. 9, 32). Аналогичен в своем высказывании и евангелист Лука: Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, а спросить Его о сем слове боялись (Лк. 9, 45).

Конечно же, ученики, много слышавшие о смерти Христовой, не могли равнодушно воспринимать сказанное. Они печалились просто по-человечески. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Нельзя сказать, что они ничего не понимали; напротив, они знали, что Он умрет, потому что непрестанно слышали о том. Но чтобы могла когда-либо случиться с Ним такая смерть и что вскоре она должна разрушиться и произвести бесчисленные благодеяния, этого они ясно еще не понимали. Не знали и того, что это за воскресение. Потому-то они и скорбели, что весьма любили Учителя».

И если Спаситель говорил ученикам о предстоящих испытаниях, то не для того, чтобы смутить их, но для того, чтобы укрепить. Если учеников печалит то, что Сын Божий вскоре умрет, то печаль эта должна покрываться радостью о Его обязательном Воскресении. Будет смерть, но будет и Воскресение! Будет грусть, но будет и торжество ни с чем не сравнимого ликования! Печаль же, переполнявшая сердца учеников, происходила по их неверию. Да и после свершившегося, как мы знаем, ученики пребывали некоторое время в полном смятении. Все было тогда в их неокрепших душах: ропот, разочарование, страх за собственную жизнь, откровенное недоумение. И только Воскресением Своим Господь утвердил и укрепил в них веру, содеяв мужественными апостолами Своими.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Чему же учит нас прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией Евангельское чтение? Конечно же, оно свидетельствует нам о том, что во всех испытаниях и трудностях жизни должно обращаться к Богу с искренней молитвой, просить о помощи и заступлении, взывать о помиловании нас, грешных. Отец бесноватого отрока, поверив Спасителю, слезно просил об исцелении несчастного сына и тут же получил просимое. Так же будет и с каждым человеком, который в надежде и вере уповает на Божественную волю и помощь. Молитвенный глас к Господу, возносимый во время страданий и невзгод земной жизни, всегда бывает услышан! Мы мало задумываемся над этим, но очень многое может наша молитва, если она искренняя и праведная.

Господь учит нас силе веры, говоря, что при вере ничего не будет невозможного для вас.

Вера творит настоящие чудеса. Но силу творить чудеса мы обретаем не сами по себе – ее дает нам Бог! Он – истинный Чудотворец. И об этом нельзя забывать. По большому счету, ничто так не нужно человеку, как вера. От нее зависит все: и наше спасение – блаженная вечность в Царстве Небесном, и события всего земного бытия – благополучие каждого из нас. От нее зависит и жизнь общества в целом.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Какое великое благо вера! Она спасает нас и тогда, когда мы приходим в безвыходное положение, когда нам угрожает смерть, когда наши обстоятельства отчаянны!»

Преподобный Ефрем Сирин наставлял: «Без елея не будет гореть светильник, и без веры никто не обретает доброй мысли».

Чего можно ожидать от тех, кто духовно мертв и не имеет веры?! Все пороки берут начало от безверия, а греховные помыслы от недостатка веры. Но чтобы вера была спасительной, она должна подкрепляться добрыми делами. Тот же святитель Иоанн Златоуст учил: «Правая вера при порочной жизни не приносит никакой пользы».

Не вера на словах спасает нас, но дела, совершаемые с верой во славу Божию. Совершенство веры приходит через любовь. Святитель Филарет Московский говорил: «Если желаешь спасен быть верою, возлюби Того, в Кого веруешь».

В сегодняшнем Евангельском чтении сказано, что род бесовский изгоняется постом и молитвой. Вот путь, который помогает нам достигнуть совершенства веры и обрести невиданные духовные силы! Пост и молитва – средства нашего спасения, избавляющие нас не только от рабства греху, но и от самого демонского влияния.

Молитва сильна уже тем, что вводит нас в общение с Богом, благодать которого трудно в должной степени оценить.

Молитва отрывает нас от земного и возносит к Небесному, позволяет не упасть в греховную бездну, устремляет все мысли и чувства к высшему, к Горнему, успокаивает страстные движения плоти, гасит греховный пламень, возрождает в душе мир, спокойствие и любовь. Дело молитвы нам должно творить прежде всего потому, что без нее не совершается никакое иное дело. Как рыба не может жить без воды, так и верующая душа, любящая Бога, не в состоянии пребывать без молитвы, потому что постоянно стремится к возлюбленному Создателю.

Молитва делает нас не только сильными в вере, крепкими духовно, но и добрыми, участливыми, сострадательными, готовыми на дела милосердия и любви. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…ничто так не способствует к преуспеянию в добродетели, как частое собеседование с Богом».

Но тщетны молитвы, не исходящие из души, не произносимые сердцем, а лишь устами при уме, думающем о мирском. Преподобный Антоний Великий предупреждал: «Молящийся только устами воздуху молится, а не Богу: Бог обращает внимание на ум, а не на слова, как люди».

Не менее действенным средством от рабства греху и силам злобы является пост – условие нашего духовного возвышения и устремления к Господу. Пресыщенный обильной пищей становится тяжелым, прилепляется к земле, не в состоянии воспарить над греховными земными удовольствиями и плотскими соблазнами. Пресыщаться – значит подливать масла в огонь наших греховных страстей, отягощать душу новыми недобрыми помыслами. Пост делает человека свободным от ложного мудрования и ненужных земных устремлений. Поэтому Церковь узаконила для нашей душевной пользы отдельные постные дни каждую неделю и четыре крупных ежегодных поста, в которые христиане особенно больше времени призваны посвящать церковной и домашней молитве. Как птице необходимы два крыла, чтобы воспарить в небесную синь, так и верующему человеку нужны оба крыла духовного делания – пост и молитва. Только с ними можно обрести и должное понимание Божественной правды, и смиренное познание совершенства Господней любви. Только с ними можно обрести спасение и наследие вечной жизни, коей да сподобимся все мы в Небесном Царстве Бога и Отца, Которому подобает всякая слава с Единородным Его Сыном и Всесвятым и Животворящим Духом во веки веков.

Аминь.