Текст книги "Вечное сокровище: Свет Преображения"

Слово 17
О милости и снисхождении
В понедельник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте.

2 Кор. 2, 14

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 2 Кор. 2, 4-15) мы слышали поучение о том, что к согрешающим собратьям во Христе нужно относиться с любовью и состраданием. Именно так воспринимал все печали коринфян апостол Павел, с особым сочувствием переживающий все то, что в их среде происходило: От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.

Как духовный наставник, апостол Павел не мог равнодушно смотреть на негативные явления в Коринфской христианской общине. Естественно, он обличал беззакония и наставлял своих чад во Христе в том, как должно себя вести. Но это не значило, что апостол оставался равнодушным, назидая и порицая согрешающих. Павел активно сострадал всем согрешающим, огорчался за них, еще в большей мере угнетаясь от прегрешений своих духовных детей, потому и упреки его были адресованы не только им, но самому себе в том, что допустил подобные отклонения. Порицал же апостол не для того, чтобы огорчить или сделать словом своим больно, но – чтобы показать коринфянам огромную любовь и искренность сопереживания; оскорбления же появляются там, где нет соболезнования и сочувствия. А Павел от всей души желал исправления для тех, в ком видел противные Богу действия, болея за грешников и душой, и сердцем.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Что может быть любвеобильнее этой души? Этими словами апостол показывает, что он скорбел не только не менее, но, напротив, даже гораздо более самих согрешивших».

Сам апостол пишет: Если же кто огорчил, то не меня огорчил, но частью, – чтобы не сказать много, – и всех вас.

Заблуждения некоторых сказываются на многих, потому что христианские отношения строятся на любви, взаимопонимании, сострадании и сопереживании.

Это – идеал, к которому должно стремиться и всем нам, братья и сестры, относясь друг к другу не просто хорошо, но богоугодно, то есть с искренней любовью, с терпением и милосердием, с пониманием и участием.

В одном конкретном случае речь зашла о человеке, впадшем в страшный грех блуда и кровосмешения. Многие вознегодовали и возмутились, ибо этот единичный факт, вопиющий сам по себе, опечалил и огорчил всю христианскую общину. Но апостол призывает умерить гнев, поступив с согрешившим по любви, потому что для такого довольно сего наказания от многих.

Грешник и так уже много претерпел за свое поведение – все отвратились от него, он стал противен и себе, и людям. Но правдой является и то, что человеку легче расставаться со своим грехом, если ему помогут восстановиться собратья во Христе. Если они окружат согрешившего не только совместным порицанием, но и общим сочувствием, поддержкой. Верой в его желание победить грех с помощью Божией и по молитвам сострадающих ближних. Потому апостол Павел призывает: так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью.

Очевидно, что этот человек уже полностью раскаялся в своем грехе и очень горюет по поводу своего отлучения от Церкви Христовой.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Апостол повелевает не только освободить его от наказания, но и возводит виновного в прежнее состояние».

По милости и снисхождению христиан Коринфа собрат этот получает прощение, а по величайшей Божией милости – отпущение столь скверного греха.

Не должен быть поглощен чрезмерной печалью тот, кто кается от всего сердца и уповает на милость Господа, поскольку Божественная любовь всегда выступает против отчаяния. Через любовь согрешивший узнает, что он прощен и людьми, и Богом. И потому, – пишет апостол Павел, – прошу вас оказать ему любовь.

Апостол уже не повелевает, а смиренно просит, выступая защитником пред другими последователями Христа, чтобы они не отвергли, но укрепили согрешившего брата своей любовью, поддержали в его желании исправиться, приняли в свое общество, в полноту христианского общения. В этом должно было выразиться послушание христиан Коринфа, возлюбленных духовных чад Павла: Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны.

Было время, когда апостол Павел повелевал изгнать блудника и кровосмесника из их среды, показывая, какая опасность грозила всей общине, ибо малая закваска квасит все тесто (1 Кор. 5, 6). Но увидел, что грешник исправился, искренне раскаялся и повинился перед Богом, что Господь его простил… Значит, теперь черед людей, собратьев во Христе, оказать ему милость и сострадание.

Павел хочет, чтобы в его отношениях с духовными чадами была полная гармония, потому он далее пишет: А кого вы в сем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова.

То, что апостол повелевает совершать другим, он делает и сам.

Его проницательность, конечно, не идет ни в какое сравнение с чувствами христиан Коринфа. Там, где они еще сомневаются в решении – простить или не простить, – апостол призывает оказать наибольшее милосердие и человеколюбие к этому согрешившему человеку. Павел знает, насколько тот тяжко страдает от собственного греха, и побуждает проявить горячее расположение к нему.

Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: «Видишь, как апостол опять отводит себе второе место, а их ставит на первое, показывая, что он следует за ними? Он делает это для того, чтобы смягчить ожесточенные души и преклонить грубые сердца. Затем, чтобы они не подумали, что все дело предоставлено их власти, и не упорствовали в непрощении, он опять побуждает их к этому, говоря, что и сам он даровал ему прощение».

Тот, кто оплакивает свое преступление, достоин сострадания и восстановления. Лишенный любви Церкви, он уже изнемог от горести и всеобщего презрения. Он уже претерпел страшное наказание изгнания… Однако христианское человеколюбие не позволяет доводить человека до отчаяния, играть на руку врагу рода человеческого, который только и ждет повода, чтобы отринуть грешника от всего святого, заставить искать утешение и наслаждение в соблазнах суетного мира. Нельзя лишать человека надежды на спасение, даже если он проявил себя худшим грешником. Покаянием всегда можно очиститься от всякой скверны, восстановиться в глазах собратьев во Христе и Самого Бога. Надо научиться прощать и не осуждать, чтобы, по словам апостола Павла, не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы.

Святитель Иоанн Златоуст поучает, что сатана «может сгубить не только тем, что доводит до блуда, но и противоположным – безмерной печалью во время покаяния… Ему свойственно овладевать нами через грех, а не через покаяние, потому что последнее есть наше оружие, а не его».

Апостол Павел говорит: Придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом, я не имел покоя духу моему, потому что не нашел там брата моего Тита; но, простившись с ними, я пошел в Македонию.

Дверь благовествования была открыта апостолу Самим Христом, хотя в Троаде, как мы знаем, апостола ждал не только успех, но и противостояние. Павел не имел покоя духу, потому что не знал о судьбе Тита, который также занимался проповедью Святого Евангелия и претерпевал искушения. Павел сильно беспокоился за своего собрата во Христе, к тому же апостольский труд Павла в Троаде без поддержки Тита казался невыносимым.

Но все-таки и в тяжелейших условиях проповедь апостольская доходила до ищущих истинного Бога сердец. Были среди местных такие, которые, поверив Павлу, исповедовали имя Господа нашего Иисуса Христа. Желавшие спасения через апостола Павла нашли свой путь. Но дальнейшее пребывание апостола в Троаде и непрекращающееся противоборство могли привести и к беде…

Простившись со всеми верными и наставив их, Павел отправился дальше, в Македонию. И вновь он делает это по призыву Божиему после того, как в видении явился ему некий муж, македонянин, и попросил: приди в Македонию и помоги нам (Деян. 16, 9). И вновь из скромности в Послании своем апостол не упоминает об этом факте.

Величайшее смирение побуждает Павла говорить не о своих личных заслугах в деле благовестия, а о торжестве Божественной любви: Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих (2 Кор. 2, 15).

Этими словами апостол Павел опять повествует о том, что Бог, делая всех верных победителями над грехом и силами вражескими посредством веры и благочестия, всегда торжествует во Христе.

Да, повсюду людей на земле ожидают скорби и печали. Да, со многими трудностями пришлось столкнуться и апостолу Павлу. Но он не унывал и не отчаивался, укрепляясь верой и высотой апостольского призвания, проповедуя, что невзгоды нынешней жизни стяжают похвалу и славу будущих нетленных наград. Потому что Бог всегда нам дает торжествовать во Христе.

Апостолы выполняют роль вестников Господа, Который Сам говорил: Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир (Ин. 17, 18).

Через апостолов распространяется благоухание Божественного познания. И это слово здесь не случайно. Так апостол Павел называет наше знание о Боге. То есть хотя Господь невидим, но Его благоухание ясно ощущается всеми преданными и верными Ему.

И на всех христианах лежит важная миссия – нести знание о Боге в мир. С этой точки зрения, тот, кто верно утверждает Христа, сам является Христовым благоуханием Богу.

Кто-то воспринимает слова апостольского благовестия, кто-то нет. Но торжество утверждения от этого нисколько не умаляется! Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Спасается ли кто, говорит Павел, или погибает, евангельская проповедь всегда сохраняет свое достоинство. Как свет, даже когда ослепляет слабых зрением, остается светом, хотя ослепляет, или как мед, хотя бы казался горьким для больных, не перестает быть сладким по природе, так и благовествование всегда сохраняет свое благоухание, хотя неверующие и погибают».

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Апостольское чтение, прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, учит всегда поступать с ближними по любви и состраданию. Ведь как часто, видя грехи собратьев, мы упрекаем их в этом, осуждаем, но своих, порой гораздо более тяжких и вопиющих беззаконий не замечаем. При этом мы вполне готовы, нередко объединившись с другими, изгнать из нашей среды обидчика, отринуть согрешающего, отвергнуть его, как прокаженного.

Нам ничего не стоит унизить человека, порицая за грех. Зато мы так ленивы на сопереживание и сочувствие… Нам легче просто осудить. Хотя согрешения ближних должны нам служить не к осуждению, а к познанию собственной немощи. Не к осмеянию согрешившего, а к собственному исправлению. Потому что прежде всего мы должны смотреть на самих себя, мы должны понимать, что в нас тоже есть грехи. А рьяно осуждая грехи наших ближних, мы, сами того не замечая, будем впадать в те же грехи, в которых осудили других.

Внутри каждого человека сидят страшные враги: греховные страсти, плотские хотения, мирские соблазны. Никто из нас, братья и сестры, не застрахован от духовного падения. Мы все согрешаем, все падаем…

И только Божией милостью и благодатью мы поднимаемся вновь. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Обвинять друг друга мы всегда готовы, а исправлять то, в чем сами виновны и подлежим обвинению, на это мы всегда медленны».

Пример согрешающего собрата должен быть не поводом для насмешек, порицания или осуждения, но предметом искреннего сочувствия к нему и осознанием собственной немощи. Грехи других должны помогать нам самим – учить поступать осторожнее.

Злой или порочный человек всех видит такими, каков он сам. Кто строг к себе, тот, как правило, снисходителен к ближним.

Преподобный Серафим Саровский говорит: «Отчего мы осуждаем ближних своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими».

Если будем понимать согрешения ближних, то и нас Бог простит, покрыв все наши беззакония.

Вразуми согрешающего человека, вразуми его с любовью и состраданием, только не осуждай падающего, ибо это дело злоречивое и Богу не угодное.

Преподобный Исаак Сирин поучал: «Друг, обличающий тайно, – мудрый врач, а врачующий пред глазами многих есть ругатель».

Любовь же свою к людям мы свидетельствуем не только благим расположением, но и неосуждением ближних. И потому, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…обратим язык наш к благословению. Будем каждый день разбирать собственную жизнь и предоставим судить о жизни других Тому, Кто в точности знает тайное», ибо все мы призваны быть Христовым благоуханием Богу, всей своей жизнью прославляя и воспевая Господа нашего Иисуса Христа, Которому вместе с Его Отцом и Всесвятым Духом слава во веки веков.

Аминь.

Слово 18
О фарисействе
В понедельник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

Мф. 23, 13

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 23, 13–22) мы слышали обвинительную речь Господа нашего Иисуса Христа к книжникам и фарисеям. Господь обращает к ним, не желающим принимать слова Божественной Истины, горький упрек. Их фанатизм, следование мелочной обрядности, гордость и тщеславие, алчность и сребролюбие губительно сказывались не только на них самих, но и на целом народе.

Господь говорит: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

Никто, стремясь в Царство Небесное и понимая суть учения Христова, не будет препятствовать ближним в наследовании блаженной вечности, потому что осознает всю несказанную высоту и блаженство сего Божественного неизреченного дара.

Священники же и законники иудейские возлагали непомерно тяжкий груз ритуальности и мелочного следования букве ветхозаветного закона на тех, за кого должны были нести перед Богом ответственность. Они в обрядах, установленных пророком Моисеем, а частично ими самими придуманных, скрывали от людей безмерное утешение правды Божией, которая заключалась не в ритуальной обрядности, а в Господе нашем Иисусе Христе.

Вожди иудейские, дорожа видимостью своего учения, не смогли разглядеть главное – момент, в который Сын Божий во плоти пришел на землю, то есть когда реально исполнились знакомые им с детства древние пророчества.

Ведь, казалось бы, кому, как не им, книжникам и законникам, священнослужителям, стоящим во главе иудейского народа, должно было быть известно и о том, что Христос – Сын Божий и что рожден Он от Девы… Да и о многом другом, связанном с Господом. Но даже когда все это и произошло, они продолжали упорствовать в отрицании явного. Почему? Ради каких целей? Их цель была очевидна – они боялись потерять все то, что многие десятилетия приходило к ним от подчиненного народа. Не только материальный достаток, но – особые почести, уважение, видное положение в обществе и так далее. Признать Христа значило от всего этого, земного, столь дорогого их сердцу, отказаться. Они не поторопились отринуть временное и тленное, чтобы обрести вечное и нерушимое. Больше того, своими поступками они вводили в соблазн и простых людей. То есть и сами отныне не могли войти в Царство Небесное, и тем, кто мог бы войти, не позволяли этого сделать.

Между тем врата Царства Небесного отворены для каждого верующего человека, принявшего в свое сердце Христа Спасителя, вступившего в благодатное Небесное родство, отверзаемое человечеству Господом.

Народ Божий, то есть угодный Богу и находящийся под Его постоянной защитой, объединен не только верой, но и Божественной любовью: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян. 4, 32). Вот и мы с вами, братья и сестры, живем в Господе нашем, благословенно славя и неустанно воспевая Спасителя.

И тогда Христос сказал: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение (Мф. 23, 14).

Молитва хороша и угодна Богу тогда, когда она истекает из сердца или берет начало из глубины человеческой души. Святитель Иоанн Златоуст учил: «От молитвы, даже продолжительной, не бывает никакой пользы, если молящийся остается в грехах». И в другом месте: «Не обилие слов умоляет Бога, но душа чистая и являющая добрые дела».

Сознание своей греховности, духовной немощи, недостоинства – безусловно необходимо для того, чтобы наши молитвенные воздыхания были приняты и услышаны Богом.

Господь Иисус Христос дал всем верным образец молитвы, научая нас, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…что быть услышанным Богом, зависит не от множества слов, а от бдительности души».

Фарисеи же молились лицемерно долго не для других людей, желая им блага, но всего лишь для возвеличивания себя. Они поедали домы вдов, беря за свою молитву большие деньги, наживаясь на чужом горе. Они наполняли чрево свое не от имущества богатых людей, а от скудного достатка несчастных вдов. Однако такое поведение, как говорит Господь, достойно большого осуждения, которое примут вожди иудейские не от людей, но от Бога в День Судный и поплатятся за все свои злодеяния.

Не стыдясь собственного стяжательства, фарисеи, прикрывая свои злые дела, лицемерно принимали образ благочестия. Но почему же Создатель не лишил лицемеров их такого высокого положения, почему Он терпел все их выходки?

Обличения их еще нужны были для того, чтобы народ иудейский не обольщался, не соблазнялся о них и не увлекался ложным подражанием.

Господь говорит: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя бы одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.

Вожди иудейские налагали на людей неудобоносимые бремена. Самое страшное, что они, проповедуя учение, вещая о Боге, на самом деле были только лжеучителями, утверждающими в сознании людей догматы, противоположные Божественной истине, и тем самым увлекающими учеников своих в погибель. Святитель Иоанн Златоуст говорил по этому поводу: «Если дело учителя – спасать погибающего, то губить желающего спастись – дело губителя».

Фарисеи и книжники обходили море и сушу не для просвещения народа в деле спасения, а для собственной выгоды: для прибылей, для достижения авторитета; одним словом, для обретения земного величия. Все это они делали под видом святости, этою видимостью искушая и соблазняя тех немногих, коих обратили. Потому что нет ничего гибельнее для ученика, чем пример порочного учителя. Такой ученик может и не остановиться на «достигнутом его учителем», но, вдохновленный тлетворным примером, пойдет по пути беззакония еще дальше… И может быть, даже превзойдет степень развращения своего же учителя.

У вождей иудейских все было не так, как должно. Они почитали человеческие правила, но выражали явное презрение к традиции своих же древних пророков – искали почестей у людей, но отвергали то, что действительно было значительно и почетно. Потому-то Спаситель далее и говорит: Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! Что больше: золото, или храм, освящающий золото? Так же: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен.

Фарисеи и книжники поклонялись золоту храма и дарам жертвенника… Отсюда логично вытекает главная мысль Божественного Откровения, которую иудеи никак не могли признать. Они не понимали, что с приходом Мессии, Господа нашего Иисуса Христа, фанатичная вера исключительно в ветхозаветный закон становится бессмысленной, поскольку отныне – во Христе – преображается сам закон, освящаясь Им, приобретая более глубокое, насыщенное значение. На основании этого закона Господь воздвиг Свой Престол Божественной славы. И потому почитающие закон должны почитать и Престол, на котором восседает Тот, Кто этот закон утверждает.

Что значит вся золотая, пусть даже самая дорогая утварь храма по сравнению с самим храмом – Домом Божиим, где присутствует Господь?

Что значит дар, возлагаемый на жертвенник, по сравнению с самим жертвенником, который этот дар освящает?

И еще один священный образ, образ жертвенника, символизирующего человеческое сердце, которое, безусловно, является главным органом в живом организме. Дары же и приношения – это то, что мы имеем в себе: наши чувства, добродетели, переживания, наша молитва и наша милостыня. Все это, посвященное Богу, возлагается на жертвенник верующего сердца, слава которого куда выше, чем сам предлагаемый Богу дар. И потому слова Господни звучат справедливым обличением: Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?

Слепец и безумец тот, кто видит только внешние проявления веры, но при этом остается глух к подлинному состоянию человеческой души.

Иудеи имели обычай клясться с необыкновенной легкостью, даже если предметом клятвы становилось само Небо. Для порицания этой традиции Господь сказал: Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем.

Фарисейское учение о клятве подразделяло клятвы на важные и не очень. То есть и в этом вожди иудейские весьма были склонны искать пути отступления, если им это было выгодно или нужно. В глазах иудеев обязательной являлась только нерушимая клятва, то есть такая, в которой ясно упоминалось имя Божие. Такую клятву нельзя было нарушать! Ее держали во что бы то ни стало. Любая другая клятва могла быть нарушена.

В чем же заключалась идея сего измышления?

В нерушимой клятве употребление имени Бога делало Его как бы участником происходящего. Естественно, нарушая такую клятву, не только разбивали доверие людей, но и оскорбляли Самого Бога. Фарисеи и книжники в своем отношении к клятве были лицемерно изобретательны, в перетолковывании любой клятвы им не было равных. Все было построено на фундаментальной фарисейской лживости, доведенной до ужасающего совершенства.

Между тем честность – наш долг не только перед людьми, но и перед Богом. Поступая нечестно, верующий человек не только порочит себя, но и навлекает на себя справедливый гнев Божий, ведь Господь слышит каждое сказанное слово. Манера же уловок, к которой были так приучены иудейские лидеры, давая возможность уклониться от долга и данного слова, губила не только их, но и поверивших им. И даже когда фарисеи и книжники вроде бы чтили закон, однако они все равно обращались к букве закона, но не делали того, что требовал от них его дух, то есть Богоустановленный смысл, исполняя предписания его по-своему, а не по намерению Законодателя – Бога.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение учит нас не уподобляться вождям иудейским в ханжестве, лицемерии, в предпочтении своего злого волеизъявления и забвении воли Божией. Всякое высокомерие обязательно будет наказано и не принесет пользы в духовной жизни. Святитель Иоанн Златоуст поучает: «Послушай Бога в заповедях, чтобы Он услышал тебя в молитве».

Тот, кто желает познать волю Божию, должен прежде всего умалить свою собственную волю, всякую мудрость и разумение человеческое. Фарисеи и книжники многого требовали от других людей, но сами всячески уклонялись от благих дел, выказывая лишь одно лицемерие, как в действиях, так и в молитве.

Пусть же их жизнь, которую столь строго обличал в сегодняшнем Евангельском чтении Господь, станет для нас примером того, как поступать в вере не должно. Да сохраним в памяти мудрые слова преподобного Симеона Нового Богослова: «Кто не живет по закону Божию, тот и Бога не боится. Кто не боится Бога, тот не видит Его. А кто не видит Бога, тот не имеет в себе духовного света. А кто не имеет этого света, тот не верует во Христа. Кто не верует во Христа, не имеет в себе жизни». Но вам всем Бог да подаст просвещение этим Светом, чтобы в страхе Божием и с дарованием смирения проводить успешно жизнь в настоящем и стяжать совершенство во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава и держава во веки.

Аминь.