Текст книги "Вечное сокровище: Свет Преображения"

Слово 19
О духовном руководстве и познании Бога
Во вторник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.

2 Кор. 2, 17

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Господь наш Иисус Христос утверждает в силе исповедания Истины всех тех, кто искренне предан Ему и содействует распространению христианской веры. Об этом, в частности, шла речь в сегодняшнем Апостольском чтении (см. 2 Кор. 2, 14-3, 3), прозвучавшем за Божественной Литургией.

Апостол Павел пишет: но благодарение Богу, Который всегда нам дает торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих.

Тот, кто живет с именем Божиим на устах, не может замыкаться в себе, но должен нести свет Христов людям. Он не просто последователь Господа и подражатель Христов, но служитель всего человечества, потому что подвизается в непрестанном подвиге проповеднической деятельности. Знание Бога апостол Павел назвал благоуханием, а людей, трудящихся на благословенном поприще благовестия, – Христовым благоуханием Богу.

Но таковыми становятся лишь те, кто верно исповедует Господа Иисуса Христа, искренне веря в Бога и самоотверженно проповедуя христианскую веру.

Евангельская проповедь всегда сохраняет свое достоинство, к кому бы она ни обращалась, – к спасаемым или к погибающим. Значимость и важность ее неумолима. Только одни люди воспринимают слово Божие ко спасению, с надеждой и благоговением, а другие – отрицающие и противящиеся – к своему осуждению и погибели.

Христово благоухание Богу, по словам апостола Павла, для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?

Люди неверующие воспринимают проповедь креста Христова лишь как напоминание о смерти. Они видят смерть, но не осознают Воскресения. Потому что не верят! Оттого и проповедь воспринимается ими как пустой звук, как неприятное наваждение, которого просто не может быть. Но для верующих в Господа, держащих Имя Господа на устах, слово Божие всегда надежда на спасение, вестник блаженной вечности в Царствии Небесном, ибо воздействует оно согласно и сообразно вере слушающего, трепетно внимающего Божественным глаголам.

Всякое пророческое слово является благоуханием для верующих, позволяющим им прикоснуться к познанию непостижимого Бога, но для сомневающихся, отвергающих Господа, неверующих людей слово истины оборачивается смертоносным запахом. Все в мире устроено Богом взаимосвязано. И не просто так Господь посылает людям невзгоды и трудности. Для нечестивых они служат справедливым наказанием, а для праведных достойным испытанием. Многое зависит и от самих людей, от их веры и желания спастись. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Так что, если кто погибает, тот сам бывает виною своей погибели, потому что и благовонное миро, как говорят, душит свиней, и свет… ослепляет слабых зрением. И таково свойство благ, что они не только совершают сродное им, но и губят противное. И в этом особенно проявляется их сила».

Действительно, все в этой жизни зависит от Божественного Промысла, который может и осудить, и наказать, и наградить, и явить помощь. Так, мы знаем, отступление и бесчестие иудеев не только повлекло за собой их падение, но и явилось спасением для язычников, сумевших познать Истинного Бога. Подобных случаев и в человеческой истории, и в жизни каждого отдельного человека можно найти немало. Когда мы сталкиваемся со злом, оно может стать для нас не только источником боли и страдания, но также познания, приобретения необходимого жизненного опыта. Понять же это можно только тогда, когда постоянно держится в памяти вера в Промысл Божий и благость Божию, когда упование направлено не на свои слабые и немощные человеческие силы, но на Божественную волю.

Апостол Павел говорит в своем Послании: Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.

И в то время, братья и сестры, много находилось, да и сейчас находится, лжеучителей, лжеапостолов, которые искажали Божественное учение своими личными домыслами и нелепыми умозаключениями. Неверно истолковывая Священное Писание, они тем самым извращали смысл слова Божия, подменяли его ошибочным человеческим пониманием… Много, например, было в Коринфской церкви приверженцев иудейского предания, неверно толкующих о Христе.

Слово же апостольское, о котором говорит Павел, звучало не только правильно, но и искренне, как от Бога, пред Богом, во Христе. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Мы не будем подражать лжеапостолам, которые много приписывают самим себе. Это означало бы поступать подобно торгашу, когда он подделывает вино или продает за деньги то, что следовало бы давать даром… Во Христе проповедуем, то есть все говорим не по нашей мудрости, но просвещаемые силой Христовой».

Среди христиан Коринфа были и такие, которые сомневались в апостольском величии Павла как духовного наставника или его ближайших учеников, делающих с ним общее дело. Потому-то и звучит в Апостольском чтении справедливый укор: Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас?

Да ведь и верно – рекомендательные письма не есть еще гарантия против лжи и обмана. Были факты, когда, подкрепляемые хорошо рекомендующими письмами, в среду верных Господу проникали люди, преследующие корыстные интересы и далекие от Божественного учения цели.

Апостол же призывает верить друг другу по единству духа и веры, по любви, которая существует между братьями во Христе. И потому, обращаясь к коринфянам, Павел говорит: Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками.

Каждое духовное чадо находится в сердце духовного наставника, о каждом болит пастырская душа. Апостол Павел не переставал помышлять о спасении всех христиан, вверенных Богом его духовному наставничеству. Какие же письма еще были нужны, если существовала любовь, имелось взаимопонимание, желание духовного общения между пастырем и его чадами? И потом, разве не знали коринфяне, или римляне, или представители других христианских общин и апостола Павла, и его сподвижников, разве на себе самих не ощутили их проповеднического труда? Конечно, и знали, и могли рекомендовать другим собратьям. Позже святитель Иоанн Златоуст скажет так: «Если бы нам нужно было рекомендовать себя, мы бы поставили вас на середину, вместо рекомендательного письма».

И действительно, кто лучше духовных чад знает своего духовного отца? Доведись, наверное, и мы бы, братья и сестры, могли бы выступить рекомендательным письмом для наших пастырей. Потому что духовное родство гораздо выше родства физического.

Отец по крови дает нам жизнь, отец по духу – не просто жизнь, но жизнь вечную!

Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил: «Мы должны почитать священников больше своих отцов: отцы родили нас от крови и от хотения плоти (Ин. 1, 13), а священники стали виновниками нашего рождения от Бога, блаженного пакибытия, истинной свободы и благодатного усыновления».

Обращаясь далее к христианам Коринфа и в их лице ко всем верным Богу, апостол Павел продолжает: вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2 Кор. 3, 3).

Написанное чернилами выветривается из памяти, ветшает и исчезает в небытии. Написанное Духом Бога живаго навечно остается в сердцах человеческих, трепетно передается из поколения в поколение. Христиане – по сути – есть письмо Христово, поскольку всей жизнью, верой, делами и помышлениями своими выражают Господа нашего Иисуса Христа, служат прославлению Его.

Апостольское служение – слово, произнесенное или запечатленное на страницах, несет в себе вечное Божественное обетование и потому не страдает от времени, оставаясь вечным. Оно запечатлевается даже не на скрижалях каменных, обладающих немалой прочностью, но на плотяных скрижалях сердца, то есть укореняется внутри каждого верующего человека посредством особого знания и понимания важности Благой вести.

Мы все в Таинстве Святого Крещения принимаем Духа Святого, становясь Христовыми, и от этого мгновения уже не принадлежим себе, но – Господу.

Коринфяне своим обращением были обязаны апостолу Павлу, который Духом Святым утвердил в них христианское учение.

Как Моисей в свое время обработал каменные скрижали, где потом был записан Закон Божий – заповеди, данные Богом людям на горе Синай, так и духовные наставники, святые апостолы словно обрабатывают человеческие души, чтобы запечатлеть в них слово Божие, заповеди Христовы, Самого Христа (Гал. 4, 19). И вот когда на скрижалях сердца нашего станут несмываемыми эти вечные глаголы, мы сможем обрести должную мудрость в отношении добра и зла, понять, что хорошо, то есть угодно Богу, а что плохо и от Бога далеко. В этом для нас всегда будет звучать голос Господа, заповедующий одно и запрещающий другое. И у нас будет оставаться выбор – что сделать и как поступить? – поскольку Бог всегда оставляет нам свободу выбора.

Мы знаем, когда нарушаем и преступаем заповеди, осознаем, когда грешим. Всякое непослушание Ему, естественно, чревато наказанием. Но при этом есть и покаяние. Есть милосердие Божие! Господь всегда готов прийти на помощь, простить и поддержать, если мы обратим к Нему свои мысли и душу, свое сердце, если омоемся слезами искреннего раскаяния.

У иудеев властвовал закон Моисея, где все было расписано и строго регламентировано. И правоверные во всех обстоятельствах жизни, сверяя с законом, досконально знали, как им поступать.

Но для христиан заповеди Господни вписаны в их сердца Духом Бога живаго.

В собственном сознании мы, верующие в Бога, органично формулируем закон, естественным образом понимая, как должно поступить, чтобы было угодно Господу. В сердце человека, просвещенного светом Божественной Истины, всегда живет непреложный Закон Божий, запечатленный благодатью Святого Духа.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Еще псалмопевец Давид утверждал: Язык мой – трость книжника скорописца (Пс. 44, 1). Как книжники этим острым орудием письма запечатлевали строки, так и язык проповедника, благовестника начертывает Божественные истины на сердцах верующих людей. А происходит это не по человеческому наитию, но по Божиему действию – благодатью Святого Духа. Эту важную мысль мы и вынесли с вами сегодня из Апостольского чтения.

Непреложность открываемых знаний настолько велика, насколько Дух Святой мудр и непререкаем. Им мы наставляемся в нашей жизни. Через Него обретаем силу и возможность на благие деяния – на христианскую жизнь, дела милосердия, труды проповеднические, на молитвенный подвиг, на постничество и на многое-многое другое. Господь пишет заповеди Свои на скрижалях плоти нашего сердца. Однако сердце у одного человека открыто для вмещения Божественной истины, а у другого – не совсем открыто. Оттого и правда Божия отражается в нас иногда явно, иногда прикрыто, в зависимости от чистоты души, от готовности принять, вместить в себя Божественное слово. Хотя и в том, и в другом случае, как писал святитель Василий Великий: «Телу невозможно жить без дыхания, и душе невозможно существовать, не зная Творца».

Иногда, не понимая Промысла Создателя, мы сетуем на переживаемые жизненные обстоятельства, забывая, что все в руках Господних. И невозможно судить и измерять Божественные деяния соображениями человеческими. Это есть дерзость, оскорбляющая Бога. По словам преподобного Макария Великого, «…чем глубже человек входит в познание Бога, тем более считает себя невеждой». И – добавим – больше смиряется пред величием Божиим, осознавая свое несовершенство, свою немощь человеческую.

Не мы сами познаем Бога, так как Бог по Своей сущности непознаваем для твари, но Бог дает нам возможность познания, дает столько, сколько мы, по своему духовному развитию, можем вместить.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Мать может дать хлеба ребенку, питающемуся грудным молоком, но ребенок не может съесть его, так и Бог мог бы предложить нам высшую и сверхъестественную мудрость, но мы не можем ее принять».

При этом правдой является и то, что Бог Сам хочет быть познанным нами, потому что Сам нам открывается. Как писал святитель Тихон Задонский: «Помни: Бога без Бога познать мы не можем. И чем более кто познает Бога, тем более смиряется, боится и любит Его».

Помощь Божия всеобъемлюща, как солнце, на всех людей излучающее свой свет и всему живому дающее тепло. Господь – Источник милости, добра, любви и совершенства для всех без исключения. Хотя – одни люди это осознают, другие не замечают, а третьи и вовсе отрицают…

Для того чтобы Бога познать, надо иметь веру и душу чуткую, душу, распахнутую для Господа, принимающую высшую Божественную истину.

Лучи солнца ярки, но слепой человек их не видит. Так и в богопознании. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Познание людьми воли Божией может совершиться единственно при посредстве Божественного откровения», то есть наитием и благодатью Святого Духа. Потому что Спаситель наш учит: Никто не знает Сына кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27).

Не будем же, братья и сестры, кичиться человеческой мудростью, пусть даже мы действительно прошли многие науки и сведущи в различных знаниях, но станем стремиться удостоиться хотя бы небольшого благого проникновения в Божественные тайны посредством веры и просвещения Духом Божиим. Воспринять Божественную правду можно через любовь. По словам святителя Григория Богослова, «…любовь доставляет ведение. Такой путь к истине лучше уважаемого многими пути умственного познания со всеми тонкостями».

Научимся верить и любить Бога правильно, не станем повреждать слова Божия, как многие, но сподобимся проповедовать учение Христово искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор. 2, 17), ибо Ему подобает слава, держава, честь и великолепие с Его Отцом и Всесвятым Духом во веки.

Аминь.

Слово 20
О сущности фарисейства
Во вторник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

…Так и вы по наружности кажетесь людьми праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония

Мф. 23, 28

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 23, 23–28) мы слышали, как Господь наш Иисус Христос обличал книжников и фарисеев, ставя им в упрек крайнюю мелочность, до которой их довели неправедные и надуманные церковные установления.

Христос говорит: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру, сие надлежало делать, и того не оставлять.

Спаситель недаром упоминает мяту, анис и тмин – приправы, но не основную пищу, без которой нельзя обойтись. Важнейшее в законе было другое: суд, милость и вера, то главное, что вожди иудейские должны были делать, но игнорировали и не приносили Богу. Получалось, что фарисеи, требуя десятины даже с мелкой зелени, оставляли без внимания самые большие и необходимые заповеди.

Бог призывал избранных людей Своих к суду, то есть к справедливому и непорочному решению сложных жизненных вопросов, к упованию на волю Господа, к милости, к милосердию, к состраданию и любви, наконец, к вере, без которой все остальное теряло смысл. Ведь суд, милость и вера куда как более значимы и ценны в очах Божиих. Они гораздо значительнее десятин и всех жертв.

Вождям иудейским казалось, что они праведны, потому что в точности исполняют предписания закона. Но на самом деле их праведность была лживой, показной. Фарисеи лукавили перед людьми, по сути ища только собственных выгод и удовлетворения своего тщеславия. Справедливость, сострадание, милость, а в итоге и сама вера были ими забыты в угоду эгоизму. Потому-то Господь и замечает: вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!

И еще Господь говорит: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.

Слова эти имеют отношение не только к иудеям, но и ко всем нам, братья и сестры, потому что учат нас тому, чтобы мы действительно были праведными, а не стремились ими казаться.

Когда человек хочет выглядеть привлекательным в глазах других людей, чаще всего вспоминает только лишь об одной своей внешности, он прихорашивается, не заботясь о том, что и о внутреннем своем мире следует позаботиться. Больше всего Богу нужна другая чистота, более значительная – чистота человеческой души, чистота сердца. Что толку от того, что человек внешне красив, но в сердце преисполнен ненависти и злобы, что душа его изобилует тяжкими пороками, что ему нет дела до истинных потребностей души? Если мы стараемся только о видимом, но сущностью души своей пренебрегаем, то непременно даем шанс врагу рода человеческого, который только и ждет, чтобы нас захватить в свои сети, наполнить душу злобой, корыстью, разнузданностью и прочими тяжкими грехами. Тот же разврат совершается ведь не только делом, но и вожделенным воззрением; как сказано в Святом Евангелии: Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28).

Мы должны всегда очень внимательно наблюдать за тем, показная ли наша праведность или истинная. Это необходимо, чтобы не уподобиться вождям иудейским, которые очищали внешность чаши и блюда, внутри же были полны хищения и неправды.

Человек, напоказ творящий милостыню, несомненно, делает это ради тщеславия, чтобы прославиться своей щедростью. Такой человек хитер и неправеден, такой не обретет оправдания в очах Божиих!

Закон посредством символов учил иудеев чистоте жизни. Был, например, обычай омывать чаши и блюда после прикосновения грешников; иудеи не пользовались той посудой, из которой ели грешные люди, считая ее нечистой. Таким образом они как бы устранялись не только от общения с грешниками, с их утварью, но и от самого греха. Между тем излишняя тщательность соблюдения обычая привела к тому, что, считая себя чистыми, тщательно моя предметы быта, сами фарисеи грешили не меньше, постоянно пребывая в беззаконии, тщеславии, злобе, зависти и корысти. А ведь лучше всякого омовения смогли бы очистить и лицо их, и душу слезы раскаяния, истинно праведная жизнь.

Господь продолжает: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полныкостей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри наполнены лицемерия и беззакония (Мф. 23, 27).

Не только душа, но и тело каждого верующего человека вполне заслуженно именуется нерукотворным храмом Божиим, в котором пребывает Господь (2 Кор. 6, 16). И мы, братья и сестры, должны всегда помнить и об этом тоже, соблюдая храм своей души в духовном благолепии, зная при этом, что храмом Божиим становится не всякое тело, но тело праведника. То есть – человека, имеющего твердую веру, чистого, угодного Богу, живущего по заповедям Божиим.

Тело же грешника есть окрашенный гроб, полный костей мертвых и всякой нечистоты (Мф. 23, 27).

Праведность напоказ – всегда мертва, вернее, праведностью вовсе не является, поскольку осуществляется согласно тщеславным устремлениям, дабы выглядеть благочестиво не перед Богом, а перед другими людьми.

Святитель Иоанн Златоуст писал: «Быть гробом тому, в ком жил Христос и действовал Дух Святой, в ком совершилось столько тайн, – какое в самом деле бедствие! Какого плача и рыдания достойно то, когда члены Христовы делаются гробом, исполненным нечистоты! Подумай, что в городе не держат ни одного гроба с покойником; поэтому и тебе нельзя явиться во град небесный. Если это воспрещено здесь, то тем более там… Скажи мне: если бы кто везде носил с собою мертвое тело, разве все не отступили бы и не убежали от него? Так рассуждай и в настоящем случае. Ты же представляешь гораздо ужаснейшее зрелище: ты носишь всюду душу, умершую от грехов, душу, преданную гниению».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Казалось бы, Евангельское чтение, услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, обличает только книжников и фарисеев. Почему же Святая Церковь предлагает его всем нам для поучения и назидания?

Мы как будто все делаем как надо – и в храм ходим, и посты соблюдаем, и милостыню подаем. Но при этом не расстаемся с грехами, осуждаем, многословим, копим гнев и зависть, не умеем любить и прощать. Внешним проявлением праведности занимаемся, а о внутреннем даже не радеем. Так чем же мы, получается, лучше иудейских книжников и фарисеев?

Еще святитель Василий Великий писал: «Многие, как на позорище, лицедействуют в собственной жизни, одно нося в сердце, а иное выставляя напоказ».

В тяжком состоянии пребывают те, у которых на устах святость, а в душе греховная гниль, беззаконие и злоба.

Лицемерие тем страшно, что вводит в соблазн и искушение, извращая сущность самой веры: ложь выдавая за истину, обман за мудрость, порочную страсть за потребность души, развращенность за благоразумие.

Ужасно оказаться не в ладу с самим собой. Делать все не от души, а напоказ, на публику, и каждый раз ждать ответного эффекта, реакции внимающей толпы. Сначала лицемерным становится образ мыслей, потом и поведение, из которого истекает теперь не истина Божия, а соблазн для окружающих. Лицемер, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «…стараясь удовлетворить своим страстям, всецело работая греху, желает сохранить перед очами людей личину добродетели».

Разве в нас подобного не бывает? Ведь когда выставляем мы себя безгрешными праведниками – мы лицемерим, лицедействуем, мы совершаем еще более тяжкий грех; тогда – мы такие же окрашенные гробы, полные зловония и нечистот, утопающие в грехах и беззакониях. Мы мало стремимся к свету, почитая себя все исполнившими, мы пренебрегаем ради земных потребностей небесными устремлениями.

Благочестие же дано только духовно живущему человеку. Святитель Тихон Задонский писал: «Многие, по-видимому, и стараются быть благочестивыми, но поскольку не внимают слову Божиему, как истинному и совершенному правилу, – не в том полагают благочестие, в чем оно состоит, а в том, что угодно их слепому разуму и плоти, и так заблуждаются… Многие считают благочестивым воздерживаться от скоромной пищи в среду, пятницу и в другие дни, а иные и совсем ничего не едят в эти дни, но от злобы, зависти, клеветы, зло словия и прочего зла и один час не хотят воздержаться».

Вроде бы и фарисеи почитали Бога, но лукавством своим и лицемерием далеко отстояли от Него. И у нас тоже так, братья и сестры: молимся, бьем челом Господу, да грехами и недобрыми мыслями тут же, по сути, вновь распинаем нашего Спасителя! Святитель Тихон писал еще и о том, что каждый христианин должен прилагать все усилия, чтобы исправить душу: «Бог говорит душе нашей, а не телу. Тело – это орудие души, которым она действует. Язык говорит, глаза смотрят, руки делают то, что душа замышляет и хочет. И если душа будет исправна, то и дела внешние будут исправны… Исправим же душу нашу, как дух, в покорение и послушание Богу. Тогда и внешние дела наши будут исправны, и так мы будем почитать Бога нашего духом и истиной (Ин. 4, 23)» во Христе Иисусе, Господе нашем, Коему слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.

Аминь.