Текст книги "Искатели мудрости. Мысли и судьбы великих философов"

– Человек умирает в опьянении от вина; он беснуется в опьянении от любви.

– Что бы о тебе ни думали, делай то, что ты считаешь справедливым. Будь одинаково равнодушным и к порицанию, и к похвале.

– Шутку, как и соль, должно употреблять с умеренностью.

Гераклит Эфесский:
«Невозможно дважды войти в одну и ту же реку»

В литературе Гераклит изображается нелюдимым мыслителем с аристократическим образом мыслей. Диоген Лаэртский пишет в своем труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»: «Был он высокоумен и надменен превыше всякого… Возненавидев людей, он удалился и жил в горах, кормясь быльем и травами». Но эти расхожие мнения не согласуются с основными идеями Гераклита, которые предвосхитили многие будущие философские концепции, и прежде всего диалектику Гегеля.

Потомок утративших свою власть правителей Афин и Эфеса, Гераклит родился в 544 до н. э. Биографы с единодушием отмечают, что Гераклит ни у кого не учился. В отличие от философов он открыто пренебрегает занятиями математикой и естествознанием, высокомерно отзывается о знаменитых греческих поэтах и философах: Пифагора называет «предводителем мошенников» и обвиняет в плагиате, а Гомер и Архилох, по его мнению, «заслуживают того, чтобы их выгнали с состязаний и высекли». Отличался надменным и желчным характером, и, говорят, плакал при виде того, как неразумно живут люди, за что греки прозвали его «плачущим философом». Недовольный эфесскими порядками, Гераклит удалился в храм Артемиды (одно из знаменитых «семи чудес света», впоследствии сожженное Геростратом), а затем в горы, став отшельником. Предание гласит: заболев, Гераклит отказался лечиться у врачей, язвительно заметив, что они причиняют то же «благо», что и болезни, и умер, зарывшись в песок.

Гераклит. Художник И. Морельсе

Гераклит написал несколько философских поэм, полных образов и метафор, но сохранилось сто тридцать небольших фрагментов его книги «О природе», состоявшей из трех частей – о природе, о государстве и о боге. Чрезвычайно оригинальная по содержанию и образная по языку, сжатая, изложенная, возможно, в афористической форме, однако во многом трудная для понимания, за что в философском мире за ним прочно укоренилось прозвище «Темный». «То, что я понял, – прекрасно, чего не понял, думаю, тоже, но чтобы разум не утонул здесь, нужен прямо-таки делосский ныряльщик», – отзывался о его сочинении Сократ. А безвестный автор эпиграммы предостерегает: «Не торопись раскрутить до стерженька свиток Гераклита Эфесского… Мрак и тьма беспросветная, но если тебя ведет просвещенный, книга станет светлее ясного солнца».

Но книга Гераклита высоко ценилась поздними античными писателями и часто цитировалась ими. Его учение – это первая в истории человечества философия в чистом виде, без всяких примесей в те времена еще очень примитивных знаний о природе. Возможно, поэтому она вызывает искреннее восхищение и спустя двадцать пять столетий. Гегель утверждал, что нет ни одного положения Гераклита, которое он не принял бы в свою философию.

Гераклит наблюдал и постигал непрерывную изменчивость в общественной жизни и в природе. Оценка результатов этой изменчивости была у него отрицательной, мрачной, но огромную роль изменчивости и борьбы в человеческой и природной жизни Гераклит понял очень глубоко. Основное положение его философии передает Платон в своем диалоге «Кратил»: «Где-то говорит Гераклит, что все движется, и ничто не покоится и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в ту же самую реку». Движение, по Гераклиту, – наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления.

Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение.

Гераклит говорил: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Концепция Гераклита – это универсальность изменения, его всеобщности. Мысль о всеобщности движения и изменения тесно связана у философа с диалектическим пониманием самого процесса движения. Будучи универсальным, то есть охватывая все явления, движение имеет единую основу. Это единство запечатлено строгой закономерностью; вдумчивое исследование обнаруживает в нем господствующую над ним необходимость: «Этот мировой порядок, – говорит Гераклит, – тождественный для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим». В этом своем утверждении Гераклит по существу материалист, ведь основная характеристика гераклитовского бытия – его подвижность.

Но именно огонь – наиболее подвижное, изменчивое из всех наблюдаемых в природе явлений. Однако у Гераклита огонь – не просто поэтический образ. Именно его признает он первоначалом всего сущего, общей субстанцией всех существующих вещей. Эти представления Гераклита, пожалуй, согласуются с данными современной космологии, утверждающей, что Вселенная образуется из огнеобразного сгустка плазмы.

В сохранившихся фрагментах Гераклита имеется ряд прекрасных по стилю отрывков, в которых говорится, что процесс изменения, происходящий в природе, предполагает сосуществование противоположностей. И не только. Он выражает свою мысль сильнее: предполагается не только одновременное существование противоположностей, но повсюду происходит их борьба. И «должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости». «Война есть отец всего, царь всего, – утверждает Гераклит, – она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными».

Откуда возникла у Гераклита мысль о войне и борьбе как о начале, порождающем все в жизни? Возможно, эту мысль он перенес на всю природу из наблюдений над жизнью современного ему греческого (и не только греческого) общества. Ведь зрелый период деятельности философа относится ко времени, когда персидский мир надвигался на Грецию, когда в ионийских городах Малой Азии возникло восстание против персидского завоевания, когда пал в неравной борьбе против персов Милет и когда все Ионийское побережье подчинилось власти персидского царя Дария.

И все это могло внушить проницательному уму Гераклита мысль о громадном значении, которое для человеческого общества имеет борьба. А отсюда уже естественная попытка распространить эту мысль на понимание природы в целом… Мысль Гераклита предельно ясна: общий закон природы осуществляется посредством своей противоположности – уникального и случайного. Противоречие – это характерная форма проявления высшего единства Природы. Противоречие движет миром. Эта гениальная диалектическая мысль Гераклита на разные лады повторяется и комментируется позднейшими античными философами.

Он – яростный противник греческой демократии, которая решает свои проблемы не разумом, а числом голосов: люди «поют мелодии толпы, того не ведая, что многие – дурны, немногие – хороши». «Один мне – тьма, если он наилучший» (предание гласит, что эти слова были высечены на гробнице Гераклита). Основное положение политического мировоззрения Гераклита – власть надлежит передать в руки умнейших. Однако правители обязаны руководствоваться общими законами: «Своеволие надо гасить пуще пожара, народ должен биться за попираемый закон, как за (свои) стены». А человеческие законы должны быть составлены в соответствии с «божественными» законами Природы. Здесь не место ходячим предрассудкам насчет равенства и справедливости: «Для бога все прекрасно и справедливо, люди же одно признали несправедливым, другое – справедливым».

Недовольный демократическими порядками, Гераклит отказался от немногих привилегий в пользу младшего брата и удалился от общественной жизни. Но это скорее был шаг не политический, а духовный. Гераклит желчно говорит о своих земляках: «Эфесцы заслуживают, чтобы у них все взрослые перевешали друг друга и оставили бы город для несовершеннолетних», – за то, что они изгнали наилучшего своего мужа Гермодора, друга философа. И в свое время припомнил это эфесцам: в ответ на их просьбу составить для города свод законов он в свойственной ему ядовитой манере предложил принять для начала закон, предписывающий исполнить сказанное выше.

Гераклит Эфесский – один из первых античных философов, который заговорил о познании. Он предупреждает: «Природа… любит скрываться» и оттеняет трудности, стоящие перед человеком на пути к познанию, и значит, необходимы огромные для того усилия. А для философского постижения истинной природы вещей требуется обладание большими познаниями: «Ибо очень много должны знать мужи философы». Однако мудрость не совпадает с многознанием или эрудицией: «Многознание не научает уму» и возражает против слепого накопления знаний, не признанных светом постигающей философской мысли. По Гераклиту, познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое обретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: «Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить». Он подчеркивает: «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души». Так же, причем довольно выразительно, философ возражает против безотчетного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов: «Не должно поступать как дети родителей, то есть, выражаясь попросту: так, как мы переняли», а потому не следует что-либо перенимать некритически, догматически.

Гераклит Эфесский остается самым загадочным и остроумным мыслителем античности. Его диалектическое учение послужило источником множества разнообразных философских течений: Гераклита признавали своим наставником софисты и стоики, Гегель и Ницше. Но только очень немногие философы умели мыслить столь же независимо и решительно, как Гераклит, и жить в безупречном согласии с собственной философией.

* * *

– Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно обновляется.

– Все течет, ничего не стоит на месте.

– Даже прекраснейшая из обезьян безобразна.

– Ум – бог каждого.

– Мышление – великое достоинство, и мудрость в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно.

– Те, кто, слушая, не понимают, уподобляются глухим, о них свидетельствует изречение: «присутствуя, они отсутствуют».

– Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющим и закономерно угасающим.

– Мудрость заключается только в одном: признать разум как то, что управляет всем при помощи всего.

– Не лучше было бы людям, если бы исполнилось все, чего они желают.

– Если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, то мы должны были бы называть счастливыми быков, когда те находят горох для еды.

– Взаимную беседу следует вести так, чтобы каждый из собеседников извлек из нее пользу, приобретая больше знаний.

– Звери, живя вместе с нами, становятся ручными, а люди, обращаясь друг с другом, становятся дикими.

– Мнения людские – детские забавы.

– Наглость надо гасить попроворней, чем пожар.

– Доверять неразумным ощущениям – свойство грубых душ.

– За закон народ должен биться, как за городскую стену.

– Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки: царство над миром принадлежит ребенку.

– Враждующее соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу.

– Все – едино! Делимое – неделимое, рожденное – нерожденное, смертное – бессмертное, логос – вечность; отец – сын, бог – справедливость; не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино.

– Необходимо следовать всеобщему. Но, хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело собственное понимание.

– Путь вверх и вниз – один и тот же.

– Они не понимают, как расходящееся само с собой согласуется: возвращающаяся (к себе) гармония, как у лука и лиры.

– На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды.

– Ослы золоту предпочли бы солому.

– Всякое животное направляется к корму бичом (необходимости).

– Павших на войне боги почитают и люди.

– Людей ждет после смерти то, чего они не ожидают и не предполагают.

– То, что самый испытанный мудрец знает и соблюдает, есть только мнение.

– И однако, Правда настигнет лжецов и лжесвидетелей.

– Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу – преходящим вещам; толпа же насыщается подобно скоту.

– Свиньи грязи радуются, птицы в пыли или в золе купаются.

– Многознание не научает быть умным, иначе бы оно научило Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея.

– С сердцем бороться трудно: всякое желание покупается ценою психеи.

– Неразумный человек способен увлечься любым учением.

– Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это.

– На огонь обменивается все, и огонь – на все, как на золото – товары и на товары – золото.

– Невежество лучше скрывать, но это затруднительно при распущенности и за чашею вина.

– Я исследовал самого себя.

– Всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить.

– Болезнь приятным делает здоровье, зло – добро, голод – насыщение, усталость – отдых.

– Мышление – великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно.

Демокрит:
«Глупцам лучше повиноваться, чем управлять»

Древнегреческий философ Демокрит – основоположник атомизма. Его философия является прототипом последовательного материалистического учения, оказавшем в дальнейшем огромное влияние на развитие европейской философской и естественнонаучной мысли. Если Гераклит за свой скорбно-сосредоточенный вид получил прозвище «плачущего философа», то Демокрита, без смеха не появлявшегося на людях, молва окрестила «смеющимся философом». Его именем названа малая планета (астероид) номер 6129.

О жизни Демокрита свидетельств не больше, чем о его предшественниках. Родина его Абдеры на Фракийском побережье, город, слывший среди древних греков столицей царства Глупости. Жителей города обвиняли в том, что они ради своей пользы могут поступить беспринципно по отношению к иным полисам. Когда персы, вторгшиеся в Грецию, с позором отступали, поверженный Ксеркс радушный прием нашел в доме абдерского богача Дамасиппа – отца будущего философа Демокрита. Уезжая, персидский правитель оставил гостеприимному хозяину для воспитания его сыновей своих лучших мудрецов – магов и халдеев. И это был воистину царский подарок, ведь персам под страхом смерти запрещалось открывать свою мудрость чужеземцам. Таким образом восточная мудрость была первым, что постиг Демокрит. Некоторые историки утверждают, что именно «персидское воспитание» подтолкнуло его к размышлениям над идеей атомизма. И для этого есть основания, идея эта еще в VII веке до н. э. вызревала в Финикии.

Демокрит. Старинная гравюра

Однако решающее влияние на формирование идей будущего философа оказал все-таки прибывший из Милета философ Левкипп. Демокрит стал его верным учеником, воспринял от него и дальше развил атомистическую систему. Позиции того и другого настолько были схожи, что в древности излагались по принципу «Левкипп и Демокрит учили, что…». С легкой руки Эпикура Левкиппа даже прозвали «несуществующим философом», и шли разговоры, будто имя это – псевдоним юного Демокрита.

Когда умер отец, Демокрит совершил необъяснимый по тем временам поступок: из наследства, оставленного ему и братьям, выбрал не землю, не дом, не рабов, а деньги, правда, немалые. Это не было случайным – юноша избрал путь «человека знания», мудреца, философа и отправлялся в путешествие.

Восемь лет Демокрит странствовал, но по приезде, по понятиям жителей Абдер, он ничего не привез, ибо приехал более бедным, чем был раньше. И против него возбудили судебное дело о растрате наследства, что рассматривалось как тяжелое преступление и невозможность быть погребенным на родине. Снять обвинения решился сам обвиняемый. Речь его звучала как отчет и гордая защита. В заключение Демокрит зачитал часть своего произведения «Большой мирострой», развивавшего учение Левкиппа о строении вещей и о Вселенной. И абдеритяне поняли, что перед ними мудрец, оценили произведение на сумму намного большую, чем все потраченное наследство, сняли с него обвинение, почтили медными статуями и дали почетное прозвище «Мудрость». Когда же родина оказалась в опасности, Демокрита сделали архонтом, и за свои заслуги он получил второе прозвище «Патриот». Насколько достоверна эта легенда? Свидетельство ее правдивости – серебряная абдерская монета с гербом государства и надписью «При Демокрите».

Философ с уважением относился к физическому труду, считал вполне допустимым, что любой, пусть бедняк или бывший раб, может стать выдающимся философом. Так первым слушателем и учеником Демокрита стал Протагор – юноша-носильщик, усердие которого тот заметил. «Ты готовишь прекраснейшую приправу к старости, – сказал ему философ, – за десять тысяч драхм выкупил юношу из рабства. – И добавив: – Ты можешь совершить со мной более значительные и лучшие дела!» – взял Протагора в ученики.

В начале Пелопоннесской войны Демокрит посетил Афины, повидал всех прославленных там мудрецов, используя «каждую минуту для того, чтобы научиться мудрости», хотя сам держался скромно. «Я прибыл в Афины, и никто меня здесь не знал», – вспоминал он потом. Философ из Абдер вызвал у Цицерона, несмотря на пренебрежение того к материалистической философии, уважение: «Вот твердый и уверенный в себе человек, который гордится тем, что чужд стремлению к славе!»

Однако Демокрит не сошелся с афинскими мудрецами. Он не любил устраивать шумные философские баталии, к тому же с каждым из них расходился в главном – в выборе философской системы. Да и как мог материалист, пытавшийся движением неведомых неделимых частиц атомов объяснить мироздание, сойтись с идеалистом Анаксагором, моралистом Сократом, которого вопросы мироздания вообще не интересовали, или земляком Протагором, что видел смысл философствования в том, чтобы загнать мысль в тупик, за что и был прозван Демокритом «спорщиком» и «заковырщиком»?

И Демокрит принял решение – возвратиться домой, он убедился, что афинские мудрецы не менее, но и не более мудрецы, чем он сам, и ему по плечу самостоятельный путь в философии. А уверенность в себе, как известно, и есть основа будущих успехов.

Демокрит поселился в небольшом домике на краю Абдеры. Ничто не отвлекало теперь мыслителя от главного дела жизни – философской мысли. За свою долгую жизнь – а прожил он 107 лет – философ написал около семидесяти трактатов. Поражает и разнообразие тем: естественно-научные произведения – «Большой мирострой», «Малый мирострой», «Космография», «О планетах», «О природе»; математические сочинения – «О касании круга и шара», «О геометрии», «О числах»; трактаты по истории искусств – «О ритмах и гармонии», «О поэзии», «О красоте слов», «О живописи»; этические работы – «О душевном настроении мудреца», «О мужестве или о добродетели», «О ровном настроении духа»; биографическое – «Пифагор»; медицинское – «Врачебная наука»; военные – «Тактика», «Военное дело» и так далее. Одним словом, вряд ли было что-то существенное в античной философской мысли, чем бы специально ни занимался, что бы ни изучал, над чем бы ни раздумывал Демокрит, и что так или иначе не повлияло бы на возникновение его концепции.

Увы! Ни одно из произведений Демокрита не сохранилось. Неизвестно, когда они были утрачены. Есть основания подозревать в этом самого Платона. Диоген Лаэртский явно указывает на то, что «Платон хотел сжечь все сочинения Демокрита…», ибо «…он знает, что ему пришлось бы спорить с лучшим из философов».

Конечно, за долгую жизнь Демокрит нажил себе немало врагов и не только в стане философов. Да и кому из простых смертных мог понравиться «смеющийся» старик, который без устали бичевал стяжательские страстишки сограждан: «Как из ран самая худшая болезнь есть рак, так при обладании деньгами самое худшее – желание постоянно прибавлять к ним». И то, например, что впервые в этике философа моральные нормы определялись не внешним, а внутренним содержанием: «Телесная красота человека, – согласно Демокриту, – есть нечто скотоподобное, если под ней не скрывается ум». Источник морали философ видел в земной жизни, цель которой есть счастье, но которое не должно сводиться к наслаждениям и должно знать меру и в личных, и в общественных делах. Не знающих меры Демокрит называет глупцами. Сам же философ бывал настолько погружен в свои занятия, что иногда совершенно забывая о людях, обдумывая какие-то идеи, вдруг разражался смехом.

В конце концов обозленные сограждане объявили Демокрита сумасшедшим и пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Гиппократ не только не подтвердил диагноз, но и устыдил абдеритов тем, что не его вина, что они не понимают своего соотечественника, а их беда. Причуды Демокрита, заметил Гиппократ, – это причуды великого человека, гения. И все же, когда Демокрит посмеялся и над ним, и над его житейскими заботами, укорил его: «Для тебя нет различия между добром и злом!» – «Ты думаешь, – ответил на это Демокрит, – что имеются две причины моего смеха: добро и зло, но на самом деле причиной моего смеха является только один предмет, именно человек, полный безрассудства, не совершающий правых дел, глупый во всех своих замыслах, страдающий без всякой пользы от безмерных трудов, человек, влекомый своими ненасытными желаниями…» Смех философа всегда был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Он же полагал наиболее серьезным делом занятие наукой, считал, что «одно причинное объяснение предпочитает обладанию персидским престолом». И оба великих эти человека, к изумлению абдеритов, не просто поняли друг друга, но и подружились.

Вскоре Демокрит прислал Гиппократу свой труд о безумии, объяснив его нарушением функций мозга, куда поступает избыток желчи или слизи, и описал симптомы этой болезни. В ответ Гиппократ отправил ему трактат о лечении безумия эллебором. Демокрит ответил письмом «О природе человека», где высказал мнение, что «философское исследование есть сестра врачебной науки», и изложил анатомию и физиологию. Переписка длилась много лет.

О старости и смерти Демокрита сложены легенды. В конце жизни он потерял зрение. Говорили, будто философ сам преднамеренно лишил себя зрения, сконцентрировав в вогнутом медном зеркале луч солнца, и, направив его на свои глаза, выжег их. Цицерон полагал: «Демокрит сам себя лишил зрения, так как считал, что раздумья и размышления разума при созерцании и осмысливании природы будут более оживленными, когда освободятся от развлечений зрения и препятствия глаз». Говорили и такое: «Демокрит ослепил себя, так как не мог смотреть на женщин без вожделения». Это в глубокой-то старости! Сам факт появления подобной легенды именно о Демокрите свидетельствует о глубочайшей преданности великого эллина единственной женщине, которую он боготворил всю жизнь, – Философии. Нет, аскетизма он не проповедовал, и среди предметов его научных изысканий были и вопросы эмбриологии. А все эти вымыслы основаны были, видимо, на теории Демокрита о ясном и темном познании, а также о его учении о зажигательных зеркалах.

Важнейшей научной заслугой Демокрита являются введение в философию и естествознание понятия атома и разработка на его основе учения о дискретном (прерывистом) строении материи – атомизма, или атомистики. Эти идеи Демокрита стали основой грандиозной трансэпохальной естественно-научной программы, разработка которой интенсивно продолжается и сегодня.

Атом по-гречески означает «неделимый». Атомы – это неделимые, а потому неизменные, вечные сущности, составляющие основу бытия. Один из античных комментаторов Демокрита говорит следующее: «Демокрит полагал, что вечные атомы по своей природе суть маленькие сущности, бесконечно многие по числу. Кроме них он предполагает сущим еще другое – место, бесконечно большое по величине. Называет это место следующими именами: „пустой“, „ничем“, „беспредельным“… Он полагает, что сущности настолько малы, что недоступны восприятию наших органов чувств. У них разнообразные формы и разнообразные фигуры, и они различны по величине. И вот из них, как из элементов, возникают вследствие их соединения видимые и ощущаемые массы. Вследствие несходства и прочих указанных различий они пребывают в беспорядочном движении и носятся в пустоте, носясь же, встречаются и переплетаются друг с другом, так что приходят в соприкосновение и располагаются рядом». Интересно, что через 2000 лет это описание почти дословно повторяет Ньютон.

Идея бесконечного количества миров во Вселенной связана с именем Джордано Бруно. Однако она явилась лишь возрождением идей Левкиппа и Демокрита, которые утверждали, что во Вселенной одновременно существует множество различных и одинаковых миров. Они расположены на различных расстояниях друг от друга, находятся на различных стадиях развития, некоторые безжизненны и лишены влаги.

Духовные явления философ пытался объяснить, также исходя из единой атомистической основы мироздания. Душа, по Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее «подвижных», шарообразных, из которых состоит, кстати, и огонь. Но человек – это не только душа и тело, и, проводя аналогию между устройством человеческого организма и космосом, Демокрит впервые употребил термин «микрокосм». Внешне мы знаем человека, однако должны понять то, что в нем не ясно. В поиске ответа на этот вопрос и есть смысл жизни любого философа.

Одним из первых в Древней Греции Демокрит создал логическое учение, суть которого заключается в том, что критериями истины являются «совершенное ощущение», «совершенный разум», чувственная практика. Выступая против чистого дедуктивного метода, он стал основоположником индуктивной логики. Часто пользовался он и методом аналогии.

Целью жизни философ из Абдер считал хорошее расположение духа, безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха, а наивысшей добродетелью – безмятежную мудрость. Что ж, поучительно…

* * *

– Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, но радуется тому, что имеет.

– Богат тот, кто беден желаниями.

– Бывает болезнь дома и имущества, точно так же как и болезнь тела.

– Бедность и богатство суть слова для обозначения нужды и изобилия. Следовательно, кто нуждается, тот не богат, а кто не нуждается, тот не беден.

– Добро не в том, чтобы не делать несправедливости, а в том, чтобы даже не желать этого.

– Должно препятствовать совершению несправедливого поступка. Если же мы этого сделать не в состоянии, то, по крайней мере, не должны содействовать несправедливости.

– Дурные люди дают клятвы богам, когда попадают в безвыходное положение. Когда же они от него избавляются, все равно клятв не исполняют.

– Если даже ты наедине с собой, не говори и не делай ничего дурного. Учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других.

– Желать чрезмерного подобает ребенку, но не мужу.

– Желающий быть в хорошем расположении духа не должен браться за много дел ни в своей частной жизни, ни в общественной, и что бы он ни делал, он не должен стремиться свыше своих сил и своей природы.

– Жизнь без праздников – это длинный путь без заезжего двора.

– Жить дурно, неразумно, невоздержанно значит не плохо жить, но медленно умирать.

– Законы – дурная выдумка. Законы создаются людьми, а от природы – атомы и пустота.

– Кому попался хороший зять, тот приобрел сына, а кому дурной, тот потерял и дочь.

– Кто сам не любит никого, того, мне кажется, тоже никто не любит.

– Многие совершающие постыднейшие поступки говорят прекрасные речи.

– Мудрец – мера всех вещей. При помощи чувств он – мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума – мера умопостигаемых вещей.

– Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество – весь мир.

– Мужествен не только тот, кто побеждает врагов, но и тот, кто господствует над своими удовольствиями. Некоторые же царствуют над городами и в то же время являются рабами женщин.

– Мужество делает ничтожными удары судьбы.

– Надо стремиться к умению мыслить, а не к многознанию.

– Найти одно научное доказательство для меня лучше, чем овладеть всем персидским царством.

– Напрасный труд увещевать человека, полагающего, что он умен.

– Не делать никаких уступок жизни есть признак безрассудства.

– Не слово, а несчастье есть учитель глупцов.

– Не стремись все знать, чтобы не оказаться во всем невеждой.

– Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость.

– Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости.

– Откровенная речь – свойство свободного духа, однако опасно выбрать для нее неподходящий момент.

– Привычки отцов, и дурные и хорошие, превращаются в пороки детей.

– Прекрасна во всем середина: мне не по душе ни избыток, ни недостаток.

– Прекрасное постигается путем изучения и ценой больших усилий, дурное усваивается само собой, без труда.

– Подобно тому, как существует болезнь тела, существует также и болезнь образа жизни.

– Разуму учит не время, а надлежащее воспитание и природа.

– Слово – тень дела.

– Смелость – начало дела, но случай – хозяин конца.

– Счастье – это хорошее расположение духа, благосостояние, гармония, симметрия и невозмутимость.

– Те, кому доставляют удовольствие несчастья ближних, не понимают, что перемены судьбы могут коснуться всех.

– Тому, кто будет властвовать над другими, надлежит сначала властвовать над собой.

– Увидев человека, говорившего много невежественных вещей, Демокрит сказал: «Он не говорить не умеет, он не умеет молчать».

– Удовольствие и страдание служат критериями решений относительно того, к чему следует стремиться и чего избегать.

– Узнав секрет от друга, не выдавай его, сделавшись врагом: ты нанесешь удар не врагу, а дружбе.

– Умеренность умножает радости жизни и делает удовольствие еще большим.

– Честный и бесчестный человек познаются не только из того, что они делают, но и из того, чего они желают.