Текст книги "Протестантизм"

Родина баптизма

Баптисты (от греч. – погружать, крестить в воде), которые в наши дни насчитывают около 43 млн верующих в 200 странах мира, начинали свою деятельность в русле пуританского движения в Англии. В период с 1609 по 1641 гг. сложились доктрина баптизма и обряды, которые с тех пор не изменились.

Первую самостоятельную организацию баптистов в Англии основал Джои Смит (1565–1612). Он получил степень магистра богословия в Кембридже, был священнослужителем в англиканской церкви в г. Линкольне. Став пуританским проповедником, он проникся идеями Роберта Броуна, родоначальника конгрегационализма, и основал отдельную общину в Гейнсборо, где священников именовали «учителями». В связи с тем, что при Якове I диссидентов принуждали к покаянию или отправляли в изгнание, Джон Смит и его помощник Томас Хелвис (1550–1616) эмигрировали в Амстердам в 1607 г. Там они основали общину «Братьев, отделившихся от английской церкви в Амстердаме», следуя положениям Роберта Броуна. Затем Смит совершил над собой обряд второго крещения и повторно крестил Хелвиса, что означало их решение основать особую конфессию – баптизм. Вскоре он несколько изменил свои взгляды и сблизился с меннонитами, с которыми община Смита впоследствии заключила соглашение. Сохранились его проповеди, сочинение о сепаратистских церковных объединениях и составленное им исповедание веры.

Дискуссия в пуританских общинах по поводу состава видимой церкви в это время разделила пресвитериан и конгрегационалистов. У пресвитериан структурной единицей церкви был местный приход. Конгрегационалисты считали, что члены истинной церкви объединяются не по церковным приходам, а по своей вере. Это вера людей, способных сознательно сохранять преданность Христу, потому что они являются «возрожденными». Джон Смит, познакомившийся с идеями Менно Симмонса, подправил убеждения конгрегационалистов. Он решил, что видимая церковь должна состоять только из видимых святых (visible saints), т. е. заново прошедших обряд крещения людей.

Когда община возвратилась в Лондон без умершего в Амстердаме Смита, они опубликовали «Декларацию веры» (1612), содержавшую специфически баптистское понимание акта крещения. Крещение – «внешний знак прощения грехов, смерти и покаяния», к нему допускаются покаявшиеся и уверовавшие люди. Как и у Менно Симмонса, крещение младенцев из вероучения было исключено.

С самого начала последователи Смита верили, что они создают новую церковь, какой бы скромной ни была ее численность. Что касается светского правительства, «Декларация» утверждала, что оно не имеет права выбирать и предписывать какую-либо из форм христианской религии в качестве обязательной.

Обоснования для своих взглядов Джон Смит черпал из учения Якоба Арминия, которое в реформатской ортодоксии официально отвергли и осудили на синоде в Дордрехте. Джон Смит верил, что к погибели Бог не предопределил ни одного человека, поскольку благодаря искупительной жертве Христа спасение носит всеобщий характер. Его последователей – общих (генеральных) баптистов в Англии было немного, и существенного влияния за пределами страны они не имели.

Другое направление в баптизме возникло также на почве расколов среди конгрегационалистов. Благодаря деятельности Генри Джекоба и Джона Спилберга в расположенном близ Лондона Сосворке объединилась группа частных (партикулярных) баптистов. Они верили, что не все, а только часть людей спасены искупительной жертвой Христа, т. е. шли вслед за реформатской ортодоксией. В 1644 г. они приняли «Исповедание веры», в котором погружение в воду означает апостольскую преемственность баптизма. Крещение здесь определено как данный Богом в Новом Завете обряд погружения или окунания тела в воду, имеющий глубокое символическое значение. Согласно вероучению, магистрату предоставлено право наказывать грешников и поощрять добродетельных.

Репрессии в Англии против баптистов ужесточил Уильям Лод, при котором молитвенные дома баптистов были закрыты и многие верующие отправлены в тюрьмы. Как и прочим нонконформистам, эмиграция в Новый Свет дала баптистам шанс на выживание. Образцом мужества являлась для верующих жизнь англиканского священника Хансерда Ноллиса, который стал проповедником баптизма и за свои проповеди неоднократно оказывался за решеткой, пережив последнее тюремное заключение в 84 года. Социальный состав в общинах не был однородным, и наряду с мелким людом встречались очень богатые, например Уильям Киффен – состоявший в королевском окружении купец, который основал свою общину и проповедовал, причем купеческого духа в его проповедях было не меньше, чем благочестия.

Когда в период Долгого парламента репрессии ослабели, число баптистов заметно увеличилось, многие из них служили в отрядах Кромвеля и достигли высоких воинских званий. В сложных обстоятельствах реставрации монархии численность баптистов росла. Они продолжали проповедь религиозной свободы и церковного самоуправления, привлекали людей демократических убеждений. Их поддерживал знаменитый религиозный писатель Джои Бенъян (1628–1688), который, хотя и называл себя просто христианином, не проходил обряда повторного крещения и не крестил своих детей. Его «Путь паломника» и другие сочинения были солидарны с духом баптизма и вошли в сокровищницу баптистской литературы.

В отличие от квакеров, баптисты соблюдали гражданские законы, у короля не было особых поводов подвергать сомнению их лояльность по отношению к короне. Это помогло им противостоять репрессиям. Акт о веротерпимости 1689 г. снял с них ограничения в правах, как и с прочих нонконформистов, кроме католиков и иудаистов. В связи с этим наряду с организацией общих баптистов возникла Генеральная ассамблея частных баптистов, которая объединила 107 церквей, но объявила, что это собрание не претендует на верховенство и руководство местными церквями. Самостоятельную позицию заняла лондонская ассоциация церквей во главе с Джоном Джнллом (1697–1771). В его книге «Тело божественное» утверждалось, что христиане не должны заботиться о призыве всех людей к Спасителю. Ведь Бог уже одарил благодатью избранных, и греховно было бы стремиться к пересмотру принятого свыше решения. Отсюда вытекало неодобрительное отношение к централизации церквей и миссионерской деятельности.

В отличие от Джона Джилла, теолог Эндрю Фуллер (1754–1815) поддержал установку на всеобщий характер искупительной жертвы Христа, и отсюда вытекала необходимость миссионерской деятельности. Он выдвинул проект евангелизации всех народов, которые были подданными Британской империи, обосновав его в книге «Исследование обязанностей христиан употреблять средства для обращения язычников». Вместе со своим помощником лингвистом Уильямом Кэрри, работавшим в Индии, он в 1792 г. основал Английское баптистское миссионерское общество. Необходимость активного миссионерства со временем признали и частные баптисты, и два баптистских направления объединили свои усилия. С 1891 г. баптистские проповедники за пределами Англии работали в составе одного миссионерского объединения, и их примеру последовали остальные протестантские церкви, в том числе и англиканская.

Баптистская церковь заняла прочное место в религиозной жизни Англии и выдвинула ряд выдающихся теологов. С оригинальной концепцией крещения выступил проповедник Роберт Холл (1764–1831), который привнес в баптизм взгляды течения радикальной Реформации, отрицавшего догмат о троичности Бога (антитринитариев, или унитариев). Он учил, что внешние ритуалы не свидетельствуют об истинном благочестии, и не считал вторичное крещение обязательным для принятия в баптистскую общину. В это время среди общих баптистов распространился принцип так называемого смешанного членства, когда в общине равные права получили люди, прошедшие крещение в младенчестве. Их беспрепятственно допускали к причастию.

Проповеди, которые читал Чарльз Хаддон Сперджен (1834–1892) в Сосворке, прославили общину города. Его пригласили в Лондон, где он обучал ораторскому искусству священников из 36 лондонских церквей в Пасторском колледже, открыл большое количество школ для бедных, сиротский приют, богадельню. Проповеди Сперджена привлекали не только баптистов, но и христиан различных конфессий, они были переведены на 23 языка и в настоящее время переизданы в 63 томах. Он боролся с религиозными взглядами, которые ему представлялись упадком традиционных христианских ценностей, – либеральными и рациональными положениями в теологии.

В отличие от Холла, Сперджен считал, что членами церкви могут быть лишь те люди, которые засвидетельствовали свое благочестие и приняли крещение по баптистскому обряду. Для участия в молитвенных собраниях предлагалось приглашать всех людей, поскольку он учил о возможности спасения через кровь Христа любого искренне верующего человека.

Англия – родина баптизма, английские проповедники немало сделали в теологии баптизма, но развитие баптизма как крупнейшей мировой протестантской церкви происходило в США.

Англиканское содружество

Англиканство исповедуют в 161 стране, но в каждой из них соблюдается автономия по отношению к Церкви Англии (которая формируется из двух провинций – Кентерберийской и Йоркской) и независимость от юрисдикции архиепископа Кентерберийского. Из 70 млн верующих около 26 млн живут в Великобритании. Все вместе они образуют Англиканское содружество (Anglican communion): признают единство своего происхождения (почитание «39 статей») и единство веры (почитание традиционных символов веры), а также состоят в причастном общении.

Церкви Англиканского содружества независимы в литургических вопросах, и с 1866 г. под председательством архиепископа Кентерберийского Содружество проводит в Лондоне, в Ламбетском дворце, конференции, на которых руководители автономных церквей обсуждают актуальные проблемы вероучения, культа и социальной жизни верующих. Адресуя свои послания христианскому миру и принимая определенные решения относительно англиканских церквей, участники Ламбетских конференций никому не предписывают их соблюдение. Они просто авторитетны как общий голос Англиканского содружества. Помимо Ламбетских конференций, с 1958 г. каждые пять лет более широкое представительство Содружества собирается на панангликанские конгрессы.

Еще в 1888 г. Ламбетская конференция выработала так называемую «Четырехстороннюю формулу согласия», которая была подтверждена в 1920 г. «Воззванием в защиту единства», в котором высказано понимание актуального религиозного долга Содружества. Поскольку англиканское вероучение родственно не только протестантизму, но и католицизму, англиканские епископы предложили рассматривать церкви Содружества как своего рода мост, связующий древние направления христианства с теми, которые возникли в эпоху Реформации. Епископы уточнили принципы, на которые опираются автономные церкви Англиканского содружества. Во-первых, Священное Писание содержит в себе все, что необходимо для спасения христианина. Во-вторых, признаются два таинства – крещение и причащение. В-третьих, исповедуются два апостольских и Никео-Константинопольский символы веры. В-четвертых, церкви признают исторический епископат.

Наряду с проблемой уточнения совместных вероисповедных принципов Содружества епископы рассматривают на Ламбетских конференциях проблемы, общие для англиканских и неангликанских церквей. Приветствуя мировое экуменическое движение к объединению направлений христианства, Содружество выражает готовность к взаимным уступкам. Здесь высказываются мнения о том, что достичь единства христиан в мире важнее, чем отстаивать специфику англиканского вероучения.

Англиканская церковь издавна проявляла свой интерес к установлению контактов с руководителями восточнохристианских церквей. После разрыва с Римом архиепископ Кентерберийский Джон Эббот (1611–1633) переписывался с Кириллом Лукарисом (1572–1638), патриархом Александрийским и Константинопольским. В XIX в. между православными и англиканскими теологами установились регулярные отношения, они проводили богословские консультации, в частности, в связи с актуальной для того времени темой рукоположения англиканских епископов. Эту традицию продолжила комиссия из англикан и православных, которая была создана в Оксфорде в 1973 г. и с тех пор продолжает работу. Англиканские теологи предложили смягчить богословские расхождения между древними латинской и греческими христианскими церквями в самом спорном доктринальном положении – об исхождении Святого Духа (Filioque). Поскольку в греческом тексте Никейского символа веры термин «Filioque» отсутствует, то и догмат, по их мнению, можно квалифицировать как возможное мнение, не отменяя его в литургии.

В течение двадцати лет богословы Содружества обсуждали проблему служения женщин в качестве священников, и лишь после того, как в США, Канаде и Новой Зеландии автономные церкви решили ее положительно, Церковь Англии в 1994 г. впервые провела рукоположения женщин. Протестанты уже давно стремились к этому, но, по оценке католиков, Англиканское содружество этим новшеством создало затруднение для диалога между англиканами и католиками, который развернулся во второй половине XX в.

Установление нового типа отношений с католиками и более тесных связей с другими христианскими направлениями способствовали появлению среди верующих новых взглядов на традиционные символы англиканской веры. В оценке «39 статей», которые всегда считались кальвинистскими, теперь подчеркивается, что они не противоречат католическому вероучению. Они были направлены против средневекового богословия и анабаптистов, составлены в целях поддержания религиозного мира, и в наши дни, как считают многие, являются уже не актуальным, а историческим документом. Не лучше ли ограничиться «Книгой общих молитв», которая гораздо более определенно излагает англиканское вероучение, чем устаревшие «39 статей»? Это один из основных вопросов, который был задан на форумах Англиканского содружества.

ГЛАВА 6. «MAGNALIA CHRISTI AMERICANA» («ВЕЛИКИЕ ДЕЯНИЯ ХРИСТА В АМЕРИКЕ»)

Договор с Богом

Летописец суровой борьбы европейцев за устройство новой жизни и новой церкви на ином континенте Коттон Мезер (1662–1727) назвал свой знаменитый труд «Великие деяния Христа в Америке, или Церковная история Новой Англии» (1702). Крупнейший писатель колониального периода и потомственный священнослужитель, он был убежден, что идею сохранить для потомков факты пережитого ему внушил сам Всевышний. В «Великих деяниях» прошлое и настоящее рассматриваются как движимые Провидением, которое, испытывая колонистов происками нечистой силы, отметило печатью избранности многих из тех, о ком он считал необходимым рассказать потомкам. Он надеялся, что Господь и впредь будет множить число избранников там, где жизнь устроена в наибольшем соответствии с Его волей.

Североамериканские колонии начали осваивать в XVI–XVII вв. европейцы, которые уже были новыми людьми, они шли на смену родовой знати, вырвались из нищеты, требовали и добивались у королевской власти права на эмиграцию. Одну из первых колоний пытались основать во Флориде французские гугеноты, которые отправились за океан с благословения адмирала Гаспара де Колиньи. Почти все французские колонисты были перебиты испанцами. Из тюдоровской и стюартовской Англии, где рост народонаселения и огораживания породили толпы физически здоровых нищих, в Новый Свет отправлялись надеявшиеся собственными руками наладить фермерское хозяйство или приобрести поместье. У состоятельных и знатных людей имелись свои идейные побуждения для того, чтобы начать новую жизнь за океаном. Надежду на успех в них вселяли абсолютный провиденциализм и уверенность в том, что это Бог направляет их навстречу полной неизвестности, чтобы христианская вера утвердилась на другом континенте. Они называли себя «воинами Христа». Перед отплытием кораблей священники объявляли пассажирам, что они отделяют себя не от англиканской церкви, а от ее испорченности, и намерены выполнять в Америке программу церковной реформации, проповедовать Священное Писание. На борту корабля «Мэй-флауэр», доставившего отцов-пилигримов к американскому берегу, 11 (21) ноября 1620 г. был подписан Ковенант (англ. covenant – договор, соглашение, завет), отразивший непоколебимую религиозную убежденность пионеров колониальной эпохи.

«Именем Господа, аминь. Мы, нижеподписавшиеся, верноподданные нашего могущественного государя Якова, божьей милостью короля Великобритании, Франции и Ирландии, защитника веры и проч., предприняв во славу Божью для распространения христианской веры и славы нашего короля и отечества путешествие с целью основать колонию в северной части Виргинии, настоящим торжественно и взаимно перед лицом Бога объединяемся в гражданское и политическое сообщество для поддержания среди нас лучшего порядка и безопасности, а также ради уже указанных целей. В силу этого мы создадим такие справедливые и одинаковые для всех законы, ордонансы, акты, распоряжения и административные учреждения, которые в то или иное время будут считаться наиболее подходящими и соответствующими всеобщему благу колоний, и которым мы обещаем следовать и подчиняться».

Ковенант по своему характеру совсем не означал договора, каким его представляли просветители, т. е. соглашения между людьми по поводу своих естественных прав. Религиозный ковенант сплачивал верующих в христианское сообщество, от имени которого и заключался договор с Богом. У основоположников протестантизма вопрос о договорных отношениях между христианами и Богом не возникал, да и не мог возникнуть, поскольку они подчеркивали несоизмеримость божественного могущества с человеческими усилиями. Кальвин писал лишь о том, что Бог разговаривает с верующими, как отец с детьми: сначала на языке истин Ветхого Завета, затем Нового и, наконец, с современными христианами. Размышляя в этом направлении, реформатские ортодоксы выдвинули концепцию о серии договоров, которые Бог последовательно заключал с человечеством. Так называемая «федеральная» теология соответствовала росту правосознания и уровню науки о праве, достигнутому в XVII в., когда понятие о договоре с Богом утвердилось в практике реформатских и англиканских церквей.

Составляя на «Мэйфлауере» свою хартию, отцы-пилигримы вступили в договор с Богом, который носил специальный, целевой характер и должен был узаконить их инициативу. По отношению к этому ковенанту королевские хартии становились делом второстепенным. На огромном расстоянии от Англии авторитет короля, парламента или магистрата утрачивал смысл, люди полагались только на Бога и свое мужество, устраивая республики.

Переселенцы в Северной Америке были убеждены, что первый договор состоялся между Богом и Адамом, когда Бог поместил сотворенного им человека в Эдем и заповедал ему вкушать плоды со всех деревьев, кроме древа познания добра и зла. Это был ковенант благодати, он имел правила и предусматривал вознаграждение или наказание. Адам не выполнил условий, и последующие ковенанты благодати Бог заключал по своей милости к поврежденному грехом человечеству, давая свидетельства возможного спасения. Так, Авраама Бог сделал отцом множества народов, поставив условие ему и его потомкам – почитать Его волю и свершать обряд обрезания. Моисею в ковенанте была преподана божественная милость руководить царством священников и народом святым (Исх. XIX, 5–6).

Полноправные жители поселений, из которых вырастали города Бостон, Сейлем, Новый Плимут и др., верили в свою принадлежность к святому народу и горячо спорили о путях приобщения к святости. Церковная община – конгрегация, т. е. видимая церковь в кальвинистской трактовке, руководила колонистами как святым народом. Каждая колония рассматривала себя в качестве отдельного государства, где правительство считалось освященным свыше и вместе со служителями церкви руководило религиозной жизнью колонистов.

Договор с Богом регулировал отношения не только внутри церкви, но и внутри гражданского сообщества, поскольку в библейских заповедях усматривались нормы социального ковенанта. Библейски-правовая регуляция оказалась в равной степени обязательной для церковных общин и для магистратов. Построение нового порядка отношений в государстве вдохновлялось искупительной миссией Христа, к которой Бог вел избранный народ через неукоснительное соблюдение данных Моисею законов. В соответствии с законами Моисея очень строго, как в Цюрихе и в Женеве в эпоху Реформации, следили за трудовыми и семейно-бытовыми отношениями. Преступления и проступки жестко наказывались и карались не только в уголовном порядке, наказания отсекали скверну от святого народа.

Еретиков изгоняли из колонии, бичевали и казнили. Уличенных в супружеской измене позорила и отделяла от добропорядочных граждан «алая буква» (А – от англ. adulter), нашитая на одежду. За убийство незаконнорожденного младенца виновную в колонии Массачусетс повесили. Казнь через повешение применялась к квакерам.

Жестокое судопроизводство воспроизводило средневековые обычаи, а ненависть к католической вере была самым мрачным наследием Реформации на американской земле, куда прибывали не только протестанты. Одна из колоний, названная в честь покровительницы католической церкви Девы Марии (Мэриленд), была пожалована королем Карлом I Стюартом лорду Балтимору, католику. Во главе колонии оказались приверженцы римско-католической церкви, покидавшие Англию, где их права ограничивались. В глазах протестантского большинства паписты были не более достойными представителями идолопоклонства, чем индейцы, на землях которых обосновались англиканские нонконформисты на Севере и приверженцы англиканской церкви на Юге. Нонконформистов причисляли к пуританам, но на американской земле религиозное размежевание внутри пуританского движения происходило еще быстрее, чем в Старом Свете, и в колониях возникли непримиримые разногласия между пуританскими магистратами и наследниками религиозных убеждений радикальной Реформации, в том числе квакерами и баптистами.

Колониальные священнослужители славились своей ученостью и старались воплотить на атлантическом побережье христианские утопии, создавая, как сказано в Ковенанте отцов-пилигримов, гражданское и политическое сообщество со справедливыми и одинаковыми для всех законами. Основание колоний они считали миссией свыше, которую в древности Бог возложил на народ Израиля. Распространяя царство Христа и осуществляя в Новом Свете дело, порученное в Ветхом Завете избранному народу, они способствовали установлению в колониях культа Библии. На страницах книг пророков они находили знамения для американских времен, акцентировали значение ветхозаветного Закона в христианстве и поддерживали единство верующих.

Пуританские ортодоксы сходились с англиканами в том, что Библии следует верить, даже если божественное Слово не подтверждается реальным опытом человека. Разум для того и дан, чтобы находить аргументы в пользу непогрешимости Священного Писания. Но в англиканстве роль наставника отводилась разуму церкви, диктующей правила, основанные на человеческом опыте и суждениях благочестивых людей. Англиканское богословие склонно было подкреплять Библию другими авторитетами и не рассматривать священную книгу как исчерпывающее руководство в мелочах повседневной жизни. Пуритане же относились к Библии буквально, рассматривали ее как свод наставлений по практическому поведению. Здесь находили точные указания относительно иерархии и управления церковью, поскольку ни в обрядах, ни в общей структуре христианства не существует чего-то такого, что не было бы оговорено специально в Библии. Здесь пуританские писатели не уклонялись от принципов Цвингли и Кальвина, которым они явно изменяли в договорной теологии.

Усердно занятые строительством прочного порядка на новых землях, богословы очень много писали, считая, что для построения здорового общества нужна серьезная литература. Книги были важны как инструмент обучения и предназначались для распространения божественных истин, необходимых сильным и добродетельным государствам. Одной из первых забот колонистов была забота о том, чтобы дети не росли, как варвары в пустыне. В Новой Англии поселенцы сразу же организовали школы, и уже в 1636 г. был основан пуританский Гарвардский колледж, в котором велась подготовка образованного духовенства. На Юге богатые плантаторы нанимали домашних учителей, а менее преуспевающие создавали общественные школы на кооперативных началах. В области высшего образования колонисты быстро обрели независимость от Старого Света, основав до 1760 г. шесть колледжей, что подготовило доктрину Томаса Джефферсона о всеобщей доступности образования.

Колонисты постоянно спорили о законах и вере и много читали. Наибольшим спросом пользовались, как на Севере, так и на Юге религиозная и нравоучительная литература, «полезные», а не развлекательные книги, которые тщательно хранили в личных и публичных библиотеках. Уже в XVII в. начали возникать публичные библиотеки и внушительные частные собрания, служившие распространению знаний. Одну из самых больших книжных коллекций собрал в начале XVIII в. Коттон Мезер, автор 450 сочинений, в число которых входит и книга «Великие деяния Христа в Америке», рассказавшая миру о вере и поступках трех поколений «святых».