Текст книги "Старец и психолог. Фаддей Витовницкий и Владета Еротич. Беседы о самых насущных вопросах христианской жизни"

Свобода человеческой воли

Старец:

Люди ищут свободы, но они, бедные, даже не представляют себе, что это такое на самом деле! Они думают, что свобода – это когда всё позволено. Но «всё» – это не свобода, а настоящий, хотя поначалу и неочевидный плен. В сущности, мы всегда в плену: если у нас есть «всё», то мы в плену у своего богатства, и нет нам ни мира, ни покоя. Можем поехать, куда захотим, можем делать, что нам угодно, но даже такой практически ничем не ограниченный выбор – опять-таки не свобода. Свобода – это дарованная Господом независимость от тирании мысли. Лишь в этом случае человек обретает мир, только тогда он может жить в молитве, работать по совести и всякому делу предаваться всей душой. Такой человек ни с кем не воюет, со всеми живет в согласии и не принимает обиды близко к сердцу. Его спрашивают: «Как тебе удалось стяжать мир, неужели тебя совершенно не волнует вся эта жизнь? Мы нервничаем, страдаем, а ты, кажется, ни о чем не переживаешь! Где ты взял силы, чтобы добиться всего этого? Разве такое возможно?»

А это Господь хранит нас…

Человеку приходится выбирать между своей волей, которая отчуждает его от ближних, от Христа и от самого себя, и волей Божией. Только непрестанное следование заповедям Господним делает нас людьми, самость же в лучшем случае превращает нас в индивидуумов, не способных постичь ни смысла, ни полноты окружающей жизни.

К сожалению, сегодня, несмотря на то что вот уже две тысячи лет перед нашими глазами – пример жизни Спасителя, мы всё чаще сталкиваемся с горькими плодами горделивой человеческой воли.

Каждому человеку дарована свобода выбора. Каждому дано понимание того, что хорошо, а что плохо, но, поскольку мы несовершенны, Господь действует через Свою Святую Церковь.

Невозможно стяжать мир, если душа полна зависти и злобы, – учат святые отцы. Это – адские чувства; счастливая жизнь возможна лишь тогда, когда человек от них полностью освободится.

Ангельские чины не пленяются творением, – они его созерцают, но свободны от него, ибо их мысли поглощены исключительно Божественной силой. Мы же, увидев что-то привлекательное, сразу же тянемся и привязываемся к нему. Такая привязанность убийственна, потому что предмет наших поклонений превращается в идола, занимая в душе место Бога.

По мере нашего освобождения от житейских попечений Господь дарует нам осознание того, что Он пребывает с нами, что Он – Мир и Радость, Отец и Друг. Всё это мы находим в Нем. Он – Тот, Кто насыщает души. Но, даже соединившись с Богом, душа всё равно должна всегда оставаться настороже, потому что плоть намертво привязывает нас к земному. Только Господь может освободить душу от мысленных уз, в которых она томилась при жизни и с которыми рискует перейти в вечность.

Любое знание, полученное человечеством при помощи науки, – дар Божий, возвещающий о присутствии Господа в мире. Совсем другое дело – применение полученного знания на практике. Оно зависит от нашей жизни, от того, протекает ли она по Божьему установлению или наперекор ему. Именно поэтому знание может как пойти человеку на пользу, так и нанести ему непоправимый вред. Не существует ни одного научного открытия, которое Господь даровал бы во зло нам, – любое знание призвано нести только добро. Однако поврежденная, утратившая страх Божий воля человека превращает благо, дарованное людям, во зло. Потому-то мы и страдаем, и мучаемся в этом мире.

Психолог:

С содроганием приступаю к обсуждению насущной для каждого проблемы свободы человеческой воли. Мне почти невозможно представить себе по-настоящему верующего человека, не верящего в свободу воли. Однако достаточно вспомнить Притчи Соломона, Книгу Екклесиаста или слова пророка Иеремии, чтобы задуматься о том, не слишком ли скоропалительно сделаны наши выводы:

Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом (Притч. 19: 21).

Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли (Притч. 8: 23).

Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас (Еккл: 1: 9–10).

Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущегодавать направление стопам своим (Иер. 10: 23).

Кто бы решился усомниться в глубине христианской веры Мартина Лютера (1483–1546)? Между тем этот страстный и, вполне возможно, не вполне духовно и даже душевно здоровый церковный революционер в своей книге решительно и сурово опровергает возможность свободы человеческой воли.

Этот вопрос крайне сложен и противоречив, но, даже приняв в расчет все открытия генетиков, психологов и социологов, как православный христианин, я все-таки сохраняю уверенность в том, что человеку такая свобода дарована.

Позволю себе сослаться на знаменитого немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788–1860), который, невзирая на весь свой иррационализм,[11]11
  Иррационали́зм (от лат. irrationalis – неразумный, нелогичный) – философские концепции и учения, настаивающие на ограниченности познавательных возможностей разума и мышления и признающие основным родом познания интуицию, чувства и инстинкты.


[Закрыть] вполне по-христиански рассуждает о свободе воли: «Существует некий фактор сознания, на который, дабы не прерывать ход исследований, я вовсе не обращал внимания. Это совершенно очевидное и несомненное чувство ответственности за то, что мы совершаем, осознанности всех действий, которое основано на непоколебимой уверенности в том, что мы сами начинатели всех своих действий. На этом основании даже тому, кто полностью убежден в необходимости наших действий, не придет в голову оправдать этой необходимостью какое-либо преступление и переложить вину с самого себя на мотивацию содеянного…»

Несмотря на то, что Шопенгауэр – неисправимый пессимист, для которого этот мир представляется «худшим из миров», а человеческая воля «бессмысленна, слепа и бесцельна», он пишет и о том, что человек несет ответственность за свои поступки и за свои отношения с людьми, а следовательно, и за зло, которое причиняет другому человеку, – намеренно или «волей судьбы» (в силу наследственности, воспитания или «расположения звезд»). Он сам отвечает за всё перед своей совестью, перед людьми и перед законом, а те, кто верят в жизнь души после физической смерти бренного тела, – перед Господом и жизнью вечной.

Вопрос о свободе воли непосредственно связан с темой ее воспитания, ибо какая польза в развитии, если нет свободы, и лишь от неизменимой наследственности и последствий воспитания в раннем детстве зависит, каким окажется человек – добрым или злым, плохим или хорошим, порядочным или бесчестным.

Должен признаться, меня очень тревожат последние исследования генетиков, стремящихся доказать, что наиболее пагубные проявления человеческой души, оборачивающиеся убийствами, сексуальными извращениями, наркоманией и алкоголизмом, обусловлены всего лишь генетическими сбоями. Согласно этим утверждениям судьбы людей, в чьи хромосомы вкрались такие «ошибки», предопределены заранее. Получается, что, несмотря на все невероятные научно-исследовательские успехи, мы, по сути, возвращаемся к языческим, фаталистическим верованиям в «судьбу» и принимаемся гадать, зависит ли она от расположения светил, от каприза своенравного божка или от благоприятной или дурной наследственности. Помогут ли новые научные открытия защитить нас от разрушительных природных стихий или будут лишь зомбировать нас, превращая в рабов и в политической, и в общественной, и в личной жизни? Не станет ли это рабство худшим, чем то, что существовало в Древнем Египте?

Совершенствование в добре или во зле

Старец:

Мы, христиане, жаждем спасения своим душам и душам своих близких, стремимся к совершенству. Нерелигиозные люди мечтают достичь совершенства прежде всего в материальной сфере.

С детских лет я отличался слабым здоровьем и решил провести свою краткую жизнь так, как будет угодно Господу. Слава Богу, что Он с самого начала направил меня к Своим подвижникам – к русским беженцам, ставшим иноками и подвизавшимся в монастыре Мильково. Среди них были по-настоящему святые люди. Я был юн и воспринимал всё, о чем мне говорили.

Всю жизнь меня мучил вопрос о цели земной жизни. Я спрашивал себя: для чего нам она дана? Неужели только для того, чтобы трудиться ради обретения материальных благ и ни в чем себе не отказывать? Но Житие преподобного Серафима Саровского (1754 или 1759–1833) открывает нам, что истинная цель нашей жизни – возвращение в объятия Отца Небесного, достижение того, чтобы мы, люди, пребывающие на земле, уподобились бы Ангелам небесным, направляемым Духом Святым.

Впрочем, цель этой жизни открывается нам не сразу. Как учат святые отцы: «Вера растет в нас постепенно». Однако, укрепившись в Господе, она становится незыблемой. Один из них сказал так: «Моя вера, которую я обрел с годами, в сравнении с той, что была во мне в юности, – неверие».

Сущность жизни необъяснима, и не может человек в полноте осознать, что такое жизнь как дар Божий. Но меня всегда интересовало, что составляло цель жизни людей, преданно служивших Богу. В юные годы, вчитываясь в творения святых отцов, я пытался понять их внутреннее состояние. Тогда-то я и узнал, что совершенство христианской жизни – в полном смирении.

Все тварные существа ограничены, а всё, что ограничено, – несовершенно. Но тварным созданиям дана способность к совершенствованию. Нам всю жизнь будет чему учиться и в чем совершенствовать себя, как совершенствуют себя Ангелы и святые, бесконечно переходя от познания к познанию, из силы в силу. И мы на земле либо совершенствуемся, либо впадаем в бесплодное мудрствование.

Апостол Павел говорит о том, что любовь есть совокупность совершенства (Кол. 3: 14). Господь хочет, чтобы мы, Его дети, обладали этим Божественным чувством. Господь даровал нам всё, но мы неохотно принимаем Его дары…

На земле изменяется всё и всегда. Ничто не стоит на месте и не остается прежним – всё совершенствуется в добре или во зле, и пока мы не научимся смирению, нам придется перенести много боли сердечной.

Святые отцы отмечали, что залог совершенствования христианской жизни – в полном смирении, а значит, терпение – самое необходимое качество, к обретению которого следует стремиться. Нам надлежит всё терпеть и всё прощать. Если мы храним добрые помыслы и желания, то обретаем радость и покой и в этой жизни, и в вечности; тогда мы видим, что смерти нет, что она побеждена. Смерть! Где твое жало? ад! Где твоя победа? (1 Кор. 15: 55) – восклицает апостол Павел. Господь победил смерть и даровал нам вечную жизнь!

Не все могут воспринять Господа и принять Его в себя. Наше теперешнее тело не способно выдержать Свет. В этом кроется возможная причина того, что святые, которые всю жизнь боролись с искушениями и победили их, получив после этого просветление, довольно быстро уходили в мир иной. Велика их радость там, ибо общаются они с другими подобными им угодниками Божими и воспевают Творца, сохраняя при этом свою личность. Ум, воля и сердце святых людей собраны воедино, в то время как у остальных они разъединены и действуют порознь, независимо друг от друга. Отсюда проистекают многие несчастья в жизни человеческой. Негасимый внутренний свет, который зарождается в сердце и наполняет собой всю сущность духовного человека, – это любовь. Только любовью человек может приблизиться к Богу, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4: 7–8). Духовный рост человека и его приближение к Богу – бесконечны, ибо Господь не только непостижим, но и недостижим. Однако именно в любви мы приближаемся к Нему.

В Евангелии сказано: В доме Отца Моего обителей много (Ин. 14: 2). В зависимости от нашего духовного роста здесь мы после смерти получаем ту или иную обитель… Не всё равно, за что мы боремся на земле. Духовный человек борется за духовное, за выход в Небо, а телесный – исключительно за земное. На первый взгляд кажется, что разница между тем, кто верил в идею справедливости на земле, боролся за нее и даже отдал жизнь, и тем, кто верил в Небо и в небесную правду, которая никогда не осуществляется в этом мире, – небольшая. Но разница все-таки велика, поэтому, даже несмотря на жертвы, ищущие земной правды и после смерти продолжают жить в заблуждении.

Психолог:

Как христианин и как психотерапевт, я не могу не задаваться вопросом: разве Господь Иисус Христос звал бы нас идти за Собой, если человек, как богоподобное творение, не был бы томим неутолимой жаждой совершенства?

Низшие создания, живущие в природе, обладают совершенными инстинктами, которые не изменяются на протяжении миллионов лет. Один лишь человек остался незавершенным, находящимся «между небом и землей». Поскольку в его генетической структуре не заложены безошибочные инстинктивные механизмы, человек осужден на пожизненное обучение. Уже в развитии ребенка можно заметить стремление к совершенству (подражание, отождествление, а затем и формирование собственной индивидуальности). Особенно ярко эта особенность выражена в подростковом возрасте, но сам процесс не прекращается на протяжении всей человеческой жизни. Швейцарский психолог, создатель аналитической психологии Карл Юнг (1875–1961) назвал его «процессом индивидуализации», высшая ступень которого может быть обозначена христианским понятием «обожение».[12]12
  Обо́жение (греч. θέωσις и θεός – Бог) – учение Православной Церкви о соединении человека с Богом, о приобщении человека Нетварной Божественной жизни через действие Божественной благодати.


[Закрыть] В 1951 году он писал: «Стремление к телеозису[13]13
  В переводе с греческого – совершенствование, развитие в направлении высшего, лучшего.


[Закрыть] в смысле совершенства не только оправдано, но от рождения дано человеку как характеристика, представляющая один из глубочайших корней цивилизации. Это стремление настолько сильно, что может превратиться в страсть, которая каждого влечет на служение себе».

Считая человеческое стремление к совершенству «архетипичным»,[14]14
  Архети́п (от греч. ἀρχή – начало и τύπος – форма, образец) – в позднеантичной философии – прообраз, идея. Термин получил распространение в современной литературе под влиянием работ Юнга и обозначает некие первичные врожденные структуры так называемого коллективного бессознательного, архаический психический «осадок» повторяющихся жизненных ситуаций и переживаний человека.


[Закрыть] Юнг говорит и об его негативной стороне, подчеркивая присутствие насилия в самом этом стремлении, которое затем вполне может вылиться в агрессию в соответствии с архаической природой архетипа.

Исследуя темную сторону стремления человека к совершенству, последователь психологии архетипов Давид Миллер обрушивается и на христианство, задавая ему вопрос: «Как можно быть совершенным, как совершен Отец ваш небесный (Мф. 5: 48), если разница между Богом и человеком беспредельна, тем более что уже в Евангелии от Луки мы читаем нечто иное: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6: 36)?»

Действительно, крайне важно толкование слов Христовых: Будьте совершенны… (Мф. 5: 48). Следует иметь в виду, что перевод Евангелия от Матфея верен, с чем были полностью согласны отцы ранней Церкви – святой Климент Римский († ок. 99), святой Климент Александрийский (ок. 150–ок. 215), святой Поликарп Смирнский (ок. 70–156), святой Ириней Лионский (ок. 130–202) и многие-многие другие. Почему же тогда уже у Блаженного Августина (354–430), а позже в работах Мартина Лютера и Жана Кальвина (1509–1564) появляется отрицание возможности совершенства?

Давид Миллер считает, что идея перфекционизма,[15]15
  Перфекциони́зм (от фр. perfection – совершенствование) – убежденность в том, что совершенствование, как собственное, так и других людей, является целью, к которой должен стремиться человек.


[Закрыть] окрашивающая не только церковную, но во многом и светскую, мирскую жизнь, в основе своей религиозна. По его мнению, весь спектр западной культуры также свидетельствует о доминировании этой идеи: утопизм от Платона до Скиннера,[16]16
  Скиннер, Беррес Фредерик (1904–1990) – американский психолог, выдвинувший концепцию подкрепляемого научения. Выступал с утопическими проектами переустройства общества.


[Закрыть] нацизм и марксизм, американская технократия, Тейяр де Шарден,[17]17
  Тейяр де Шарден, Пьер (1881–1955) – французский теолог и философ, священник-иезуит, один из создателей теории ноосферы. Создал своего рода синтез католической христианской традиции и современной теории космической эволюции.


[Закрыть] гуманизм Фромма[18]18
  Фромм, Эрих (1900–1980) – немецкий социолог, философ, психоаналитик, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.


[Закрыть] и культ наркотиков Лири…[19]19
  Лири, Тимоти Фрэнсис (1920–1996) – американский писатель, психолог, исследователь психоделических препаратов, разработчик первых индексируемых ЭВМ психологических тестов, один из основателей гуманистической психологии.


[Закрыть]

Уместно было бы спросить, не является ли неотступная мысль о непрестанном усовершенствовании человека в земной жизни и после нее плодом многовековой европейской теории совершенствования общества, естественным продолжением теории органической эволюции Чарльза Дарвина (1809–1882)? Вспомним, что за всю историю человечества лишь промышленное общество опиралось на постоянное развитие, на плановое и непрерывное качественное улучшение.

Раньше фанатизм, проявлявшийся в политике и религии, не трактовался таким образом и слова Христовы о совершенстве не отвергались и не ставились под сомнение, как неверно переведенные, а значит, и Его призыв к совершенству не сводился лишь к поощрению милосердия. Философы и психологи характеризуют фанатизм прежде всего как девиацию, то есть изменение характера человека под влиянием психической болезни, о которой, как правило, становится известно лишь после смерти очередного политического диктатора или вождя тоталитарной секты. В основе этих аномалий лежат выраженное ощущение собственной неполноценности, неуверенность в себе или подсознательное сомнение в правоте той идеи, которую фанатик пытается внушить другим людям.

В отличие от Юнга, Миллер относится к тяготению человека к идеалу несколько иначе, справедливо призывая критически исследовать его в себе в том случае, если оно вообще будет обнаружено. Но даже если мы не согласимся с Миллером, ставящим в один ряд Платона, Скиннера, Шардена, Фромма и Лири, следует признать, что его критика западной культуры, которая от начала нового времени находится под очевидным влиянием перфекционизма, вполне оправдана.

У меня сформировалось неоднозначное, двойственное впечатление как от книги Юнга об архетипе совершенства в человеке, так и от идеи Миллера о перфекционизме и нарциссизме в политике и религии. Если стремление человека к усовершенствованию (я предпочитаю пользоваться именно терминами «усовершенствование» и «восполнение», в данном случае более уместными, чем «совершенство»), по утверждению Юнга, архетипично, тогда, рассуждая с христианской точки зрения, оно даровано нам Самим Богом и, следовательно, врожденно. Человек закономерно стремится к самоусовершенствованию ради того, чтобы постепенно, шаг за шагом приближаться к Творцу, Который в прах земной вдохнул Дух Свой и сотворил человека не просто живым, но и духовным существом, потенциально готовым к совершенствованию.

Я не касаюсь здесь тезиса о том, что каждый архетип в человеке, а следовательно, и тяготение к совершенству, таит в себе и теневые, негативные аспекты. Осознание этой архетипичной «тени» особенно важно для человека религиозного, вообще склонного к навязыванию своих убеждений другим. В случае если он вовремя не разглядит эту ловушку и попадет в нее, возрастает опасность возникновения фанатичного перфекционизма.

На мой взгляд, и совершенство, и милосердие в равной степени являются сущностью Христова Евангелия. Наше милосердие, наше последовательное, терпеливое и вдумчивое следование за Христом как за единственным Путем, Истиной и Жизнью[20]20
  Ин. 14: 6.


[Закрыть] – необходимое условие любого усовершенствования.

Смысл жизни

Старец:

Мы – самая великая тайна. Сколько бы мы ни узнавали о самих себе, всё это оказывается для нас недостаточным.

Кто мы? Пытаемся понять и не понимаем… Никто не спросил у нас, когда нам явиться в этот мир, никто не спросит и о том, когда нам этот мир надлежит покинуть. Наша жизнь быстротечна, но и за это краткое время нам дана возможность совершенствоваться в добре. Только тогда, когда мы обратимся к Абсолютному Добру, нам станет ясно, для чего существует этот мир и почему он выглядит именно так, а не иначе. Наш горизонт неизмеримо расширится, и мы многое поймем. Главное, нам удастся осознать, что мы вольно или невольно являемся нарушителями Божьего мироздания, разрушая мир и радость, разрушая любовь. Напротив, мы, христиане, призваны распространять вокруг себя Божественный покой, небесную атмосферу, ангельский мир, хотя и не многие понимают это.

Молитвами Пресвятой Богородицы, Ангелов небесных и Своих святых праведников Господь спасет нас и сохранит от большой беды. А если все мы станем сподвижниками и соработниками друг другу, возникнет великая сила, против которой зло окажется бессильно.

На земле каждый занят своим делом, и если мы, малые и неразумные, знаем, кого и на какую работу лучше определить, что же говорить о Том, Который всё объемлет, Который обо всём ведает? Он – Творец, Он всё вокруг создал и знает, как всем этим управлять. Наша же задача заключается в том, чтобы с Ним соединиться, чтобы стать Его единомышленниками. Господь хочет, чтобы разумное творение, отпавшее от Его любви, вернулось бы к Нему и образумилось. Вот только возвращаемся мы с большим трудом и неохотой…

Смысл нашей жизни состоит в том, чтобы вернуться в объятия Божии, стяжать благодать Святого Духа, быть ведомыми Им, возвратиться в первозданное состояние, всегда пребывать в радости, мире, не иметь в себе зла. Цель человеческой жизни – очистить свое сердце, чтобы оно радостно воспело своего Господа. Мы – творение Божие. Он создал нас для того, чтобы мы стали причастниками Божественной любви, Божественного мира и света. Бог зла не сотворил; перед нами – злоупотребление добром, казалось бы, разумными существами.

Поскольку человек стремится к радости, а Священное Писание учит нас, что Царство Божие – праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14: 17), то первый шаг к богообщению – полностью предать себя в руки Господни. Богообщение означает, что Спаситель вселился в нас, действует в нас и облек Собою наш дух, управляя нашими чувствами, разумом и волей. Только в этом случае мы добровольно становимся орудиями в Его руках, движимые Им в помыслах, устремлениях, словах и поступках. Богообщение – это естественное, неискаженное состояние духа; человек создан именно для такой жизни. Грех удалил его от богообщения, и теперь нам надлежит к нему вернуться.

Беды и несчастья происходят с нами оттого, что мы еще внутренне не смирились, не отреклись от своих желаний. Когда душа покорится воле Божией, тогда закончатся наши мучения, потому что сами страдания сделаются милы нашему сердцу. Тогда мы обретем совершенно иное понимание жизни и перестанем мудрствовать. Мы всё начнем воспринимать по-другому: куда ни посмотрим, всё будет вызывать у нас умиление, всё вокруг начнет светиться…

Любовь, радость, мир – это бесценные дары Господни. Любовь соединяет всех нас воедино. Мир, исходящий от человека духовного, создает и хранит тишину и покой. Радость снимает бремя с души, и если радостная душа посетит душу печальную и поделится с ней добрыми и радостными мыслями, то как будто солнце взойдет! Значит, и поодиночке любовь, мир и радость творят чудеса, а соединенные вместе, они способны повелевать всем. Тогда и горы можно двигать, и неизлечимых больных исцелять! Беда лишь в том, что до тех пор, пока у нас в этом мире остается хоть малая опора, мы редко доверяемся Господу, в то время как святые отцы смиренно принимали и радость, и скорбь из рук Божиих. Когда Господь видит, что душа к этому готова, Он осеняет ее благодатью Духа Святого, и она получает свободу, покой, радость и утешение, тогда уходит страх. А мы, маловерные, всё время чего-то боимся…

Единственный Податель жизни, радости и мира – Бог, поэтому давайте наконец обратимся к Нему и покаемся! Проходя через горести и беды, мы учимся подниматься над ними и стяжать Божественный мир, Божественную радость, которая ведома Ангелам и святым, ибо Царствие Небесное обретается здесь, на земле.

Уже в земной жизни мы можем испытывать как райское блаженство, так и адские муки. Душа, оставшаяся без Господа, страдает, а пребывая с Ним, не страшится никаких трудностей. В этом случае всё ей легко, всё она преодолевает, ибо чувствует Божественную радость и понимает, что должна пройти через огонь и воду, чтобы возвыситься над житейскими мелочами, терзающими ее. А больнее всего терзают нас наши мысли. Именно они толкают нас на неразумные поступки, и тогда наша совесть лишает нас покоя. Угрызения совести – это суд Божий, совершаемый внутри нас, поэтому мы должны помириться с Отцом Небесным и воззвать к Нему всем сердцем, чтобы Он простил нас и даровал нам Свою благодать, Свою Божественную силу.

Ради собственного блага мы должны укреплять в душе мир, радость и Божественную любовь. Отец Наш Небесный хочет, чтобы Его детям были бы присущи Его качества, чтобы они были исполнены любви, истины и великодушия. Господу это угодно, ибо кроткие и смиренные души излучают добро и благодать.

Слава Богу, мы еще видим птиц в небе, хотя многие их виды исчезли безвозвратно, ведь жизнь на земле угасает, и это ни для кого не является секретом. Еще с десяток лет назад, как только выпадал снег, белый и пушистый, и выглядывала луна, на полянах целыми стаями собирались зайцы. Они скакали, бегали наперегонки, кувыркались в сугробах, играли. Животные чувствуют радость жизни, а мы их этой радости лишаем, омрачаем ее. У нас всего вдоволь, но нам всегда чего-то не хватает. Звери не заботятся о накоплениях, не набивают амбары хлебом, ничего нет у них, а Господь их кормит. Они погрызут немного веточек, найдут убежище, где смогут переночевать, и благодарны Богу. А мы…

Будем же неустанно призывать Господа в молитвах и искать Его.

Психолог:

Ответы на самый важный для человека вопрос «Как следует жить?» на протяжении тысячелетий предлагали многие религии, причем ответы эти оказывались очень схожими. Однако самый главный ответ принес человечеству Иисус Христос.

Христианина узнают по тому, что он живет в Господе, с Господом и за Господа. Его жизнь – постоянно е, хотя часто и малозаметное усовершенствование, превращение в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4: 13). В той или иной мере вся жизнь христианина – путь на Голгофу, освященный светом Господним. Христиане всегда гонимы – сначала римлянами, впоследствии – европейскими и азиатскими варварами, затем мусульманами и христианами иных конфессий, еще позже – атеистами-революционерами, сегодня – приверженцами секуляризации.[21]21
  Секуляриз́ация (от позднелат. saecularis – мирской, светский) – процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства.


[Закрыть] Кроме того, их духовная жизнь проходит в непрестанной борьбе с искушениями бесовскими. Но как же подняться на вершину горы без борьбы с внешними и внутренними неприятелями? Разве кто-то согласится идти босиком по терну, терпеть зной и мороз, голод и жажду (и не только в смысле физическом!), если не видит впереди Христа во славе, воскресшего и прославленного Спасителя, зовущего его к Себе?

Ревностных верующих отличить нетрудно. Как? Истинная ревность духовная (то есть усердие, труд и живые, непоколебимые вера и надежда) окрашена смирением и скромностью, ей сопутствуют мягкость и готовность прощать, нежелание навязывать свою веру окружающим, понимание других людей умом и сердцем.

Вера всегда была, есть и останется кораблем спасения, который надежный Кормчий ведет в тихую гавань, какие бы ураганы и бури не сотрясали море житейское. Вслушаемся в слова святого Никодима Агиорита (1749–1809): «Всё, что с нами происходит, происходит по воле Божией и для нашей пользы, чтобы мы принесли духовный плод». Нам надлежит отказаться от собственной воли (чаще всего – самоволия) для того, чтобы познать волю Божию…