Текст книги "Мистерии Мухомора"
Автор книги: Олард Диксон
Жанр: Эзотерика, Религия
Возрастные ограничения: +18
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 4 (всего у книги 19 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]
Фаллический символизм и гермафродитизм
Мировое Древо (столп) и гриб, безусловно, являются древнейшими фаллическими символами, о чем неоднократно писали различные исследователи вопроса. Помимо этого, мухомор еще и символ мужского и женского соединения, так как вырастает из «вульвы» (нижняя часть ножки). Красный цвет его шляпки сравнивается с жизненной силой, подобной крови, которая наполняет все части творения [45].
Рисунок кровью или красной краской связывает изображение с основными жизненными константами. «Знак крови устанавливает, вернее, каждый год переутверждает, некий "корень" отношений между людьми, духами, оленями, вещами, – делает заключение А. Головнев в очерке «Пегтымель». – Подобный "корень" выражен и в рисунке на верхней части полога яранги, где красной краской изображены слева направо олененок и олень, солнце, человек и человечек» [59].
В современной психологии и психиатрии красный цвет используется в известном тесте Люшера, где означает активность, пребывание в настоящем, возбуждение и сексуальность. Сексуальная символика в древности имела и еще одно значение – охранение человека от злых сил. Римский ученый Плиний Старший (I век н. э.), который классифицировал грибы на группы по признакам съедобности и несъедобности, в труде «Естественная история» рассказывает, что амулеты в виде фаллоса носят на шее дети, иногда даже в золотых футлярчиках. Изображения фаллоса в целях защиты прикрепляли к дверям домов, подвешивали на деревьях в саду, чеканили на перстнях, носили в ожерельях, рисовали на носу корабля и т. д. В Древней Греции, Риме и в других цивилизациях существовало поверье, что фаллос обладает магической силой и помогает одержать победу. Воины в то время часто отрезали пенисы своих врагов, считая их дорогим и ценным трофеем [60, 61].
Надо полагать, что таким же целям служили на Чукотке и в других местах костяные фигурки мухомора, недаром этот гриб называют «самым детским» в мире. В одной сказке под грибом спасается от дождя муравей. Гриб растет и уже может покрыть шляпкой воробья, потом – зайца, лису, волка и под конец медведя [23]. В этой широко известной детской сказке отражается многосторонний символизм гриба: это и охранительная функция, и объединительная (все равны), и фаллическое начало, и связь с Мировым Древом, поскольку гриб в итоге вырос до неба (рис. 2.7).
С глубокой древности и до настоящего времени фаллос и мухомор украшают стены домов и детские площадки. Отличие состоит лишь в том, что раньше подобные символы выбирались сознательно, а сейчас мотивация такого решения не осознается.
Рис. 2.7. Отшельник, сидящий под грибом и деревом в окружении зверей и птиц. Средневековый барельеф.
В каком-то смысле мухомор можно рассмотреть аналогично психоаналитическому либидо. Вот что пишет по поводу «пола» либидо Зигмунд Фрейд: «… если бы мы были в состоянии придавать понятиям „мужской“ и „женский“ вполне определенное содержание, то можно было бы защищать также положение, что либидо всегда – и закономерно по природе своей – мужское, независимо от того, встречается ли оно у мужчины или женщины, и независимо от своего объекта, будь то мужчина или женщина» [210, с. 77]. Согласно Фрейду, либидо признается мужским началом, потому что влечение, независимо от пола, в котором возникает, всегда активно, даже тогда, когда ставит пассивную цель. При этом, если мы будем рассматривать мухомор как активное начало, мужское по своей сути, мы неизбежно столкнемся с наличием женской пассивной составляющей, как в вышеизложенном мифе о превращении мужчин в женщин. Символически это отражается в том, что гриб имеет фаллическую форму, но йоническое содержание, о чем мы еще будем говорить в главе о девушках-мухоморах.
Рис. 2.8. О. Диксон. Ирка-ляуль (существо переменного пола) в материнской утробе.
Мухомор как мужской символ, но имеющий также женское начало, связан и с архаичными солярными культами. Как известно, Солнце в своем полуденном аспекте изображалось кругом с точкой внутри (иногда с несколькими точками, что само по себе похоже на шляпку мухомора). Этот символ присутствует и на древнеегипетских фресках (еще ранее на севере Африки процветала культура, где совершенно очевидно использовались психоактивные грибы, что подтверждают изображения в Тассили-Аджер), и на петроглифах народов Сибири, и на вышивках североамериканских индейцев. Солнце рассматривалось в виде мужского начала, но окружность – потенциально-созидающая женская сила, а точка в центре – зачатие жизни, беременность. Для передачи этого состояния солнечные божества иногда мыслились в виде обнаженного мужчины с собственным половым органом во рту, как, например, в том же Египте. Это можно прочесть как «вечная, самодостаточная система, порождающая саму себя» (рис. 2.8).
У некоторых народов Юго-Восточной Азии, например у кхмеров, сперма считается «мужским молоком» или «белой кровью». Попадая в женскую утробу, она становится красной. При соединении с женским «яйцом» (яйцеклеткой) происходит зачатие [183, с. 28, 41, 47]. Согласно Э. Траубе, мужская белая кровь связана с материнским молоком, потребляемым в детстве. В свою очередь, материнское молоко происходит из белой крови мужчины (спермы), оставшейся в теле женщины. Таким образом, получается «круговорот белой крови», где сперма – это женское в мужском, а материнское молоко – мужское в женском [184, с. 93–94].
С позиции разбираемого вопроса можно рассмотреть белые точки на шляпке мухомора как белую кровь, порождающую твердость (считается, что семя мужчины формирует в плоде кости), а саму шляпку – как красное женское яйцо, отвечающее за мягкость.
Можно сделать предположение, что культ мухомора имеет отношение к установлению архаических воззрений на мужскую мастурбацию с последующим ее табуированием. А.М. Людвиг пишет, что продолжительная мастурбация может стать основным сопутствующим фактором достижения трансового состояния [4, с. 18]. Многие этнографы отмечают, что во время проведения камлания у шамана нередко возникает эрекция как результат экстатического соития с духами-помощниками, которые, кстати, могут принудить кандидата в шаманы носить женское платье, как уже сообщалось [45].
Поскольку дети сохраняют в своем поведении многие архаические черты, есть смысл затронуть в этом обзоре подростковую сексуальность для осмысления роли экстатического состояния как в древнем, так и в современном обществе. Сексологи и психотерапевты, изучающие детскую и подростковую сексуальность, выявляют, что во время мастурбации в течение длительного периода мальчики нередко начинают воображать себя представителями противоположенного пола: одеваются в женскую одежду, красят губы, глаза и т. д. На время они становятся самодостаточной личностью, включающей и женское, и мужское. Из-за физиологической затруднительности вступить в совокупление с самим собой иногда во время мастурбации поедается собственная сперма. Оргазм наступает не столько от изначального объекта созерцания, сколько от отождествления себя с этим объектом. Весь период мастурбации человек находится в измененном (по крайней мере, в пограничном) состоянии сознания, ментально превращаясь подчас из мужчины в женщину аналогично мифическим существам, отведавшим мухоморы (рис. 2.9).
Информатор Х., употребляющий различные психоделики, в том числе и мухомор, рассказал об одном сне, который связал с мухомором (сон приснился накануне приема мухомора). Во сне он встретил красивую обнаженную женщину: «Подхожу, смотрю, а у нее член выше влагалища стоит. По размерам обычный, но головка в виде шляпки гриба, как будто слегка расплющенная, вдавленная. Кожа, по-видимому, сдвинута. Весь член как гриб. Яичек вроде нет, я их не помню. А за членом – половые губы. Тело все женское: формы красивые, грудь нормальная, все… Я положил руки ей на талию, мы о чем-то поговорили. Потом она предложила, чтобы я засунул свои пальцы ей во влагалище. Я так и сделал. Внутри, как у обычной женщины, гладко. Думаю, это дух мухомора приходил, мне так кажется» [182]. Ранее этот же информатор сообщал, что у него в детстве было пристрастие к собственной сперме, и это привело его позднее к гомосексуальному опыту, который, однако, оказался негативным [23].
Интересно отметить, что во время женской мастурбации, для которой даже в большей степени характерно созерцание собственного тела, отождествление себя в фантазиях с мужчиной не происходит.
Исходя из вышеизложенного, получается, что мухомор – и, возможно, другие грибы – рассматривался как мистический фаллос, который при соединении (поедании) с мужским началом трансформировал его в начало женское. В этом видится основа шаманского трансвестизма, особенно на крайнем северо-востоке Азии (Чукотка, Корякия, Камчатка, Магаданская область), где наиболее полно представлена культура употребления мухомора. Также можно заметить, что мастурбация и поедание грибов, в том числе не обладающих психотропными свойствами, у многих народов были одинаково табуированы. Грибы разрешалось есть только шаманам, находящимся вне всяких запретов. Один факт поедания грибов кем-либо мог привести к тому, что такого человека начинали считать шаманом, как, например, у лапландских саамов.
Рис. 2.9. Очень редкое изображение Гермафродита (платоновского существа), держащего свой фаллос-змею, наполненный фруктами. В левом нижнем углу – мухомор. Умышлено испорченная средневековая фреска.
Тем не менее нельзя обойти мнения и некоторых этнографов, которые считают, что женская суть мухомора является надуманной.
«По отрывочным представлениям, зафиксированным у эвенов, – пишет А.А. Бурыкин, – мухоморный дух являлся человеку как дух противоположного пола, а поскольку мухомор использовали почти исключительно мужчины, мухоморные духи считались женами пользователей этого гриба» [185, с. 109].
Рис. 2.10. Психотропные вещества в шиваизме: а – йогины-садху, курящие коноплю из чиллума; б – Шива (за группой обнаженных внизу справа изображен гриб).
Исходя из собранных материалов относительно употребления мухоморов реальными лицами, как шаманами, так и нешаманами, как мужчинами, так и женщинами, вышеизложенная точка зрения кажется ошибочной.
Тема временного или длительного изменения пола устойчиво присутствует и при употреблении других растительных галлюциногенов, например дурмана (Datura stramonium). Дурман многие народы также считают женским или гермафродитным растением, по крайней мере, отмечают, что в силе дурмана есть что-то женское. Вот что рассказал информатор Х. о своем состоянии, возникшем через несколько часов после употребления целой коробочки семян дурмана (около 250 штук): «Я это смутно помню, но все-таки помню. Дошли мы до подъезда, мне захотелось в туалет, пописать. Я зашел за перегородку, где мусоропровод, и решил пописать туда. К сожалению, я не смог обнаружить свое хозяйство в штанах, поэтому я не пописал» [23].
По космологическим представлениям калифорнийских индейцев чумаш (chumash), во время Всемирного потопа их предки были вынуждены превратиться в птиц, зверей и растения. Среди этих первых людей была могущественная шаманка, обладающая даром ясновидения, по имени Момой. Когда прибыла вода, она стала дурманом. После этого шаманы и начали употреблять это растение, чтобы приобщиться к силе Момой. Перед церемонией соблюдали пост и сексуальное воздержание в течение нескольких дней. Дурман погружал их в глубокий сон, во время которого они встречались со своими предками и духами-помощниками. Женщинам запрещено было есть дурман в менструальный период.
Иные народы считают дурман мужским растением. Например, индийские садху и йоги иногда курят листья и семена дурмана вместе с коноплей, считая, что такая смесь отражает гермафродитную природу трансцендентального бога Шивы (рис. 2.10). «Дурман представляет мужскую половину, как ганджа (конопля – О.Д.) символизирует женскую. Сидх зажигает свой чиллум (специальная трубка для курения – О.Д.) с двух сторон, обозначая дуальность. Так бог огня Шива превращает силы, свойственные его священным растениям, и призывает космическую половую энергию Вселенной. Змий Кундалини, до настоящего времени крепко спящий в нижней области основной чакры (крестец – О.Д.), пробуждается и ветром проносится сквозь чакры, пока сознание йога не заполняется космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются вместе» [188].
Мухомор и Олень
Коряки считают, что творец Вселенной Куйкынняку (Великий Ворон) создал мухомор последним на земле, чтобы людям было веселее [46, c. 73]. Помимо этого, он должен был охранять мир от злых сил. Дочь мухомора Ворон назначил Хозяйкой Огня, а чтобы она не буйствовала, велел заковать ее отца в кандалы и посадить в крутящийся амбар [167, с. 23]. В связи с этим интересно, что гриб-лесовик в русских народных сказках перемещается, именно вращаясь вокруг своей оси.
С.Н. Стебницким было записано от коряков-чавчувенов следующее характерное предание о сотворении мира:
«Впервые, когда люди создавались, так было:
Этыны спустился с неба. Начал делать людей. Сперва сделал березовые чурки. Начал их пинать ногами. Тотчас они людьми сделались. Этыны в них сердца вложил очень твердые, прочные. Потом сказал Этыны:
– Ну-ка поднимусь на небо. Достану им материал для одежды.
Мухомора поставил сторожем. Сказал Этыны Мухомору:
– Если кто придет и спросит, из чего сердца сделаны, – не говори.
Отправился Этыны. Погодя Вредоносное существо (нэн'вэтгыйн'ын) спустилось, сказало Мухомору:
– Из чего сделал бог сердца, вставленные в людей?
Мухомор сказал:
– Не знаю я, из чего сделаны сердца.
Сказало Вредоносное существо:
– Если не скажешь мне, из чего сердца сделаны, сразу убью тебя.
И Мухомор сказал:
– На тундру иди. Там такие сердца есть.
Вредоносное существо отправилось. А Этыны спустился. Сказал Этыны:
– Приходило ли Вредоносное существо?
Мухомор сказал:
– Вредоносное существо меня спрашивало, из чего сердца сделаны, а я сказал ему, (что) на тундре такие сердца есть.
Этыны прогнал Мухомора-лжеца и поставил сторожем Сучку».
Из собаки получился еще менее удачный сторож. Когда Этыны вновь поднялся на небо, к Сучке пришло Вредоносное существо и выбросило ее наружу. Сучка замерзла на морозе («тогда еще голая была») и за то, чтобы Вредоносное существо впустило ее обратно, рассказала, из чего сделаны человеческие сердца. Узнав, что это железистый камень, Вредоносное существо «повытаскивало из людей сердца, которые вставил Этыны, и взамен поставило сердца глиняные». Из-за непрочности сердец люди стали болеть «мокротной болезнью», горячкой, умирать и рожать детей в муках [58].
У нганасан охранником земли от сил зла выступает комолый, безрогий олень. Белый человек, его отец, говорит: «Ну, сын. Ты будто олень. Эта земля расти будет. Ты храни ее. Где-то есть летающий нгуо. Если он к растущей земле прилетит, гони его прочь». Чтобы олень мог дать отпор нгуо (многочисленная категория сверхъестественных существ), Белый человек дает сыну рога: большой камень с одной стороны и бивень мамонта – с другой [62, с. 41].
Рис. 2.11. Тунгусский шаман в ритуальной шапке с рогами оленя. Голландская гравюра. 1705.
Мухоморы и олени связаны друг с другом особыми узами. Олени едят мухоморы и любят мочу (пастухи Севера даже носят мочу для оленей в особых мешочках). Человек разводит оленей или охотится на них, а психоактивные вещества мухомора сохраняют свои свойства в моче их употребляющего.
«Традиционный костюм шамана является примером выражения шаманской практики и роли диких оленей в получении знаний о мухоморе, – приходит к выводу этнограф М. Добкин де Риос. – В старину сибирские шаманы надевали на тело меховые шкуры, а на голову рога, чтобы целиком походить на животное. Такой символический наряд являлся своеобразным долгом шамана, который он отдавал несчастному животному за его пристрастие к мужской (? – О.Д.) урине. Ведь именно благодаря этому пристрастию человек узнал секрет проявления свойств мухомора» [14, c. 43] (рис. 2.11).
Рис. 2.12. Божество долголетия Дэюродзин с оленем, знающим, где найти волшебные грибы. Резьба по кости в жанре окимоно. Япония.
Аналогичные представления о связи гриба и оленя мы можем видеть и у народов, удаленных от северных широт, например в символизме «восьми бессмертных даосов (сэннинов)» в пантеоне китайских и японских божеств. Согласно легенде, они приходились родственниками китайскому императору и поэтому изображались в церемониальных одеждах. Часто их спутником выступает олень. Считалось, что только это животное может отыскать волшебные грибы, которые необходимы для приготовления эликсира, дающего бессмертие. Поэтому фигурки «восьми сэннинов» часто вырезали именно из оленьего рога. Также в Японии особо почитаемы Ситифукудзины – Семь богов счастья: божество долголетия Дэюродзин (рис. 2.12); бог богатства и мудрости Бисямонтэн; богиня милосердия, успеха и красноречия Бэндзайтэн; бог-хранитель домашнего очага Дайкоку, божество мудрости и долголетия Фукурокудзю, бог-покровитель рыбаков Эбису и бог счастья, беззаботности и богатства Хотэй. Каждый из них имеет особые атрибуты. Обычные атрибуты Хотэя – мешок, четки и веер, однако иногда его изображают с другими аксессуарами – шишковидным посохом и связкой волшебных грибов.
На Севере мухоморы обычно поедались как опьяняющее средство участниками оленьих празднеств. На чукотском новогоднем празднике нэгыргын (праздник молодого оленя), отмечающемся ранней осенью, вапак-мухомор до сих пор является одним из главнейших и обязательных элементов, открывая начало обряда вместе с живым огнем, добытым трением, и домашними изображениями духов-охранителей. Праздник длится три дня и включает различные действия, направленные на «обновление жизни»: перенесение яранги на другое место, возжигание нового огня, встречи и проводы стада, жертвоприношение оленей, нанесение оленьей кровью рисунков, изгнание злых духов келе дымом, захоронение оленьих костей для будущего воскрешения и возвращения в виде животного и т. п. «Ритуал воспринимается как время-место сбора людей, зверей и духов, а главным его событием является встреча людей и вернувшегося с дальних летних пастбищ (летовки) стада, – объясняет участник обряда этнолог А. Головнев. – Жертвенные олени "приходят" в ярангу, их черепа крепятся к священному шесту (символ Мирового Древа – О.Д.) у очага, под копыто оленя подкладывается травяная кочка – «чтобы ноге было мягко». В завершение обряда оленей «провожают» на волю, укладывая их черепа в направлении от яранги к тундре… На третий день пастухи и их дети сосут молоко важенок, подражая движениям оленят, а женщины строят из травяных кочек, песка и камней маленькие яранги, у которых «остаются жить» принесенные в жертву олени» [59].
Для многих народов Сибири олень или лось – образ всей Вселенной, о чем писал А.П. Окладников [67]. Человек на Мировом Олене представляется блохой на шкуре; деревья – это шерсть оленя.
Сделал его Бог оленем
С ясным Солнцем на челе,
С месяцем на груди,
С частыми звездами по телу.
Болгарская народная песня
Собрано большое количество легенд об охоте некоего сверхъестественного существа (Небесный Охотник, Небесный Медведь и др.) на Оленя Золотые Рога, несущего солнце, причем этот цикл известен как в Сибири, так и в Европе. Вечером Оленя (Лося) настигает Охотник, а солнце глотает Подземный Зверь (Ящер) Нижнего мира. Олень успевает родить олененка, а сам погибает, оставшись на небе в виде созвездия Большой Медведицы. Утром Подземный Зверь отпускает солнце, и его подхватывает рогами олененок, успевший к этому времени вырасти до состояния взрослой оленихи. Затем все повторяется вновь [1, 2, 65, 68] (рис. 2.13).
Рис. 2.13. Олень, олененок, человек-мухомор и охотник (?). Святилище Пегтымель. Чукотка. Фото автора.
Родство мухомора и оленя, возможно, имеет отношение к числу пятнышек на шляпке гриба. Точка или точки в круге, как известно, являются символом зачатия, плодородия и часто встречаются в обозначении солнца у многих народов. Было замечено, что некоторые народы Севера (ненцы, саамы, ханты и др.) полагают мухомор особо священным, отмеченным духом, если он имеет семь крапинок. «Магическое число семь играет, вероятно, значительную роль в технике и экстазе шамана, – делает вывод М. Элиаде. – Чтобы войти в транс, остякские и лапландские шаманы съедают грибы с семью пятнышками; лапландский шаман получает от своего учителя гриб с семью пятнышками…» [9, c. 210]
Надо полагать, что семь крапинок на мухоморе – это число ярусов мироздания (в мифологии вышеназванных народов мир имеет семь слоев), через которые проходит шаман в ходе экстатического эксперимента, но также это и семь звезд Большой Медведицы, которую эвенки называют Лосихой Хэглэн, той самой, что несет по тайге Верхнего мира солнце на своих рогах и рожает лосенка. Созвездие Малой Медведицы, связанное в мифологическом цикле о Большой космической погоне с детенышем Хэглэн, имеет прямое отношение к Полярной звезде (альфа Малой Медведицы), единственно неподвижной в Северном полушарии. Для шаманов Полярная звезда – это центр мироздания, через который проходит Мировое Древо, связанное, в свою очередь, с фаллическо-экстатическим культом мухомора.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?