Автор книги: Олег Ивик
Жанр: Очерки, Малая форма
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 3 (всего у книги 25 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]
Кстати, Амон, подобно Птаху, творил с помощью слов: «Ты рек слово – и воссуществовали боги». Что же касается людей, то Амон (воплотившись в Атума) не только сотворил их, но и создал человеческие расы: «[…Атум, творец людей, которых он разделил по облику их], давший (им) жизнь и [отличивший одного от другого по цвету кожи…]»{83}83
Павлова О. И. Амон Фиванский. Ранняя история культа (V–XVII династии). – М., 1984. С. 95–96.
[Закрыть].
Еще один гимн, в котором воспеты деяния Амона на ниве космо– и теогонии, – это так называемый «Лейденский гимн Амону-Ра», созданный в XIII веке до н. э. и получивший свое название по месту хранения папируса. Фиванцы, как и остальные египтяне, считали, что земля возникла на основе первого холма, поднявшегося из вод Нуна. Холм этот, естественно, находился на территории, которая позднее стала их родным городом. В «Лейденском гимне Амону» говорится:
слово женского рода.чтобы возникла земля{84}84
Папирус Лейденского музея I 350. Цит. по: Фехт Г. Формы египетской литературы: метрический и стилистический анализ. Ч. 1 / Пер. А. А. Ильина-Томича, М. И. Соколовой, К. А. Стародуб-Шарр. Интернет-публикация: http://www.egyptology.ru/lang/Fecht-I.pdf. С. 32.
[Закрыть].
И вот на этом холме появился Амон и «начал говорить среди молчания»{85}85
Папирус Лейденского музея I 350. Цит. по: Коростовцев. С. 126.
[Закрыть].
В записанном в IX веке до н. э. «Гимне Амону-Ра», найденном в Фивах, к богу-творцу обращаются с такими словами:
Пробуждайся спокойным, пробуждайся в мире!
Амон-Ра, сотворивший небо для своего ба,
чтобы освещать обе земли.
Он показывается на небе вечно.
Амон-Ра, покрывший (темнотой) подземный мир,
чтобы скрыть его тайны,
не могут подняться боги и люди из страха перед ним.
Амон-Ра, [сотворивший] все вокруг, не было
другого перед (ним),
когда [он поднялся] из (водной) первостихии
на бутоне огромного лотоса{86}86
Папирус Египетского музея в Берлине ÄM 3049, 3.9rt-4.3rt. Цит. по: Гимн Амону-Ра // Панов М. В. Легенды, мифы и гимны. Доклады. – Новосибирск, 2018 (серия: Египетские тексты. Т. VIII). С. 298.
[Закрыть].
* * *
Египтяне любили поговорить о сотворении мира и оставили на этот счет обширную, хотя и противоречивую информацию. О конце света они задумывались значительно реже. Земной мир представлялся незыблемым – недаром Амон-Ра еженощно побеждал злокозненного Апопа, а богиня Маат поддерживала порядок во Вселенной на должном уровне. Загробный мир тоже был оборудован навеки. Уже в эпоху Среднего царства считалось, что египтянин, чье тело должным образом мумифицировано, а гробница должным образом обустроена, обретает вечное существование. Во всяком случае, если он сумеет после смерти добраться до Огненного острова, на котором вершится суд Осириса, и там пройдет все необходимые испытания. Но на этот счет у покойных имелись подробные инструкции, записанные на стенках саркофагов, а позднее – на листах папируса. Аменти, Дуат, Поля Иалу, Тростниковые Поля – эти области загробного мира, чем бы они ни были и как бы ни соотносились между собой, представлялись обителями вечности.
Насколько известно авторам настоящей книги, существует единственное упоминание о том, что египетская Вселенная не так незыблема, как обычно представлялось ее жителям. Об этом говорится в «Книге мертвых». Сообщением этим можно было бы пренебречь, если бы оно не принадлежало самому богу Атуму, творцу Вселенной.
В главе 175 «Книги мертвых» приводится диалог между покойным египтянином и Атумом. Египтянин уже успел пройти суд Осириса и был признан достойным загробных радостей. В этом случае усопшего обычно отождествляли с Осирисом, причем до такой степени, что он начинал носить имя этого бога и в определенной степени им же и становился. В переводах «Книги мертвых» египтянина именуют теперь либо «Осирис N» (где N – старое, земное имя), либо даже просто «Осирис».
Сначала новоявленный Осирис выспрашивает у Атума подробности своего грядущего загробного быта.
«Говорит Осирис N:
“О Атум, что это значит, что я отправляюсь сюда. Ведь здесь нет воды и нет воздуха. Это место такое глубокое, такое темное и такое пустынное!” – “Здесь живут в спокойствии сердца”. – “Но ведь здесь нет любовных наслаждений!” – “Я дал просветление вместо воды, воздуха и любовных наслаждений и спокойствие сердца – вместо хлеба и пива, – молвил Атум. – Ты улицезреешь, что я не дам тебе страдать от лишений”».
Надо сказать, что Атум слегка сгустил краски – пропитание усопшему египтянину полагалось вполне реальное и одним «спокойствием сердца» оно не ограничивалось. В этой же главе «Книги мертвых» бог Ра говорит о покойном: «Миллионы, сотни тысяч, десятки тысяч и тысячи ‹…› [ему] даны хлеб и пиво, быки и птицы и все прекрасное и чистое, больше, чем найдется воды в речном потоке. ‹…› миллионами утверждены перед ним; напитки тысячами дарованы ему; пропитание его прекрасное…»
Из других источников тоже известно, что египтян, которые успешно прошли суд Осириса, в загробном мире кормили, и кормили неплохо. Помимо того что они могли пользоваться снедью, нарисованной на стенах гробниц, существовали особые богини, ответственные за их пропитание в Дуате. Так или иначе, окончательно успокоившись по поводу снабжения, покойный решает прояснить вопрос о том, как долго будет длиться его загробное существование.
«А каково время жизни?» – говорит Осирис. Атум отвечает ему: «Ты будешь пребывать миллионы миллионов лет, время [твоей жизни] – миллионы лет. [Когда-нибудь] я уничтожу все, что я создал. Эта Земля вновь станет хаосом и наводнением, как было вначале. [Только] я, я и Осирис [останемся в живых], и я приму облики змей, которых не знают люди и не видели боги”»{87}87
«Книга Мертвых». Гл. 175. Излагается и цит. по: Чегодаев М. А. Древнеегипетская «Книга Мертвых» // Вопросы истории. 1994. № 9. С. 149–150.
[Закрыть].
Ответ Атума не вполне понятен. С одной стороны, он грозится уничтожить весь мир и возвратить его к первоначальному водному хаосу. С другой – обещает вечную жизнь Осирису, а в лице этого бога – и всем тем покойным египтянам, которые с ним отождествляются. Значит ли это, что после наступления Конца Света усопшие будут вечно существовать в Нуне (где, вероятно, можно сохранить «спокойствие сердца», но вряд ли будут доступны «хлеб и пиво, быки и птицы»)? Или же катастрофа постигнет только живых, а для покойных каким-то образом сохранятся радости Дуата? Признаться, авторы настоящей книги не смогли найти ответа на этот вопрос.
Глава 2
Месопотамия
(шумеро-аккадская мифология)
Шумеро-аккадская мифологическая Вселенная была сотворена очень давно. А появление самих шумеров, если верить их собственным свидетельствам, датируется временем, которое мы сегодня можем соотнести с эпохой неандертальцев и гейдельбергских людей.
На этот счет сохранилось немало документов. Шумеры были людьми аккуратными, любили учет и записывали на глиняных табличках все, что этому учету подлежало, в том числе имена своих царей – как реальных, так и мифических – и сроки их правления. Кроме того, у шумеров существовал обычай, за который современные историки им очень благодарны, – они обжигали свои таблички, превращая их в «вечную» керамику. Греки крито-микенской эпохи, например, тоже охотно наносили на глину самую разнообразную информацию. Но обжигать таблички у них не было принято, поэтому до наших дней дошли только те, которым довелось попасть в пламя пожара. Остальные же за несколько тысячелетий размокли или рассыпались.
Совсем иначе обстояли дела у жителей Месопотамии. Сохранившиеся в развалинах их домов и дворцов таблички исчисляются сотнями тысяч. На них увековечены законы и судебные решения, хозяйственные заметки, личная и деловая переписка, гимны богам, лирическая поэзия… Но сохранились также таблички и глиняные призмы со списками царей. Эта информация, уходящая в глубь тысячелетий, составляет так называемый «Шумерский царский список». Причем самые древние, допотопные (в буквальном смысле этого слова) цари правили в среднем по 30 000 лет. Те, что пришли им на смену после Всемирного потопа (который упоминается в списках), находились у власти по тысяче с лишним лет, а некоторые «всего лишь» по нескольку веков. Сроки правлений понемногу сокращались, пока наконец очередь не дошла до сына знаменитого героя Гильгамеша, Урнунгаля, правившего городом-государством Уруком 30 лет. Урнунгаль жил в XXVI веке до н. э. и считается уже лицом вполне историческим. Его отец Гильгамеш был лицом чуть менее историческим – хотя бы потому, что он сражался с чудовищным великаном Хумбабой и с небесным быком, которого послала ему богиня Инанна. Но Гильгамеш и правил 126 лет, в полном соответствии с тем, что он являл собой пограничный вариант царя, жившего на пересечении мифической и исторической реальностей.
Списки царей существуют, и каждый из них достаточно непротиворечиво соединяет мифологическое время с реальным. Один из таких списков, запечатленный на керамической призме[41]41
Так называемая «Призма Вельда-Бланделла» из музея Эшмола (музейный номер AN1923.444). Датируется примерно рубежом XIX–XVIII веков до н. э.
[Закрыть], был найден в шумерском городе Ларса.
«Когда царствование было ниспослано с небес, царствование было в Эриду», – сообщает автор списка и называет двух владык с общим сроком правления 64 800 лет. Потом автор сообщает: «Я оставляю Эриду, ее царствование было перенесено в Бадтибиру»… Всего пять городов побывали местом престола допотопных властителей Месопотамии. Общий срок их правления составляет 241 200 лет. Затем «Потоп пронесся над всеми. После того, как Потоп пронесся над всеми, когда царствование было ниспослано с небес, царствование было в Кише»{88}88
Призма Вельда-Бланделла (WB 444). Jacobsen T. The Sumerian king list. 1973. P. 71–77. Цит. в пер. с англ. О. Ивика.
[Закрыть].
Итак, мы знаем, сколько лет прошло от воцарения первого мифического шумерского владыки до того дня, когда волны шумерского Потопа стерли с лица земли почти все человечество (не считая праведника Зиусудры и его близких). Правда, справедливости ради надо отметить, что существует текст, из которого можно сделать вывод, что от возникновения людей до Потопа прошло, вероятно, 3600 лет[42]42
Подробнее см. ниже.
[Закрыть]. Это аккадская поэма, получившая название «Сказание об Атрахасисе»[43]43
Древнейшая копия текста датируется XVII веком до н. э.
[Закрыть] (о ней мы подробно поговорим далее). Но авторы настоящей книги приняли допущение, что царские списки резонно считать какими-никакими документами, а поэма, хотя бы и эпическая, – это все-таки художественная литература. Поэтому, приняв приведенные в ней сведения во внимание, тем не менее проведем наши подсчеты исходя из того, что от восшествия на престол первого шумерского царя до Потопа прошло 241 200 лет.
Сколько лет прошло от этого Потопа до эпохи Гильгамеша, тоже нетрудно вычислить. Мы уже говорили, что, согласно царскому списку из Ларсы, сразу после Потопа «царствование было в Кише». Сказание «Послы Аги…»[44]44
«Послы Аги…» (Гильгамеш и Ага) – шумерское сказание, предположительно XXVI век до н. э.
[Закрыть] повествует о том, как последний царь Первой династии Киша Ага (Ака, Агга) потерпел поражение от царя Урука Гильгамеша и был вынужден признать его верховенство{89}89
«Послы Аги…» (Гильгамеш и Ага) // От начала начал. Антология шумерской поэзии / Пер. В. К. Афанасьевой. – СПб., 1997 (далее – Антология шумерской поэзии). С. 204–207.
[Закрыть]. От злополучного Потопа до краха Первой династии Киша, если верить «Шумерскому царскому списку», прошло 24 510 лет{90}90
Призма Вельда-Бланделла (WB 444). Jacobsen T. The Sumerian king list. 1973. P. 85.
[Закрыть]. Исторический Гильгамеш жил на рубеже XXVII–XXVI веков до н. э., т. е. 4600 лет назад. Соответственно, Потоп отделен от нас временным интервалом примерно в 29 тысячелетий. И, значит, первый шумерский царь, воцарившийся в Эриде за 241 200 лет до Потопа, взошел на престол за 270 000 лет до наших дней.
Подобные (только еще более впечатляющие) цифры приводит вавилонский жрец, историк и астролог Берос, в первой половине III века до н. э. написавший «Историю Вавилонии»[45]45
Она же «Халдейская история»; известна в пересказе более поздних авторов.
[Закрыть]. Он тоже перечисляет царей, владычествовавших в Месопотамии до Потопа, и, по его данным, они правили в общей сложности 432 000 лет…{91}91
[Берос.] Фрагменты из «Вавилонской истории» / Пер. М. М. Дандамаевой. Фр. 3 // История Древнего Востока: Тексты и документы. – М., 2002.
[Закрыть]
Короче говоря, если верить древним документам, первые шумеры, населявшие Месопотамию, навряд ли могли относиться к подвиду Homo sapiens sapiens, скорее к Homo sapiens neanderthalensis или Homo heidelbergensis. Если же верить историкам, то шумеры появились в Междуречье Тигра и Евфрата в IV тысячелетии до н. э., причем, откуда они пришли, до сих пор неизвестно.
Но к сотворению шумеров мы еще вернемся, а пока что хотим показать значительную древность мифологической шумеро-аккадской Вселенной. Ведь первые боги появились в ней, конечно, раньше людей.
Итак, шумеро-аккадская Вселенная была сотворена по крайней мере 300–400 тысяч лет назад. Собственно шумерские тексты, которые подробно описали бы космогонические или хотя бы теогонические процессы, до нас не дошли. Информация об этих важнейших событиях крупицами разбросана по разным источникам. А более или менее связные рассказы часто относятся уже к аккадскому эпосу. Но аккадцы очень многое позаимствовали у шумеров. И прежде чем перейти наконец к сотворению мира, стоит сказать несколько слов о взаимоотношениях этих двух народов и вообще о непростой истории Месопотамии.
Шумером называют историческую область в южной Месопотамии, а точнее, совокупность враждующих городов-государств, существовавших примерно с конца IV тысячелетия до н. э. Севернее Шумера находился Аккад – столь же раздробленный и слегка уступающий Шумеру в культурном отношении. В начале XXIII века до н. э. великий завоеватель Саргон Аккадский (Древний) объединил под своей властью Аккад, а затем и Шумер. Аккадское царство стало контролировать все Двуречье, на юго-востоке – Элам (юго-запад современного Ирана), на северо-западе – побережье современной Сирии. С этих пор аккадский язык – язык победителей – постепенно вытесняет шумерский. В конце XXII века до н. э. к власти вновь приходит шумерская династия и возникает Шумеро-Аккадское царство. Шумерский язык становится государственным. Именно в этот период создается (или, по крайней мере, заносится на глину) бóльшая часть дошедшей до нас литературы, написанной на шумерском языке. Однако в быту все уже привыкли говорить на аккадском. В XVIII веке до н. э. столицей Месопотамии становится аккадский город Вавилон, а правителем – царь Хаммурапи. На шумерском языке уже мало кто говорит (впрочем, его изучают в школах как язык литературы и науки). Но страна повторяет шумерские мифы и молится шумерским богам, хотя многие из них успели сменить имена и приобрести некоторые черты аккадских, прежде всего вавилонских божеств. Сказания, сложенные шумерами, были по душе аккадцам, и те переводили их на свой язык и перелагали на свой лад. И очень многие шумерские мифы дошли до сегодняшнего дня только (или преимущественно) на аккадском языке и в аккадских версиях, причем записаны они были иногда уже в эпоху Вавилона. А когда небольшой город Ашшур, издревле подчинявшийся шумерам и аккадцам, а позднее и Вавилону, обрел независимость и стал столицей Ассирийского царства, в VIII веке до н. э. включившего в себя всю Месопотамию, то и ассирийские писцы продолжали переписывать шумеро-аккадские мифы. А ассирийские жрецы объединили шумеро-аккадских богов со своими местными божествами.
Как мы уже говорили, собственно шумерские, т. е. самые древние и подлинные, сказания о сотворении мира дошли до нас в виде отрывочных упоминаний. Так, известен текст, составленный примерно в конце XXIV века до н. э. и состоящий из 14 строчек, из которых первые четыре пока не поддаются интерпретации. Пятая строка текста сообщает, что «щели земли водой наполнились». Затем говорится о боге неба по имени Ан (Ану) и богине земли Ки:
Ан – владыка он – в молодечестве своем встал.
Ан и Ки друг на друга кричали.
Тот факт, что первые боги, они же первые элементы мироздания, «кричали» друг на друга, специалисты интерпретируют как ссору божественных супругов, в результате которой небо отделилось от земли. Дальше в тексте перечисляются имена нескольких еще не существовавших богов, а также сообщается, что
Столь скудная информация не объясняет нам, как же возник мир. Понятно лишь, почему земля и небо находятся далеко друг от друга (хотя суть их конфликта осталась неведомой). Но факт их ссоры и развода, как выяснилось, был оспорен в других сохранившихся источниках. С тем, что небо, некогда находившееся в непосредственной близости к земле, отдалилось от нее, никто не спорит. Однако сам этот процесс описывается по-разному. Существует, например, версия, что бог Энлиль попросту отделил их друг от друга при помощи мотыги.
Известен текст, созданный в самом конце III тысячелетия до н. э. и получивший название «Песня мотыги». Это произведение прославляет мотыгу – действительно очень важное для шумеров орудие. Излагается полная его история, начиная с первого экземпляра, принадлежавшего богу Энлилю, и заканчивая простым инструментом, с помощью которого шумеры обрабатывали землю, уничтожали сорняки и строили города. (Вероятно, имелась в виду кирка-мотыга – комбинированное орудие для земляных работ.) Естественно, что мотыга Энлиля не могла служить для простого выпалывания сорняков – она была сделана из золота, декорирована лазуритом, а лезвие ее привязано шнуром, украшенным серебром и золотом. Да и сам Энлиль (в аккадском написании – Эллиль) являлся очень значимым божеством, ведавшим воздухом и землей, ветрами и штормами. Поэтому в «Песне мотыги» некоторое внимание уделено деяниям Энлиля на ниве мироустройства – тем, которые он совершил с помощью своего замечательного орудия. В частности, упоминается, что бог заставил людей прорасти из почвы (ранее они находились в ней в виде семян, и этот сельскохозяйственный процесс был бы невозможен без мотыги). Пригодилась мотыга и для того, чтобы отделить небо от земли, – правда, здесь роль этого инструмента уже не вполне понятна. И наконец, чтобы дать возможность людям расти там «Где плоть выходит»[46]46
В некоторых текстах это место названо «Где плоть растет».
[Закрыть], Энлиль «сначала подвесил земную ось в Дур-ан-ки. Он сделал это с помощью мотыги – и таким образом проявился дневной свет»{93}93
The song of the hoe. Интернет-публикация: https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section5/tr554.htm. Цит. в пер. с англ. О. Ивика.
[Закрыть].
Дур-ан-ки (или Дуранки) – это округ шумерского города Ниппур[47]47
Ниппур ныне находится на территории Ирака, в 150 км к юго-западу от Багдада. Дуранки («Связь небес и земли») – священный участок Энлиля в Ниппуре, включал в себя Экур (собственно храм) и Киур (храмовый двор).
[Закрыть]. Здесь же, судя по «Песне мотыги», проросли из земли первые «черноголовые» – так называли себя шумеры. В этом же месте была воздвигнута земная ось, призванная поддерживать небо.
Такого рода космогонические подробности разбросаны по древним шумерским текстам, но они не позволяют представить картину изначального сотворения мира. Земная ось, тем более если она не дает небу упасть на землю, – вещь, безусловно, необходимая в структуре мироздания. Однако, откуда взялись сами земля и небо, не говоря уже о населяющих их богах, древние тексты либо умалчивают, либо повествуют весьма невнятно и скупо.
Поэтому разговор о сотворении шумерской Вселенной резоннее начать с текстов более поздних, причем не собственно шумерских, а аккадских, и даже не времен Аккадского царства, а эпохи возвышения Вавилона. Именно в это время была записана космогоническая поэма, получившая по первым своим словам заголовок «Энума элиш» («Когда вверху»).
Поэма сохранилась в нескольких копиях (и, соответственно, в нескольких вариантах). Цель ее – воспеть Мардука, главного бога Вавилона, показать, что именно он стоял у истоков творения Вселенной. Но специалисты предполагают, что в данном случае Мардук присвоил себе чужие заслуги. Текст поэмы восходит ко временам, когда Мардук был местным божеством незначительного города (или даже ко временам, когда Вавилона еще не существовало). В. И. Гуляев[48]48
Российский археолог, доктор исторических наук, участник раскопок в Ираке.
[Закрыть] пишет: «…поскольку хорошо известно, что по мере возвышения Вавилона Мардук узурпировал ранг и прерогативы верховного шумерского бога Энлиля, то мы можем предполагать, что первоначальным героем данной поэмы был именно Энлиль и что наиболее ранняя ее версия родилась еще в Шумере»{94}94
Гуляев В. И. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. – М., 2004.
[Закрыть]. Недаром в вавилонской версии поэмы Мардук назван «Энлилем богов»{95}95
«Когда вверху» – «Энума элиш» (Поэма о сотворении мира). VII.149 / Пер. В. Афанасьевой // Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилона и Ассирии. – М., 1981 (далее – Энума элиш). С. 50.
[Закрыть]. А в одной из ассирийских копий вместо Мардука даже стоит имя бога Ашшура – заменить в тексте изначального демиурга, героя поэмы, на своего местного бога не считалось нарушением ни авторских прав, ни богословской традиции.
Итак, посмотрим, что же говорит о сотворении Вселенной поэма «Энума элиш» (учитывая, что под Мардуком, вероятно, имеется в виду Энлиль, да и некоторые другие боги в первоначальном варианте могли иметь иные имена).
Когда вверху не названо небо,
А суша внизу была безымянна,
Апсу первородный, всесотворитель,
Праматерь Тиамат, что все породила,
Воды свои воедино мешали.
Тростниковых загонов тогда еще не было,
Тростниковых зарослей видно не было.
Когда из богов никого еще не было,
Ничто не названо, судьбой не отмечено,
Тогда в недрах зародились боги,
Явились Лахму и Лахаму и именем названы были{96}96
Там же. I.1–10. С. 32.
[Закрыть].
Древнейший бог Апсу (Абзу; его имя означает «бездна») был подземным пресноводным океаном, на котором позднее стала покоиться земля. Имя Тиамат (Тиамту) переводится как «море». Шумерская Вселенная, как и Вселенная египтян, зародилась из предвечных вод. Но, поскольку богов, олицетворяющих эти воды, было двое и к тому же они были разнополыми, мастурбация им (в отличие от одинокого Ра) не понадобилась. Естественным путем они произвели на свет первородных богов по имени Лахму и Лахаму[49]49
Не путать с водяными чудовищами Лахаму, которые появятся в поэме позднее.
[Закрыть]. Кто это были такие, доподлинно неизвестно. Есть версия, что их семейная пара олицетворяла собой наносы ила в первозданном океане. Ведь до появления этих двух божеств «суша внизу была безымянна», а значит, в определенном смысле еще не существовала. Недаром поэма подчеркивает важную черту протовселенной: «ничто не названо, судьбой не отмечено». Лишь получив имя, объект начинал полноценное существование. В таком случае Лахму и Лахаму были первыми участками земли, выступившими из воды. Не случайно детьми этой пары стали Аншар и Кишар («круг неба» и «круг земли») – две неразрывно связанные линии, отделяющие небо и землю друг от друга и вместе образующие горизонт. Правда, с горизонтом в то далекое время дела обстояли не вполне внятно, потому что небо тоже еще не существовало – по крайней мере, оно было «не названо», да и олицетворяющий его бог Ану еще не родился. Про Аншара и Кишар говорится:
Так появился Ану – божество неба и один из главных богов шумеро-аккадской Вселенной. Он, в свою очередь, родил важнейшего бога Эйа (Энки), который в поэме назван Нудиммуд («созидающий», «рождающий»). Эйа стал богом мировых пресных вод, он прославится как владыка мудрости и хранитель человеческих судеб. Вместе с Ану и Энлилем он составит верховную триаду богов шумеро-аккадского пантеона.
Какая богиня стала женой Ану и родила ему многомудрого Эйю, в поэме не говорится. Энки назван «отцами рожденный своими», но под «отцами» здесь разумеются предки{99}99
См.: Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилона и Ассирии. – М., 1981. С. 285. Комм. В. Афанасьевой к «Энума элиш». I.14, 17.
[Закрыть], что никак не исключает наличия матери. Из других источников мы знаем, что мать у Эйи была – она носила имя Намму. О ней говорили – «прародительница, всех великих богов она созидательница»{100}100
«От начала начал, от дней сотворения мира…» (Сказание об Энки и Нинмах). 17 // Антология шумерской поэзии. С. 42.
[Закрыть]. Намму олицетворяла изначальное море, в какой-то мере совпадая с Тиамат. Можно только удивляться, как много богов у древних шумеров было связано с изначальными водами.
А боги тем временем продолжали размножаться. Поэма уже не описывает рождение каждого из них поименно, но очень скоро в ее тексте возникает, например, неизвестно откуда появившийся Мумму, советник бога Апсу. Да и общее количество божеств начинает превышать предельно допустимое для той тесной и необустроенной протовселенной, в которой даже небо не было отделено от земли. Тем более что молодые боги еще не освоили правила общежития.
Тиамат готова была сносить бесчинства своих потомков, но ее супруг оказался менее терпимым.
Апсу, великих богов творитель,
Кличет Мумму-советника, так ему молвит:
«Советник мой Мумму, веселящий мне печень!
Давай пойдем-ка с тобой к Тиамат!»
И они пошли, пред Тиамат воссели.
О богах, своих первенцах, думали думу.
Апсу уста свои открыл,
Кричит раздраженно, обратясь к Тиамат:
«Мне отвратительны их повадки!
Мне днем нет отдыха, покоя – ночью!
Их погублю я, дела их разрушу!
Да утихнут звуки, во сне да пребудем!»
Едва такое услышав, Тиамат
Взъярилась, накинулась на супруга,
В одинокой ярости вопияла горько,
Злобою полнилось все ее чрево.
«Как?! Порожденье свое уничтожим?!
Пусть дурны их пути – дружелюбно помедлим!»{102}102
Там же. I.26–46. С. 32–33.
[Закрыть]
Однако Апсу и его советник, невзирая на протесты Тиамат, решили уничтожить молодых богов и сообщили им о своих намерениях.
Но разумом мудрый, хитроумный, искусный,
Всеведущий Эйа придумал выход.
Он создал образ, завершил и закончил,
Заклинанье святое сотворил премудро,
Повторил громозвучно, отправил в Воды.
Излилась дремота, сном окружила –
Апсу усыпил он сном излиянным.
Цепененье охватило советника Мумму.
Эйа перевязь снял, сорвал тиару –
Апсу сиянием овладел он.
Апсу сковал он и предал смерти.
Он Мумму пленил, на засов его запер{103}103
Там же. I.59–70. С. 33–34.
[Закрыть].
Утвердив победу, Эйа «возвел над Апсу себе чертоги» и назвал эти чертоги именем побежденного им бога. После чего он возлег «в Апсу» со своей супругой Дамкиной и зачал бога Мардука. Впоследствии Мардук станет главным богом месопотамского пантеона (по каковой причине он и появился в поэме). Но напомним, что в изначальном варианте мифа сыном победителя-Эйи, вероятно, был один из богов ведущей шумерской триады, Энлиль. Да и само имя Мардук, возможно, имеет шумерское происхождение{104}104
См.: Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилона и Ассирии. – М., 1981. С. 288. Комм. В. Афанасьевой к «Энума элиш». VI.121.
[Закрыть].
Однако, как бы ни звали новорожденного бога, облик его потрясал воображение современников:
Он ростом велик, среди всех превосходен,
Немыслимо облик его совершенен –
Трудно понять, невозможно представить.
Четыре глаза, четыре уха!
Он рот раскроет – изо рта его пламя!
Он вчетырежды слышит мудрейшим слухом,
И всевидящи очи – все прозревают!
Средь богов высочайший, прекраснейший станом,
Мышцами мощен, ростом всех выше!{105}105
Энума элиш. I.92–100. С. 34.
[Закрыть]
Бог неба Ану, дед замечательного младенца, решил сделать подарок внуку:
Ветра, ураганы и вихри с давних шумерских времен считались принадлежащими Энлилю. И эти строки – очередное напоминание о том, что отнюдь не Мардук когда-то был главным действующим лицом этого мифа. Так или иначе, некоторым богам не понравилось, что ветра юного сына Эйи нарушают их покой. Кроме того, они преисполнились сочувствия к Апсу и Мумму и обратились к Тиамат с предложением уничтожить тех, кто способствовал их низложению или гибели:
Тиамат к этому времени успела утешиться, избрав себе нового супруга, некоего Кингу. Тем не менее она согласилась истребить часть своих потомков и стала готовиться к битве. Для этого Тиамат породила множество самых разнообразных чудовищ. Кингу она назначила предводителем войска. В противоположном стане военачальником был избран юный Мардук.
Мардук решил сражаться со своей прародительницей, прежде всего с помощью ветров, урагана и песчаной бури (снова напоминание о владыке ветров Энлиле). Но в битву он также захватил внушительный арсенал: и лук со стрелами, и заклинания, и ядовитые травы, и даже потоп.
Сеть Владыка раскинул, сетью ее опутал.
Злой Вихрь, что был позади, он пустил пред собою,
Пасть Тиамат раскрыла – поглотить его хочет,
Он вогнал в нее Вихрь – сомкнуть губы она не может.
Ей буйные ветры заполнили чрево,
Ее тело раздулось, ее пасть раскрылась.
Он пустил стрелу и рассек ей чрево,
Он нутро ей взрезал, завладел ее сердцем.
Ее он осилил, ей жизнь оборвал он{109}109
Там же. IV.95–104. С. 41.
[Закрыть].
Не вполне понятно, что представляла собой протовселенная, в которой происходили эти важнейшие события. Потому что именно теперь, после гибели Тиамат, и начинается собственно сотворение мира юным победителем. Причем значительная часть новой Вселенной была создана из тела и выделений Тиамат.
О плотном покрове неба, о запорах и стражах мудрый творец мира позаботился не зря. Дело в том, что Вселенная, с точки зрения жителей Древней Месопотамии, представляла собой огромный шар, окруженный со всех сторон, в том числе и сверху, соленым первичным океаном. Внутри этого шара, на поверхности пресного мирового океана, лежал диск земли{111}111
Подробнее см., например: Чмеленко Ю. Шумерские мифы. От Всемирного потопа и эпоса о Гильгамеше до бога Энки и птицы Анзуд. – М., 2023. Раздел «Структура мира». С. 36–39.
[Закрыть]. И Мардук хотел предотвратить протечку соленых вод, которые могли затопить его сверху. Земля была создана из второй половины божественной туши, заполненной прахом{112}112
Энума элиш. V.62–63. С. 43.
[Закрыть].
На небе Мардук обустроил точную копию земного чертога Апсу, в котором он был зачат.
Для богов Ану, Энлиля и Эйе Мардук «в их созвездьях-святилищах устроил стоянки»{114}114
Там же. IV.146. С. 42.
[Закрыть]. Кроме того, «звезды-планеты, подобья богов, он сделал». Мардук установил 12 зодиакальных созвездий, разделил год на 12 месяцев, сгруппировав их по три и образовав таким образом четыре сезона:
Он год разделил – начертил рисунок:
Двенадцать месяцев звездных расставил он по три.
Когда ж начертил он на небе рисунок дней года,
Закрепил он стоянку Неберу, дабы центр указать
всем звездам{115}115
Там же. V.2–6. С. 42.
[Закрыть].
О том, что такое «стоянка Неберу» (Нибиру), ученые спорят до сих пор. Одни ассоциируют ее с планетой Юпитер. Другие считают, что это была фиксированная точка на оси эклиптики небесной сферы{116}116
Подробнее см.: Чмеленко Ю. Шумерские мифы. От Всемирного потопа и эпоса о Гильгамеше до бога Энки и птицы Анзуд. – М., 2023. С. 58–59.
[Закрыть].
Кроме того, Мардук дал подробные указания месяцу, как он должен вставать над землей, в какие дни расти, а в какие уменьшаться. При этом ночное светило должно было согласовывать свою деятельность с дневным.
Из текста «Энума элиш» непонятно, откуда, собственно, взялся месяц. Там лишь сообщается, что юный демиург «дал сияние Месяцу – хранителю ночи!»{117}117
Энума элиш. V.10. С. 42.
[Закрыть]. Но месяц (или, если угодно, Луна) – слишком значимый элемент мироздания. Поэтому мы обратимся к другому шумерскому тексту, получившему название «Сказание об Энлиле и Нинлиль»[50]50
Древнейшая копия текста датируется началом II тысячелетия до н. э.
[Закрыть], и вкратце расскажем, откуда же появилось это светило на шумерском небосклоне.
Началось с того, что однажды, еще до сотворения людей, Энлиль воспылал страстью к юной богине Нинлиль и силой овладел ею. Намерения у него были, с традиционной точки зрения, достаточно честные: он хотел жениться на Нинлиль и даже заручился согласием ее матери. Тем не менее остальные боги осудили насильника и изгнали его на вечное поселение в загробный мир, который находился под землей и назывался Курнуги. Конечно, в те годы, когда ни один человек еще не только не умер, но и не был создан, о загробном мире можно было говорить лишь с определенной натяжкой. Однако Курнуги в ожидании первых переселенцев уже функционировал, и Энлилю отнюдь не улыбалось провести там оставшуюся вечность. Его положение усугублялось тем, что Нинлиль к тому времени поняла, что ждет ребенка, и отправилась в изгнание за супругом. Сын ее Зуэн (он же Нанна или Син) должен был стать богом луны, и Энлиль понимал, что, родившись под землей, ребенок останется там навсегда – недаром слово «Курнуги» означало «страна без возврата». Энлиль не был особо чадолюбив (как мы вскоре увидим, он без особых сожалений обрек на вечное пребывание в Курнуги трех других своих детей). Но его как демиурга не могла не волновать мысль о том, что ночное светило, вместо того чтобы озарять небо и землю, будет радовать лишь мертвых… Существовал один, не самый гуманный, но действенный способ выбраться из подземного мира – надо было оставить там вместо себя своего «заместителя». Энлиль еще трижды овладел своей супругой, и она, помимо бога луны, родила еще троих детей. Эти дети и стали «заместителями», что позволило Энлилю, Нинлиль и их первенцу Зуэну выйти на свет и вернуться в сонм небесных богов{118}118
Излагается по: «Связь земли и неба город…» (Сказание об Энлиле и Нинлиль) // Антология шумерской поэзии. С. 33.
[Закрыть]. Кстати, отметим, что бог солнца Уту (Шамаш) был сыном бога луны. Таким образом, в шумерской религии луна считалась старше солнца, а потому и сутки начинались с наступлением темноты и ночь считалась их первой половиной{119}119
Чмеленко Ю. Шумерские мифы. От Всемирного потопа и эпоса о Гильгамеше до бога Энки и птицы Анзуд. – М., 2023. С. 58–59.
[Закрыть].
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
