Текст книги "Учение древних ариев"

Существует целый ряд архаических мифов, в которых близнецы представляют собой угрозу для собственных родителей, но чаще всего агрессия одного близнеца направлена против другого, что находит отражение в позднейших дуалистических концепциях о борьбе братьев-антагонистов, воплощающих мифологему борьбы света и тьмы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (не только персидской, но и мифологий индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), между братьями с самого их рождения возникает соперничество. В близнечных мифах один из братьев связывается со всем хорошим и полезным, другой же – со всем злым и плохим. В авестийском мифе Ахура-Мазда – создатель обоих миров, творец благих стихий, растений, животных и человека. Его противник близнец Ангра-Манью, не сумев создать ничего благого, породил змей, скорпионов, пауков и прочих отвратительных тварей. В мифологии американских индейцев ирокезов и гуронов добрый брат-близнец Иоскеха – творец солнца и всего полезного на земле, а его младший брат Тавискарон – создатель скал, вредных животных, насекомых, шипов и колючек, он вызывает землетрясения и извержения вулканов.

В мифе о рождении Ахура-Мазды и Ангра-Манью говорится о том, что Зерван обещал даровать власть над миром первенцу (им должен был стать Ахура-Мазда). Ахура-Мазда благодаря своему всеведению, знавший об этом, поделился своим знанием с Ангра-Манью. Пожелав во что бы то ни стало родиться первым и обрести благодаря этому власть над миром, Ангра-Манью прорвал чрево Зервана, назвав себя Хормаздом. Зерван, увидев отвратительное обличье Ахримана, отверг его, но тот потребовал обещанной первенцу власти. Зерван не смог нарушить собственного слова и позволил Духу Зла править миром, ограничив срок его правления 9000 лет, по истечении которого должна навечно установиться добрая власть благословенного Хормазда.

Зерванитский миф сохранился в изложении Михр-Нарсе – персидского полководца, приславшего армянским епископам и князьям подробное изложение зороастровой религии, убеждая их принять ее. В послании сказано: «Михр-Нарсе великий повелитель Ирана и Турана князьям великой Армении привет. Знайте, что всякий человек, под небом живущий и не следующий религии Мазды, слеп, глуп и обманут дэвами Ахримана. Когда неба и земли еще не существовало, Зерван, великий бог, в продолжение тысячи лет приносил жертвы, говоря: может быть, родится у меня сын, по имени Ормазд, который сотворит небо и землю.

Во чреве его зачались двое, один за приношения, другой за сомнение. Когда он узнал, что двое во чреве его, то сказал: тот, кто первый родится на свет, получит царство мое. Зачавшийся от сомнения прорвал чрево и вышел в свет. Кто ты? – спросил его Зерван. Сын твой Ормазд, отвечал он. – Нет! Сын мой светозарен и благовонен, возразил Зерван; ты же мрачен и зол. Но когда тот горько заплакал, Зерван дал ему царство на время.

Потом родил он другого сына, которого назвал Ормаздом, отнял царство у Ахримана и отдал Ормазду, сказав ему: «До сих пор я делал тебе приношения, теперь ты мне приноси». Тогда Ормазд сотворил небо и землю; Ахриман же, напротив, сотворил зло. Таким образом разделились все творения: ангелы – Ормазда, а дэвы – Ахримана. Все блага, нисходящие с небес на землю, суть дела Ормазда; а все злополучия, здесь и там совершающиеся, создал Ахриман. Все доброе на земле создал Ормазд, а все недоброе Ахриман; так, Ормазд создал человека, а горести, болезни и смерть создал Ахриман. Несчастия, поражения и бедственные войны суть творения злого начала; но благоденствие, могущество, слава, почести, здоровье телесное, красота лица, красноречие, долголетие получают существование от благого».

Как уже говорилось, Дух Истины Ахура-Мазда создал саму жизнь, к его творениям относятся такие благие стихии, как огонь, воздух, земля, вода, животные, растения и человек. Враг всего живого – Ахриман ворвался в созданный Ахура-Маздой благой материальный мир и осквернил все, что только сумел. В мире появились болезни и смерть, ненависть и жадность, пороки овладели людьми, и горечь разочарования пришла на смену радости жизни.

Между Ахура-Маздой и Ангра-Манью идет непримиримая борьба, которая в конце времен закончится торжеством сил света – Ахура-мазды и его помощников – Амеша-Спента, вызванных к жизни Создателем мира. Именно Ахура-мазде и его архангелам – Амеша-Спента посвящена первая неделя зороастрийского календарного месяца. Десятый месяц зороастрийского календарного года посвящен Богу-Творцу – Ахура-мазде и носит название «Датуш», что означает «творящий», «дарующий», «дающий». К Ахура-мазде всегда обращались за помощью как к дарителю всевозможных благ. Ведь само имя «Датуш» содержит в себе корень «дать». Верховное божество древних славян Даждьбог выполняло подобную функцию, а просители так и обращались к нему: «Дай Бог!»

Согласно пехлевийским космогоническим текстам, Ахура-Мазда знал о намерениях злобного Ангра-Манью, он знал, что космическая битва неизбежна и потому сотворил духовные образы созданий, которые нужны ему были для победы в битве со злом. Три тысячи лет они оставались неподвижными и неосязаемыми телами. Ангра-Манью (по– среднеперсидски – Ахриман) не знал о существовании Ахура-Мазды (Хормазда) и потому, как только он поднялся из бездны и вошел в область света, он попытался разрушить сияющее царство. Когда же он увидел Хормазда, чья храбрость и превосходство были гораздо большими, чем его собственные, он упал во тьму. Там он создал демонов и чудовищ и вместе со своим войском вновь поднялся к пределам света. Хормазд предложил Злому духу мир, но тот отказался, тогда всеведущий Хормазд решил создать пространственно-временной предел для существования зла. «Бундахишн» («Сотворение основ») – пехлевийский текст, являющийся среднеперсидским переложением утраченного Дамтат-наска «Авесты» – свода космогонических представлений зороастрийцев, следующим образом воспроизводит эпизод «вселенского договора»:

«…Благодаря всеведению, Ормазд узнал: «Если я не создам время соперничества, то он сможет мои творения обмануть и подчинить себе, так как и теперь, в период Смешения, есть много людей, которые совершают больше грехов, чем праведных дел». И Ормазд сказал Злому духу: «Согласись со временем, чтобы наша борьба в период Смешения продлилась девять тысяч лет». Потому что он знал, что с принятием этого времени Злой дух будет обессилен. Тогда Злой дух, ненаблюдательный и неумный, одобрил такое соглашение, подобно тому, как два воюющих друг с другом человека назначают время: «В такой-то день сразимся». Ормазд, благодаря всеведению, знал, что в течение этих девяти тысяч лет три тысячи лет все будет происходить по воле Ормазда, три тысячи лет – в смешении воли Ормазда и Ахримана, а в последние три тысячи лет Злой дух будет обессилен, и они прекратят противостояние из-за творений»[62]62
    Чунакова О.М. Зороастрийские тексты. М., 1997.


[Закрыть].

Затем Ахура-Мазда прочитал 21 слово Ахунвара – самой священной молитвы зороастризма и показал Ахриману свою победу в конце времен, бессилие Злого духа и уничтожение его чудовищных порождений. Когда молитва была прочитана Богом-творцом, Дух Разрушения потерял силу на три тысячи лет, во время которых Ахура-Мазда создал свои творения в материальном облике. Cреди материальных творений Хормазда последовательно появились небо, вода, земля, растения, животные и человек, и во всем этом был распределен огонь, который, согласно представлениям зороастрийцев, является физическим проявлением космического тела Хормазда.

По прошествии трех тысяч космических лет Ахриман, набравшись сил, вновь совершает нападение на сотворенный мир. Он разбивает небесную сферу, пробивает землю, оскверняет воздух и растения, насылает болезни и смерть на первобыка Эвходата и первочеловека Гайомарта. Три тысячи лет проходит в смешении воли Бога и дьявола, в течение которых страдают от нападок бесов и болезней люди – потомки Гайомарта, звери – потомки Эвходата и растения, происходящие от Хаомы – Древа Всех Семян. Амеша-Спента (Бессмертные святые) и другие Язаты (Достойные поклонения), созданные Ахура-Маздой, ведут борьбу с силами зла в небе, на земле и на воде, в результате чего в Мироздании устанавливается шаткое равновесие сил Света и Тьмы.

Зороастрийцы убеждены, что победа сил Света над силами Тьмы невозможна без участия в космической битве человека. Для того чтобы пробудить человечество от спячки, на исходе трехтысячелетней эпохи Смешения в мир был послан Заратуштра – провозвестник святой маздаяснийской веры. Между рождением первого человека Гайомарта и рождением Заратуштры проходит три тысячи лет, и столько же времени должно пройти между появлением Заратуштры и приходом в мир Саошьянта – Спасителя, который возвестит о Страшном суде и наступлении последних времен. Миссия Заратуштры, чье рождение ознаменовало начало Эпохи Разделения, заключалась в утверждении в умах людей идеи Единого Бога и необходимости борьбы со злом во всех его проявлениях. Заратуштра дал человечеству оружие для этой борьбы, заключающееся в молитвенной формуле Ахунвар, который был прочитан Ахура-Маздой во Времени Акарана. Сила этой молитвы была столь велика, что сковала действия Злого духа на три тысячи лет. Ахура-Мазда научил Заратуштру этой молитве, а тот уже передал Слово Божье всем остальным людям как наилучшее оружие в борьбе с дэвами (бесами).

По истечении отведенных на борьбу со Злом девяти тысяч космических лет материальная Вселенная пройдет очищение в космическом пламени и перейдет в духовное состояние Зервана Акарана, при этом Ангра-Манью вместе со всеми своими чудовищными порождениями будет уничтожен. Конец света в зороастрийской традиции называется Фрашегирдом, и, согласно авестийской мифологии, перед наступлением Фрашегирда Хормазд (Юпитер) прочтет Великую молитву Ахунвар, впервые произнесенную им в бесконечном времени (Зервана Акарана) при сотворении материального Мира. Прочтение этой молитвы ознаменовало рождение материального Мира и ограничение духа Зла – Ангра-Манью – в пределах замкнутого времени, а в конце времен возвестит об окончательном уничтожении космического Зла.

Эта молитва воплощает собой силу Божественного Слова, способного творить миры и побеждать зло. Библейские и евангельские изречения: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» или же «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», – восходят к зороастрийскому представлению о Боге, как некоему рождающему космическому началу, воплощенному в Слове. «Все чрез Него [Слово] начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» – сказано в Евангелии от Иоанна, и это полностью соответствует зороастрийскому осмыслению понятия Божественного Слова. Святая троица маздаяснийской религии – Ахура-Мазда, Воху-Ман и Аша-Вахишта – представлена морально-этической триадой: «Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело». В этой триаде Ахура-Мазда проявляется как Благое Слово – Мантра Спента (букв.: «Священная молитва»).

Ахунвар – магическая формула, состоящая из семи строк, заключающих 21 слово, каждое из которых имеет особый вес. Значимость Ахунвара для зороастрийцев можно сравнить со значением молитвы «Отче наш» («Pater noster») для христиан. По своему содержанию она принципиально отличается от прочих молитв, поскольку не содержит какой-либо просьбы к Богу: верующий лишь высказывает свое желание скорейшего наступления Царствия Божьего и утверждения Его Святой воли. Многочисленные переводы Ахунвара на современные языки предлагают различные варианты толкования этой древней молитвы, но общий смысл их сводится к следующему:

 
Поскольку Он избран Миром,
то суждение, исходящее из самой Истины,
да перейдет на деяния Благого Помысла в Мире,
равно как и сила Мазды Ахуры, который поставлен
пастырем над людьми.
 

Все современные исследователи склонны считать, что авторство Ахунвара принадлежит самому Заратуштре – пророку маздаяснийской религии. Значимость Ахунвара для этой, самой древней монотеистической религии переоценить невозможно – им побеждаются бесы, им раздвигаются рамки пространственно-временного континуума. Ахура-Мазда, прочитав Ахунвар в бесконечном времени, сковал Злого духа Ангра-Манью в ограниченном пространстве и времени материального Мира, созданного специально для этой цели. Ахура-Мазда посредством Заратуштры передал Ахунвар всему человечеству, как наилучшее оружие для борьбы со злом, в Эпоху разделения Добра и Зла.

Дуальность авестийской религии заставляет последователей Зороастра смотреть на эту жизнь, как на арену космической битвы между силами Добра и Зла. Каждый истинный зороастриец обязан сделать в своей жизни сознательный выбор в сторону Добра и с этого момента следовать выбранной стезе до конца своих дней. Путь верующего зороастрийца – это путь воина, пресекающего все проявления Зла, как в самом себе, так и вокруг себя.

Все человечество переживает сейчас эпоху смешения Добра и Зла, и на каждом из нас лежит ответственность за происходящее в мире. Мы все являемся участниками великой космической битвы, которая неминуемо закончится торжеством сил света и справедливости. Но каждый наш шаг, каждое действие и каждое сказанное слово способны либо приблизить, либо отдалить этот долгожданный момент торжества светлого воинства АХУРА-МАЗДЫ.

Зороастрийский храм

Философские основы зороастризма

Кто-нибудь может возразить, что поскольку существует множество противоположностей, как то: добро и зло, свет и тьма, благоухание и зловоние, жизнь и смерть, здоровье и болезнь, радость и боль и т. д., то тогда должно быть и множество разнообразных принципов. Ответ таков: несмотря на то что противоположности могут носить разные имена и быть многих видов, все же они сводятся к двум именам, которые подобны семени, заключающему в себе все остальные – это Добро и Зло. Разнообразие имен и видов, существующее кроме них, представляет собой лишь ветви, развивающиеся из этих двух семян; и нет на свете ничего, чего не охватывали бы эти два принципа.

«Сиканд Гуманик Вазар», гл. VIII

В соответствии с зороастрийским учением мир, состоящий из множества отдельных элементов, представляет собой единое целое. Наряду с этим в каждой его отдельной частице, как в голограмме, тоже отражен весь мир. Отсюда следует, что и царства природы (космос, земля, океан, растения, животные, человек и пр.), и разнообразные области человеческих знаний (математика, физика, химия, биология, история и пр.), и всевозможные стороны жизни (семья, работа, наука, искусство и пр.) – все это всего лишь разные проявления нашего целостного мира, поэтому изучить какую-то одну его грань невозможно без знания основополагающих принципов в целом.

К осознанию целостности мира, всеобщей взаимосвязи всех его частей подходит сейчас и современная наука. Еще до недавнего времени ученым казалось, что, познавая все более мелкие составные части материи: молекулы, атомы, элементарные частицы, – можно лучше понять мир в целом. Господствовало представление о том, что часть всегда реальнее целого и, следовательно, зная особенности всех частей, всегда можно понять целое. Развивалось множество отдельных наук, каждая из которых изучала свой кусочек мира и с течением времени дробилась на несколько новых наук, исследовавших еще более мелкие части. Но на определенном этапе развития науки выяснилось, что такое представление верно далеко не всегда, например, из свойств отдельных электронов и образующих ядра атомов нуклонов совсем не следуют все свойства атома в целом. Другой пример – в квантовой физике для описания различных объектов (от элементарных частиц до сложных систем) используется понятие волновой функции, или пси-функции. В ходе исследований выяснилось, что волновая функция системы в целом всегда гораздо лучше описывает свойства этой системы, чем совокупность волновых функций ее отдельных частей. Следовательно, утверждение «система состоит из составных частей» не всегда бывает верным, поскольку при образовании системы может возникнуть новое качество, которое не вытекает из свойств составляющих ее элементов. Поэтому, чтобы понять мир, следует изучать его в целом, или, говоря языком квантовой физики, надо построить «волновую функцию» всего мира.

Многие ведущие физики уже склоняются к тому, что каждую элементарную частицу можно рассматривать как состоящую из всех остальных элементарных частиц Вселенной, то есть свойства любой частицы определяются свойствами всех остальных частиц. Следовательно, если удалить из мира хотя бы одну частицу, это приведет к изменению свойств всех оставшихся частиц. Таким образом, целое оказывается реальнее части – изучая целое, можно понять и его части.

Теорию целостности мира можно применить и к рассмотрению живой природы (человек, животное, растение): целый организм – это вовсе не сумма составляющих его клеток, и свойства организма, как целого, совершенно не объясняются свойствами отдельных клеток.

Единственная область, где знание отдельных частей практически всегда обеспечивает понимание целого, – это техника: от простейших механизмов до сложнейших компьютеров и физических установок. Но даже там при достаточном уровне сложности возникают непредсказуемые и часто необъяснимые эффекты. Неслучайно в последнее время заговорили о необходимости синтеза наук, о том, что наиболее крупные открытия делаются на стыке наук, о стремлении создать единую теорию мира.

В едином целостном мире должны действовать и единые универсальные законы, работающие как для всей Вселенной, так и для каждой отдельной ее части, в том числе действующие и в жизни человека. Конечно же, конкретные проявления действия этих законов могут быть очень разнообразны в зависимости от особенностей рассматриваемого явления, но когда знаешь законы мира, легче понять, казалось бы, никак не связанные между собой процессы и события, проследить их глубинную взаимосвязь, понять причину и предугадать их развитие, осознать свою главную цель и пути ее достижения. Именно такое понимание мира, а не случайный набор огромного количества разрозненных знаний, можно назвать мудростью.

Мудрость и ум – понятия разные, хотя и совместимые. Между истинной мудростью и умственными способностями имеется существенное различие: умный человек сначала анализирует, потом делает выводы, а мудрый – делает выводы без предварительного анализа, сразу постигая истинную суть, схватывая целостную картину (конечно, и в том, и в другом случае имеются в виду правильные выводы).

Так вот, зороастрийское учение, основанное на концепциях древнеарийской системы знаний о Едином Космическом законе, как раз и призвано объяснить этот единый целостный мир, универсальные принципы его эволюции, чтобы тем самым помочь как всему человечеству, так и каждому отдельному человеку построить свою жизнь по изначальным канонам устройства Мироздания.

Основой зороастризма и той характерной чертой, которая отличает его от множества других религий, является Учение о Добре и Зле. Главные постулаты этого учения состоят в следующем. Изначальный мир, созданный Господом Богом – Ахура-Маздой, был целостен, прекрасен, свободен от зла и всяческой скверны. Нарушение целостности мира произошло после вторжения в него Духа Зла – Ангра-Манью, что сопровождалось осквернением стихий, порождением дьявольских существ, привнесением в мир болезней, бед и несчастий. Все добро в мире – от Господа Бога, все зло – от Дьявола. Добро – вечно: было, есть и пребудет всегда. Зло – не вечно, ограничено временем, и окончательно исчезнет по истечении определенного срока, в результате космической битвы Добра и Зла.

Человек, как высшее из творений Хормазда, не только является непосредственным участником этой битвы, но и наделен правом свободного выбора, чью сторону принять. Путь служения Злу – «зломыслие, злословие, злодеяние» и, как следствие, потакание греху и пороку. Выбор в сторону Добра – «благие мысли, благие слова, благие деяния», главными из которых являются добрые дела. Такой дуализм Авестийской религии заставляет последователей Заратуштры смотреть на эту жизнь действительно как на арену битвы, в которой каждый истинный зороастриец делает сознательный выбор в сторону Добра и следует выбранной стезе до конца своих дней. Путь верующего зороастрийца – это путь воина, пресекающего любые проявления Зла, как в самом себе, так и вокруг себя. И нигде, ни в каком другом учении и ни в какой другой религии мира, проблема соотношения Добра и Зла не проработана так глубоко, досконально и последовательно, как в зороастризме.

Персеполь. Наскальные изображения воинов

Вопрос о Добре и Зле – важнейший в мире, но в наши дни многими людьми считается чем-то устаревшим, излишне высокопарным, неуместно банальным, скучным и даже неприличным. Одни считают, что понятия Добра и Зла самоочевидны и здесь нечего обсуждать, другие полагают, что они чрезмерно абстрактны и их невозможно определить конкретными терминами, с точки зрения третьих, такие понятия вообще не существуют объективно. От подробного анализа соотношения Добра и Зла часто уклоняются даже религиозные проповедники, не говоря уже о других учителях человечества – создателях собственных систем миропонимания. А ведь именно по тому, как решается этот вопрос в той или иной религии, судят о ней. Точно так же с точки зрения Добра и Зла оцениваются государственное устройство той или иной страны, принципы организации цивилизации, каждый отдельный человек, все виды сообществ людей и пр. Если пользоваться терминологией многих современных философов, вопрос о соотношении Добра и Зла – это основной философский вопрос для зороастрийцев.

Все учения в целом и каждый конкретный человек в частности тем или иным образом обязательно решают его для себя, порой даже не осознавая этого. Конечно, проблема эта чрезвычайно сложна, и здесь мы рассмотрим только отдельные ее стороны. Прежде всего остановимся на вопросе об абсолютности или относительности Добра и Зла. Практически во всех распространенных религиях утверждается абсолютность этих понятий, то есть Добро и Зло – абсолютные принципы, положенные в основу мира при его создании. Отсюда следуют морально-этические заповеди (указания о том, что следует делать человеку) и понятие о грехах (запретах на совершение тех или иных действий).

Вместе с тем во многих философских учениях, особенно появившихся в не очень далеком прошлом, нередко утверждается относительность Добра и Зла. Например, считается, что Добро и Зло – понятия, существующие только в сознании человека, объективно же их нет и быть не может. В этом случае все определяется субъективной оценкой человека, и то, что одному кажется хорошим, другому может казаться плохим, и наоборот, реально же противопоставление Добра и Зла отсутствует.

Другая сторона этого подхода – утверждение о том, что представления о Добре и Зле меняются с течением времени: то, что сейчас считается добром, раньше считалось злом, и наоборот, что объясняется обычно особенностями данной стадии развития человечества, уровнем развития производительных сил и производственных отношений, общественным устройством и пр. Особенно это характерно для тоталитарных режимов: при каждом повороте в своей внутренней или внешней политике они могут провозглашать добром то, что вчера считали злом, и злом то, что раньше полагали добром. При этом часто добром объявляется то, что выгодно, удобно и понятно большинству народа или, как вариант, наиболее передовой его части, а в действительности – самому режиму.

Во всех этих случаях происходит подмена понятий. Конечно же, субъективное восприятие Добра и Зла имеет место быть, и для отдельных людей, в зависимости от ситуаций, в которые они попали, это восприятие может быть совершенно различным. Так, ученик, получивший двойку за невыученный урок, считает учителя воплощением зла; убийца, преследуемый полицейским, тоже думает, что убегает от служителя зла – все это реальность, с которой надо считаться. Но столь же реально существуют объективные категории Добра и Зла, причем как для мира в целом, так и для каждого человека в отдельности, ведь каждый человек своими конкретными поступками может изменять соотношение Добра и Зла даже независимо от того, знает ли он об этом. И именно об этих объективных категориях говорится в данной главе.

Зороастрийская религия наиболее последовательно решает рассматриваемый нами вопрос в пользу абсолютности Добра и Зла, определяя их как изначальные принципы строения нашего мира, которые находятся в постоянной борьбе между собой, и эта борьба с неминуемой победой Добра и уничтожением Зла составляет основное содержание эволюции нашей Вселенной. С проблемой разделения Добра и Зла в зороастрийской традиции тесно связано понятие о свободе воли или свободе выбора. Считается, что каждый человек практически в любой момент времени свободен в своем выборе и, прежде всего, в выборе между Добром и Злом. Не отрицается, впрочем, наличие периодов торжества рока и фатума, когда от человека уже практически ничего не зависит, но существование таких жизненных моментов является отнюдь не случайным, а определяется выбором человека, сделанным ранее. О таких периодах в Авесте говорится следующее: «Когда предопределение вступает в силу, с ним невозможно спорить, так как трусливый становится храбрецом, храбрый проявляет малодушие, усердный будет ленивым, а лентяй старательно действует».

Никто не вправе осудить человека и любую сущность за сделанный выбор. Об этом же говорил и Иисус Христос: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лук. 6, 37). Но, делая выбор, человек всегда должен помнить об обязанности несения ответственности за этот выбор в будущем. Случайностей в мире не существует. Все происходящее является следствием прошлого и, в свою очередь, определяет будущее. Когда мы говорим о случайности, мы просто не знаем всех причин данного события. В то же время, это не значит, что все в мире однозначно предопределено еще при его создании. Существование свободы выбора позволяет выбрать один из многих возможных вариантов развития событий, но когда выбор сделан, выбранная программа начинает действовать и изменить что-либо становится практически невозможным.

В целом же свобода выбора и существование Зла очень тесно взаимосвязаны. Если есть свобода выбора – может быть Зло, если свободы выбора нет – не может быть Зла, так как истинная свобода выбора однозначно подразумевает возможность неправильного выбора, который противоречит законам изначального целостного мира. Поэтому, будет ли Зло в действительности, зависит от всех сущностей, имеющих право выбора.

Во многих учениях и даже в широко распространенных религиях (в частности, в некоторых направлениях христианства и ислама) утверждается, что все происходящее в мире – «от Бога и по воле Бога», а значит, Бог управляет всем сущим, в том числе всеми поступками, словами и даже помыслами людей. Отсюда следует жесткое предопределение существования мира, так как ничто не может нарушить воли Бога. В этом случае люди лишены какой бы то ни было свободы выбора, хотя иллюзия такой свободы им дана, например, в заповедях, говорящих о том, как поступать можно, а как – нельзя. Но людям только кажется, что они следуют или не следуют этим заповедям, выбирая самостоятельно свой путь, на самом же деле (если все по воле Бога) люди – просто марионетки в руках Всевышнего. Это очевидное логическое противоречие последователи разных религий объясняют тем, что Бога нельзя понять разумом, и надо просто верить и не рассуждать. То есть в данном случае свобода выбора есть только у Бога, и он может «по своему произволу» менять как законы этого мира вообще, так и понятия о Добре и Зле в частности. Таким образом, следуя постулатам данных религий, получается следующее: поскольку Зло в нашем мире все-таки существует, и при этом в мире «все от Бога», следовательно, функция источника Зла переносится на самого Бога. Но разве может Господь Бог быть источником Зла?! Конечно же, нет. И это не богохульство, а стремление докопаться до истины, обнажив тем самым суть как множества лжеучений, так и всех «ловцов человеческих душ», которые за ними стоят.

Подобное отношение к категориям Добра и Зла совершенно неприемлемо для зороастрийцев. В авестийской традиции Бог – это источник Добра, который не имеет ничего общего со Злом, так как Добро изначально противостоит Злу. Отнюдь не случайно зороастризм называют «Доброй Религией». Личная ответственность каждого индивидуума за совершенные им деяния ставится в религии Заратуштры превыше всего, ибо, согласно зороастрийскому космогенезису, человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, является высшим из созданий Хормазда, и именно ему принадлежит право своим выбором менять окружающую действительность. Маздаяснийское учение не приемлет концепции о том, что смерть одного человека может искупить грехи всего человечества – каждый должен внести свою лепту в дело восстановления утраченной гармонии Мироздания.

Что же касается сознательного свободного выбора, то в авестийской традиции его должен совершить каждый человек, вступающий в лоно зороастрийской религии. Обычно это происходит по исполнении пятнадцати лет. К этому возрасту инициируемые юноши и девушки должны были ответить на ряд вопросов, связанных с основными положений религии, среди которых были вопросы о природе Добра и Зла: «Кто я есмь? Кому я принадлежу? Откуда я пришел? И куда я вернусь? Из какого я рода и племени? Какова моя роль и каков мой долг на земле? И какова моя награда в этом мире, куда я пришел? Вышел ли я из невидимого мира или всегда был в этом мире? Принадлежу я Хормазду или Ахриману? Принадлежу я богам или демонам? Добрым или нечестивым? Человек я или демон? Сколько путей ведет к спасению? Какова моя вера? Что идет мне на пользу? Кто мне друг, а кто враг? Существует ли один первопринцип или их два? От кого исходит добро, а от кого зло? От кого свет, а от кого тьма? От кого благоухание, а от кого зловоние? От кого порядок, а от кого разрушение его? От кого милосердие, а от кого безжалостность?» Чтобы ответить на подобные вопросы, необходимо было иметь как определенные знания, так и собственную точку зрения на окружающую действительность.

И те юноши и девушки, которые сумели правильно дать ответы на все вопросы мобедов (жрецов), а также пройти инициацию посвящения в маздаяснийскую веру, считались полноценными членами зороастрийской общины. Каждый, кому повязывался священный пояс Кушти (символ принадлежности к зороастрийской религии), брал на себя тяжкое бремя религиозного долга, заключающегося не только в неприятии никаких форм Зла, но и в неукоснительном следовании всем принципам морально-нравственной основы зороастризма, коими являются: добрые мысли, добрые слова и добрые дела.