Текст книги "Основы философии"

4.4. Религиозные философы средневековья

4.4.1. Социальная философия Августина Блаженного

Августин Аврелий, Блаженный – философ, писатель, богослов, один из «отцов католической церкви». Родился в г. Тагасте (Северная Африка, Алжир) в семье римского чиновника; мать была христианкой. Получил хорошее образование в риторской школе в Карфагене. Увлекся философией и… плотскими радостями. Постепенно духовные интересы возобладали. С 375 г. преподавал риторику в Карфагене, а через 8 лет – в Италии в Медиолане (Милане). Здесь познакомился с епископом Амвросием и стал его приверженцем. Изучая Новый Завет, проникся христианским учением. В 387 г. крестился. Вернувшись в Африку, стал священником, а с 396 г. – епископом в Гиппоне. Жил скромно, предпочитая духовные блага материальным. Написал 93 трактата (232 книги) и около 500 писем и проповедей.

Августин – крупнейший средневековый философ. Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь Средневековья. Центральный пункт его философской системы – Бог. По мнению Августина, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственный в мире, кто не зависит ни от кого и ни от чего. Все остальное определяется божественной волей и зависит от нее. Бог – первопричина любого существования. У всех изменений в мире. Он сотворил мир и продолжает постоянно творить его.

Идея постоянного творения мира Богом привела Августина к концепции фатализма, веры в судьбу. Согласно этому воззрению, все должно свершиться так, как того хочет слепой рок. Человек ничего не может изменить в своей судьбе, поскольку все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа – Бога, в мире само по себе ничто не рождается и ничто не умирает. Даже развитие растений и животных предопределено волей Бога, который определяет зарождение и развитие живых существ.

По учению Августина, органический мир, не говоря уже о неорганическом, не имеет души, неодушевлен. Душа есть только у человека, она творится Богом и существует вечно. В работе «О количестве души» Августин писал, что душа «не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, ни соединение всех этих элементов или также некоторых из них».

Августин Блаженный понимал душу человека как бестелесное образование. При этом он считал, что нематериальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия. Однако Августин не дает ответа на вопрос о том, как же соединяются душа и тело. В произведении «О граде Божьем» он писал: «Тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека; а между тем это и есть человек».

Разделяя душу и тело человека, Августин признавал превосходство человеческой душа над телом. Он наделял душу не только разумом, но и даром к волевой деятельности. В феномене воли Августин видел характерную способность человеческого существа. Именно воля, а не мышление определяет человеческую активность, мышление же в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе.

Представляет интерес подход Августина к проблеме соотношения веры и разума. Как и другие «отцы церкви», он превозносил веру за счет разума. Философ провозгласил формулу «верю, чтобы понимать», которая выражала требование, чтобы вера предшествовала пониманию. Веру Августин Блаженный понимал как веру в авторитет не только Священного Писания, но и церкви.

В своих произведениях Августин Блаженный много внимания уделял проблеме греха и божественного предопределения. Предопределение – это обусловленность поведения человека до или при его рождении неведомой божественной волей. Предопределение может быть либо к блаженству (возможно, что данный человек его и недостоин), либо к мукам (даже незаслуженным). Бог, согласно Августину, творит только добро. Зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля.

Августин полностью разделял христианскую веру в то, что Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех, вкусив запретный плод и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладеть им. Согласно Августину, только меньшинство совершает морально безупречные деяния, и то отнюдь не по своей воле, а потому что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не может рассчитывать попасть в рай, ибо на них не снизошла божеская благодать. В этом, утверждал Августин, и заключается смысл понятия божественного предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.

Августин Блаженный – родоначальник христианской философии истории. По его мнению, человеческая и божественная история едины, протекают в противоположных, но взаимно неразделенных сферах – в царстве Божьем и царстве земном. В трактате «О граде Божьем» Августин описывал два вида человеческой общности: «град земной», основанный на «любви к себе», «доведенной до презрения к Богу», и «град Божий», хотя тоже и основанный на «любви к себе», но доведенной до полной противоположности – «до презрения к себе».

Все происходящее в мире определяется борьбой двух царств – царства Божьего и царства земного. В первом царстве обитают праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором – те, которые забывают о Боге. Однако на земле праведники и грешники перемешаны, царства Божье и земное соединены вместе.

Августин дал периодизацию истории земных градов-обществ, основанную на аналогии с шестью днями творения, шестью сферами человеческой жизни (младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость, старость) и шестью описанными в Ветхом Завете эпохами, которые завершаются наступлением «града Божьего» на земле. Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя, начавшаяся с прихода Христа и возникновения христианства, закончится, по мнению философа, со вторым пришествием Христа и концом человечества.

Августин Блаженный подвергал критике в обществе все, что связано с земным царством. История имеет начало и развивается по пути своего совершенствования. Смысл и предназначение истории – победа христианства во всех уголках мира. Философия Августина Блаженного оказала большое влияние на духовную жизнь средневековой Европы, в которой он считался непререкаемым авторитетом.

В философии Средневековья можно выделить также патристику и схоластику. Патристика – философия и теология «отцов церкви», т. е. духовно-религиозных вождей христианства VII в. В схоластике (VI – ХV вв.) наука и философия основывались на христианских истинах, которые назывались догмами.

4.4.2. Фома Аквинский о философии и теологии

Средневековый мыслитель Фома Аквинский (1225/1226—1274) – самый крупный представитель схоластической философии периода ее расцвета.

Родился в замке Роккасекка близ Неаполя и был седьмым сыном графа Аквинского. Учился в Неаполитанском университете, где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В 1252 г. Фома Аквинский поехал в Парижский университет для чтения лекций и получения звания профессора, которого добился в возрасте 30 лет. В 1259 г. вернулся в Италию и преподавал в различных школах. Умер во Франции.

Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. Самыми важными его произведениями можно считать два объемистых тома, подводящих итог его творческой деятельности, – «Сумма против язычников», известная также под названием «Сумма философии», и «Сумма теологии», оставшаяся незаконченной.

В основном произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и не затрагивают проблемы природы. Изложение проблем в его сочинениях отличается исключительной логичностью. Каждая тема начинается с постановки ряда аргументов в защиту того или иного положения, против которого он выступает. После этого обычно следуют контраргументы. Затем излагается все, что можно сказать по данной проблеме. Завершается изложение опровержением противоположных аргументов.

По мнению Фомы Аквинского, философия и теология – это две не зависящие друг от друга, самостоятельные дисциплины. Теология использует принципы философии для обоснования истин откровения и приближения их к душе человека. «Философия есть служанка богословия», – утверждал Фома Аквинский. Это следует понимать так, что она должна помогать обоснованию Бога. Фома Аквинский ставил теологию выше философии и науки, поскольку большинство догматов теологии, непознаваемых человеческим умом, открыто для ума божественного. Стало быть, теология – это священное учение, такая наука, которая основывается на свете откровения.

Философ настаивает также на превосходстве веры над знанием. Но как это доказать? Он считал, что вера обосновывается не путем логических рассуждений, а с помощью примеров, которые свидетельствуют об обнаружении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о прозрении умственно неполноценных и т. д.

В своих этических взглядах Фома Аквинский был сторонником признания свободы воли. Согласно его представлениям, если человек встает на другую точку зрения, то он снимает с себя ответственность за свои поступки. Свобода воли дает человеку возможность сделать выбор между добрыми и злыми поступками. Добрыми можно признать те поступки, которые направляют его к Богу. Злые, напротив, отводят его от Бога. Зло есть недостаток блага, или менее совершенное благо.

Как и Августин Блаженный, Фома Аквинский пытался снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добровольным поступкам его ум. Конечной целью деятельности человека Фома Аквинский считал достижение блаженства, которое, по его мнению, состоит в познании истины – Бога.

Фома различал пять форм государственного устройства, лучшей из которых признавал монархию. Однако если монарх становится тираном, то народ, по мнению Фомы, имеет право выступить против него и свергнуть, несмотря на то что власть имеет божественное происхождение. При этом Фома признает право народа на выступление против государства лишь в том случае, если деятельность государства противоречит интересам не только народа, но и церкви.

Фома Аквинский воспроизвел четыре традиционные греческие добродетели – мудрость, отвагу, умеренность, справедливость, но добавил к ним веру, надежду и любовь. Смысл жизни философ видел в счастье, которое он понимал как любовь к Богу и созерцание Бога.

4.5. Философия возрождения

4.5.1. Гуманизм

Огромный прогресс культуры вызвала эпоха Возрождения. Ее хронологические рамки в разных европейских странах не совпадают. Раньше всех Возрождение началось в Италии (ХIV в.), а закончилось позже других стран в Германии. Почему эта эпоха называется Возрождением? Что возродилось? Философия античности, к которой сложился огромный, разносторонний интерес. Этот интерес во многом определял облик всей эпохи.

Важнейшее учение, представленное эпохой Возрождения, – гуманизм, т. е. прославление человека, его огромного потенциала, его предназначения на Земле.

Многие современные исследователи усматривают первоисток идей гуманизма в творчестве великого поэта и мыслителя Данте. С одной стороны, его бессмертная «Божественная комедия» представляет собой энциклопедию христианского мировоззрения. С другой стороны, Данте показывает кризис этого мировоззрения. Изображая посмертное существование персонажей «Комедии», поэт отходит от христианских представлений. Ему не свойственно прославление идеалов аскетизма, которыми было пропитано официальное христианство.

Общепризнанный родоначальник гуманистического движения в Италии той эпохи – поэт и философ Франческо Петрарка (1304–1374), один из величайших итальянских лирических поэтов, автор книги стихов, посвященных его возлюбленной Лауре. В этих произведениях борьба между средневеково-аскетическим восприятием жизни («небесное») и весьма заинтересованным, чувственно окрашенным отношением к красоте женщины и природы завершается победой «земного».

Философы эпохи Возрождения придавали огромное значение человеческой деятельности. Без нее нет и радикально иного понимания человека. Человек преображает жизнь, создавая непреходящие ценности. Философы провозглашали принцип доброты человеческой природы и равенства всех людей, независимо от их рождения, принадлежности к тому или иному сословию.

4.5.2. Философ Николай Кузанский

Один из глубоких философов эпохи Возрождения Николай Кузанский (1401–1464) оставил серьезные трактаты по математике, часто привлекал математические выкладки для подтверждения своих философских идей. Выдвинутая мыслителем идея «ученого незнания» («знание о незнании») означает, что при помощи чувств, разума и интеллекта мы можем познавать вещи, но наше знание о конечных вещах всегда выходит за свои пределы, встречаясь с незнаемым. В основе познания лежит противоположность конечного знания и знания абсолютного, безусловного, т. е. незнание об этом безусловном (божественном). Безусловное знание человек может приобрести только символически, в том числе и через математические символы. По мнению Николая Кузанского, человек не есть часть целого, он – новое целое, индивидуальность.

4.5.3. Проблемы морали

Серьезный след в истории философии эпохи Возрождения оставил флорентийский писатель и общественный деятель Никколо Макиавелли (1469–1527), который выработал одно из первых обоснований концепции буржуазного государства с позиций философии права и этики, основанных на принципах индивидуализма. В итоге он признал роль насилия, провозгласив его инструментом обуздания царящего в обществе эгоизма. Макиавелли подчеркивал независимость политической деятельности от нравственных норм. Национальное объединение Италии философ связывал с установлением режима личной власти.

Христианский гуманизм был направлен против злоупотреблений католической церкви. Это гуманистическое движение оказало огромное воздействие на Эразма Роттердамского (1469–1536), которого называют христианским гуманистом, поскольку он пытался свести в единое целое культурные традиции древности и идеалы раннего христианства.

Эразм Роттердамский призывал человека к такому образу духовной жизни, в котором сочетались бы свобода, ясность, миролюбие, умение не впадать в крайности, образованность и простота. Философ считал неприемлемыми чертами духовного облика человека грубый фанатизм, невежество, готовность к насилию, лицемерие, стремление к показной сложности в формулировании мыслей.

Философ призывал вернуться к первоистокам христианства, возродить раннехристианские идеалы. Его основная идея заключалась в том, что для всех явлений общественной жизни, всех вещей вообще характерны двойственность, наличие у них противоположных свойств. Вот почему пагубна любая односторонняя их оценка, а еще более – фанатическая страстность, туманящая разум.

В области социально-политической Эразм Роттердамский был сторонником сильной монархии, поскольку надеялся, что монархи всегда будут проявлять просвещенность и гуманизм.

Как видим, философия имеет древние истоки. Она развивается в разных формах. На Востоке философия глубоко связана с религиозными учениями и своеобразными традициями, для европейской философии огромное значение имела античная философия. Нет такого направления мысли, которое не отразилось бы в этой философии. И не удивительно, что античность в целом сыграла огромную роль в европейской культуре. Средневековье не было «провалом» в развитии живой трепетной мысли, как утверждали некоторые исследователи. Это чрезвычайно важный этап становления философии, который возродил интерес к античной мистике. Философия Фомы Аквинского стала базой неотомизма – одного из наиболее значительных направлений современной философии. Эпоха Возрождения связана в нашем сознании с идеалами гуманизма и просвещенности.

Основные понятия

Атом – первочастица мира, неделимое вещество.

Буддизм – одна из мировых религий, утверждающая, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло и источник страдания для всех живущих.

Гуманизм – учение о человеке, его величии и огромных возможностях.

Дао – одно из важнейших понятий древнекитайской философии, означающее всеединое, путь, который проходит предмет материального мира от возникновения до исчезновения.

Даосизм – одно из основных направлений китайской философии и мифологии.

Жэнь – закон, который определяет социальные и этические взаимоотношения людей.

Индукция – философский и вообще научный метод движения знания от отдельного, частного, особенного к всеобщему, закономерному.

Космос (противоположное хаосу) – упорядоченность, организованность, согласованность.

Ли – нормы общежития, которые выражают практическое воплощение этического закона жэнь.

Медитация – глубинное духовное сосредоточение.

Откровение – обнаружение, раскрытие истины, самовыявление Бога.

Риторика – искусство красноречия.

Схоластика – средневековая религиозная философия.

Вопросы и задания

1. Вспомните, о каких великих философах Древнего Китая вы узнали из главы. Каковы их основные философские идеи? Почему Конфуций уделял значительное внимание проблемам нравственности? Что такое даосизм? В какой мере оправдан принцип «недеяния», который исповедовали китайские мудрецы?

2. Попробуйте изложить основные идеи Будды, как вы их поняли и запомнили. Посмотрите соответствующую часть текста и проверьте себя. Какие четыре благородные истины утверждал Будда? Как можно, согласно буддизму, избавить себя от страданий? Что такое медитация?

3. Попытайтесь вспомнить основные идеи философов милетской школы. Кто такой Фалес и почему его идеи дали толчок развитию европейской философской мысли? Кому принадлежит идея о происхождении человека от животных? Кто из античных философов утверждал мысль о бессмертии души?

4. Попробуйте, опираясь на изученный материал, изложить эволюцию античной философии. Кто такой Гераклит? Чем примечательна философия Демокрита? Что вы знаете о судьбе Сократа? Почему Платона можно считать великим философом? В чем Аристотель видел смысл систематизации науки? Кто такие стоики?

5. Постарайтесь составить общую характеристику Средневековья, пользуясь материалом учебника по истории. Почему философы той эпохи были религиозными мыслителями? Что побудило Августина Блаженного утверждать приоритет веры над разумом? Какие причины привели к рождению современного философского направления неотомизма?

6. Докажите, что историки культуры правомерно называют эпоху, последовавшую за Средними веками, Возрождением. Что такое гуманизм? Почему Данте можно считать гуманистом? Как проявился гуманизм в творчестве философов эпохи Возрождения?

Глава 5. Великие философы XVII, XVIII и первой половины ХIХ в

Рациональность и ее история в европейской культуре. Создание научного метода. Суть и правила научного метода Р. Декарта. Человеческая природа в толковании просветителей. Исторический оптимизм просветителей. «Естественный человек» Ж.Ж. Руссо. Социальные взгляды просветителей. Немецкая классическая философия. Категорический императив Канта. Романтическая философия и ее национальные варианты.

Значение философии XVII – ХVIII вв. в истории общества, его культуры, истории философии неоспоримо. Можно без преувеличения утверждать, что в эти два века произошел мощный цивилизационный и культурный сдвиг: преобразились экономические, политические, культурные формы бытия человечества. Произошла промышленная революция. Сложились новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве. Установился приоритет научного знания.

5.1. Рационалистическая традиция европейской философии (новое время)

5.1.1. Рациональность

Культура универсальна, в ней обнаруживается рациональное основание. Иначе говоря, легко можно предположить, что человек создает культуру по предварительному аналитическому расчету: сначала в голове людей возникает некий идеальный замысел, который тщательно обдумывается, а затем реализуется в процессе человеческой деятельности.

Разумеется, многие феномены культуры родились в результате изначальной способности человека рассуждать и анализировать. Немецкий социолог и историк Макс Вебер (1864–1920) пытался раскрыть смысл такого важного философского термина, как «рациональность».

Он считал, что рациональность – такая форма отношения человека к миру, при которой признается сила разума и способность человека к расчету.

М. Вебер оценивал капиталистическую экономику как царство учета, расчета и калькуляции.

Вообще он выделял различные типы хозяйства: древнегреческий и древнеримский, экономику Средневековья, хозяйственные формы Древнего Востока. Каждый из этих типов хозяйства основывался на частном предпринимательстве, развитом денежном обращении и культивировал эти формы хозяйства. Однако только при капитализме, по мнению Вебера, появился принцип, которого не знала прежняя экономика, а именно принцип рентабельности, т. е. прибыльности, которая характеризует показатель эффективности производства.

Рационалистическая традиция европейской философии получила развитие в ХVII в., который историки философии называют веком гениев. Именно тогда в Европе была осознана ценность разума. Философия обогатилась сонмом выдающихся философов и ученых, стремившихся утвердить в общественном сознании значение науки и аналитического мышления.

5.1.2. Аскетизм

Аскетизм анализировал связь христианства с характерным для западной культуры рационализмом. Он показал, что средневековая аскеза (воздержание) имела на Западе черты, отличавшие ее, скажем, от восточноевропейской. Аскеты отказывались от обычной мирской жизни, подчиняли свою судьбу Богу, довольствовались самым необходимым, ведя строгий образ жизни.

Человек может стать аскетом, покинув шумный город и отправившись в отдаленные места. На Востоке никаких правил, разработанных специально для аскета, не существовало. В определенном смысле можно считать, что человек становился аскетом стихийно, не зная заранее, что с ним произойдет и как он должен готовить себя для всякого рода ограничений.

Однако в Европе понятие «аскеза» употреблялось в ином значении, а именно как «систематически разработанный метод рационального ведения жизни». Специальные правила помогали человеку освободиться от власти темных побуждений и поставить свои поступки под постоянный контроль. В результате из вольного аскета монах превращался в работника на службе Божьего царства. Строгая регламентация, извлечение очевидной пользы, обращение к сознательным мотивам человеческого поведения – все это превратило рациональность, по определению Вебера, в судьбу европейской цивилизации.

Протестантизм, одно из основных направлений христианства, возникшее в ходе Реформации ХVI в. как протест против определенных установлений римско-католической церкви, показывает Вебер, превратил аскезу в мирское дело. Она требовала упорядоченного, планомерного образа жизни. В итоге сформировалось трезвое, практическое сознание, которое учит человека гасить свои эмоциональные порывы и во всем следовать голосу рассудка.

5.1.3. Опытная наука Ф. Бэкона

Английский философ Фрэнсис Бэкон по праву считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. Бэкон сформулировал главные принципы, которые характеризовали философию Нового времени. Наиболее значительные его произведения: «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон», утопия «Новая Атлантида».

Ф. Бэкон родился в семье высших чиновников английского государства и сам достиг вершины карьеры – был лордом-канцлером. Однако его не миновали превратности судьбы. Он был обвинен во взяточничестве, на суде обвинение было доказано. Бэкон попал в тюрьму. Позднее, уже в отставке, он начал заниматься наукой и философией. Свои научные устремления Бэкон сознательно посвятил великому восстановлению науки. Он считал, что философия должна «восстановить в целом или хотя бы привести к лучшему виду то общение между умом и вещами, которому едва ли уподобится что-либо на земле или по крайней мере что-либо „земное“». Отсюда призыв: «Заново обратиться к вещам с лучшими средствами и произвести восстановление наук и искусств и всего человеческого знания вообще, утвержденное на должном основании».

Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул в качестве идеала «естественную» философию, которая основывается на опытном знании. К тому времени в философии природы (натурфилософии) накопилось немало интереснейших открытий, что дало возможность соединить натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям. Философ предложил обширную программу преобразования интеллектуального мира. Прежде всего он попытался привести «границы умственного мира» в соответствие с теми громадными достижениями, которых добилось современное Бэкону общество. Именно тогда мощное развитие получили опытные науки.

Заслуга Бэкона заключалась в том, что он провел классификацию наук, в основу которой положил такие способности человека, как память, воображение (фантазия), разум. В соответствии с этой классификацией главными науками Бэкон считал историю, поэзию, философию. Высшей задачей философов, по его мнению, является верховенство над природой и усовершенствование человеческой жизни.

Незадолго до смерти Бэкон написал книгу об утопическом государстве «Новая Атлантида» (опубликована посмертно в 1627 г.), изобразив в ней будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В этом произведении философ дал описание необыкновенных новинок науки и техники: комнат, в которых происходило чудесное исцеление здоровья; методов оживления людей после смерти; лодок для плавания под водой; передачи звуков на расстояние и др. Сегодня можно сказать, что многие предвосхищенные им открытия уже состоялись.

Огромно влияние Бэкона на современное ему естествознание. Да и философия получила от его интеллектуальных усилий огромный импульс. Есть все основания считать Бэкона предшественником современной интеллектуальной жизни. Для него знание было необыкновенной силой. Именно Бэкону принадлежат знаменитые слова: «Знание – сила». Прежде чем строить новое здание философии, Бэкон предлагал исследовать природу человеческого ума, проверить на прочность те концепции, которые сложились в истории философии до него.

5.1.4. Учение о методе Декарта

Уже упоминавшегося французского философа Рене Декарта по праву считают основоположником современной западной философии.

Декарт родился во Франции в местечке Лаэ, учился в иезуитском колледже Ла-Флеш, получив образование по специальности «право». Декарт много путешествовал по Германии, Италии, Голландии и Франции. Он прожил скитальческую жизнь, почти 40 раз был вынужден менять место жительства. Он часто стремился к уединению, которое позволяло ему думать и развивать свой подход к философии.

Декарт старался создать философию нового типа, которая опиралась бы на фундамент конкретного знания. Он подверг критике все предшествующие философские традиции. Но в отличие от Бэкона Декарт обращался не к опыту, а к разуму. Основой для преобразования философии Декарт считал математику и ей отдавал предпочтение в своих исследованиях.

Этот мыслитель был экспериментатором и исследователем, поэтому многие историки науки не без оснований признают его не только философом, но и крупнейшим ученым. Он является создателем современной алгебры и аналитической геометрии, одним из творцов механики. Несомненны его заслуги в области физиологии, психологии, физики.

В «Началах философии» Декарт писал: «Вся философия подобно дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви – все прочие науки, сходящиеся к трем главным: медицине, механике и этике.

Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец».

Идеал философии Декарта – не абстрактные рассуждения, а создание практической философии, которая позволяла бы людям, зная силу действия огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех других окружающих тел, использовать их для разных целей и сделать людей хозяевами природы. Декарт пытался приспособить философию к науке, а научное мышление связывал с философскими принципами, стремясь подвести под философию рациональную основу, научно обосновать основные исходные установки философии.

Декарт стремился систематизировать научное знание. За основу такой работы он взял следующий принцип: «Я мыслю, следовательно, я существую». Ход рассуждений Декарта таков: все необходимо подвергать сомнению, ибо сомневаться можно во всем, кроме мышления. Даже если предположить, что мои мысли ошибочны, все равно они заставляют мое сознание работать. Декарт использовал термин «мышление» для характеристики всей сознательной духовной деятельности.

В историю философии Декарт вошел как мыслитель, использующий сомнение в качестве научного метода. Он называл его «светом разума». В трактовке сомнения Декарт ушел далеко от античных мыслителей, для которых был характерен скепсис, ироническое отношение к реальности. Декарт же рассматривал сомнение как средство построения прочного знания. Поэтому он призывал не доверяться авторитетам. Декарт обосновал метод, который помогал философу мыслить и находить истину.

Вот четыре правила метода, предложенного Декартом:

1. Нельзя принимать за истинное ничего, что не познано таковым с очевидностью. Иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости и включать в свои суждения только то, что представляется нашему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает уже повода подвергать их сомнению.

2. Следует делить каждую из исследуемых нами проблем на столько частей, сколько это возможно для лучшего их осмысления.

3. Желательно придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых, постепенно восходя к познанию наиболее сложного, предполагая порядок даже там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи.