Текст книги "Основы философии"

Главная проблема философии – постижение человека. Такая точка зрения стала утверждаться в ХХ столетии. Многие приходят к убеждению, что философа должно интересовать человеческое существование во всем богатстве его проявлений. Надо размышлять о счастье и горе человека, его жизни и смерти, величии и ничтожности. «Основной, изначальной проблемой является проблема человека, – писал Бердяев, – проблема человеческого познания, человеческой свободы, человеческого творчества».

Кстати, Бердяев считал началом мира, первоосновой всего не дух, не атомы, не волю, не иллюзию. И даже не Бога, а… свободу. Для философа именно свобода есть первичная реальность. Таково еще одно мнение о том, что же составляет основной вопрос философии и каким может быть его решение. Бердяев как философ очень последователен. Для него свобода – это сущность мира и сущность человека. Поэтому, вопрошая о человеке, мы постигаем мир. Причем более точно, чем тогда, когда, вопрошая о мире, постигаем человека.

Мыслители разных времен с самого начала четко заявляют о своем приоритете в философии. Одни разгадывают секреты природы, полагая, что таким образом постигнут тайны мироздания (натурфилософия). Другие мучительно пытаются определить природу знания (теория познания). Третьи изучают теорию общества, они, как правило, занимаются социальной философией.

Может ли какая-либо одна из мировоззренческих установок (а их на самом деле гораздо больше трех, которые мы указали) претендовать на формулирование основного вопроса философии? Не обернется ли это сознательным упрощением проблемы? Я полагаю, что нет. На мой взгляд, антропоцентрическая установка имеет здесь свои преимущества. О чем бы мы ни размышляли, мы не можем устранить проблему человека. Например, мы говорим о природе знания. Но кто познаёт? – человек. Рассуждаем о культуре или обществе, так ведь это творения человеческих рук и разума. Толкуем о природе. Но человек – ее частица. И как бы то ни было, любой философский вопрос имеет своим первоисточником проблему человека.

Выходит, антропоцентрическая установка – самая главная. Однако не почувствуют ли себя ущемленными те философы, которые занимаются проблемами познания, общества, культуры, природы, Бога? Вообще говоря, какие проблемы исследовать – это вопрос индивидуального выбора философа. Однако напомним, философия никогда не провозглашает окончательных решений. Она всегда в поиске. Вечно предлагает разные варианты.

Мир существует реально, он материален и все результаты его экспериментов повторимы. Может быть, в философии вообще нет никакого основного вопроса? Ведь на протяжении долгих столетий мыслители в большинстве своем не придавали этой теме столь важного значения, хотя, конечно, подспудно, косвенно так или иначе затрагивали ее. Но в ХIХ в. такая проблема была поставлена четко и определенно. Более конкретно наметились (в зависимости от ответа на этот основной вопрос) разные позиции. Кто-то полагает, что стремление вывести всю философию из одной, пусть безумно важной загадки сомнительно. В этом случае будет затронута неисчерпаемость философии, множественность ее подходов. Другие возражают: отчего же нельзя создавать разные модели философии? Можно попытаться сформировать ее вокруг проблемы: что первично – материя или дух? Но не исключено, что определенную целостность философия обретет и в том случае, если начинать всякое рассуждение с постижения феномена человека. Наконец, вполне правомерно задуматься и над тем, не является ли философия обыкновенным ристалищем умов, на котором люди фехтуют парадоксами, а истина постоянно ускользает. Достоверно ли обретенное нами знание? Можно ли ему довериться? Это уже новые вопросы. Одним словом, процесс формулирования основного вопроса философии продолжается.

Основные понятия

Материя – предельно обобщенное представление о «вещественно-телесном», о мире природы и космоса.

Мышление – способ постижения объективной реальности, процесс творческого воссоздания целостных структур окружающего мира.

Онтология – учение о сущем или бытии в целом.

Прагматизм – философское направление, согласно которому истинно только то, что имеет практические следствия и пользу.

Сознание – высший уровень психической активности человека, способность человеческого ума осознавать мир.

Вопросы и задания

1. Поразмышляйте над словами Гегеля: «Всякая философия есть постижение абсолютного». Что имел в виду Гегель? Какое понятие является для него главным?

2. Немецкий философ Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) писал: «Вся философия не имеет в виду никакой цели как только ответ на поставленные вопросы, и в особенности на последний, высший: каково назначение человека вообще и какими средствами он может вернее всего его достигнуть?» Какой подход использовал Фихте при формулировании основного вопроса философии? Согласны ли вы с ним? Есть ли у вас возражения?

3. Предположим, что объявлен конкурс на лучшую формулировку основного вопроса философии. Предложите свои варианты. Попробуйте обнаружить то смысловое поле, на котором можно отыскать основной вопрос философии: судьба человека, любовь, жизнь, бессмертие, познание, вечность природы, нравственность, сущность бытия.

4. А. Шопенгауэр писал: «Едва бы люди стали философствовать, если бы не было смерти».

Может быть, конечность человеческого существования и есть основной вопрос философии? А каково ваше мнение? Есть ли у вас возражения против мысли Шопенгауэра? Может быть, бренность человеческого существования рождает чувство тревоги, которое и заставляет человека задуматься над жизнью, ее смыслом? Не с этого ли начинается всякая философская рефлексия (размышление)? А коли так, то, может быть, проблемы смерти и бессмертия и являются основным вопросом философии?

5. Вспомните, какие современные открытия в физике заставляют заново осмыслить соотношение бытия и сознания. Почему понятие «материя» становится иным, когда происходят важные открытия в физике? Отчего мы вкладываем в понятие «материя» самый обобщенный смысл? Какие задачи стоят сейчас перед материалистами и идеалистами?

Глава 4. Основные идеи истории мировой философии (от античности до возрождения)

Развитие философии в Древнем Китае. Особенности формирования философии Древней Индии. Милетская школа в Древней Греции. Досократики. Величие античной философии. Эпикурейцы, киники и стоики. Своеобразие философии Средневековья. Возрождение как этап европейской истории. Гуманизм как направление мысли и движения. Проблемы морали в эпоху Возрождения.

Философ, как мы уже выясняли, – это человек, который постоянно размышляет о вещах, событиях, причем и необыкновенных, и заурядных. Однако делает он это не так, как остальные люди, а профессионально. Последнее обязывает ко многому. Философ должен быть критиком и скептиком, собирателем и историком, отгадчиком загадок и моралистом, прорицателем и хранителем истины. Мудрец знает «одной лишь силы страсть» – силы мысли, разума. Конечно же, он чрезвычайно высоко оценивает философию и ее место среди других форм постижения мира, поэтому философия и называется знанием об истине.

4.1. Восточные мудрецы

4.1.1. Поиск добродетели в философии Конфуция

Китайский философ, государственный деятель, религиозный мыслитель Конфуций (ок. 551–479 до н. э.) родился на востоке Китая в царстве Лу в знатной, но обедневшей семье. Отец был офицером. Во время рождения сына ему было 70 лет, а через два года он умер. Семья бедствовала, и Конфуций рано начал трудиться, осваивая разные навыки и ремесла. Был он крепок телом и высок. Отличался любознательностью и трудолюбием. В молодости получил должность надзирателя амбаров и государственных земель. К нему часто обращались за советами. Так он стал учителем. Он преподавал музыку, считая ее самым результативным средством улучшения человеческой нравственности.

Имя, данное ему при рождении, – Кун-Цю, благодарные ученики переиначили на Кун Фуцзы, что означает «почтенный учитель Кун». (В Европе утвердилось другое произношение – Конфуций.) В 50 лет Конфуций стал высоким придворным сановником в царстве Лу. Однако его карьера продолжалась недолго: он покинул службу из-за интриг и невозможности использовать на практике те взгляды на государственную деятельность, которые у него сформировались. Конфуций отправился в странствия. У него были 3000 учеников, из них 12 находились при нем постоянно. Ему не раз угрожала смертельная опасность, но он никогда не терял мужества и спокойствия. Последние свои годы он провел на родине и умер под сенью кипарисов на берегу тихой речки. Вот некоторые его изречения, записанные учениками:

Чего не желаешь себе, того не делай и другим.

Благородный муж думает о долге, а мелкий человек – о выгоде.

Своим примером побуждай людей трудиться.

Если платить добром за зло, чем же тогда платить за добро?

Все течет, как вода. Время бежит, не останавливаясь.

Конфуций – выдающийся философ Древнего Китая. Он заложил основы целого направления в китайской философии – конфуцианства. Ему приписывают авторство многих произведений («Книги перемен», «Книги песен» и др.), но наиболее верным источником его взглядов может считаться книга «Беседы и суждения» («Лунь юй»). Она представляет собой запись высказываний Конфуция его учениками, которые сохранили их для будущего.

В центре философской системы Конфуция стоят проблемы этики и воспитания. Главными понятиями для Конфуция выступают гуманность, человеколюбие (жэнь). Жэнь – это закон, который определяет социальные и этические взаимоотношения людей. Китайский мудрец сформулировал его таким образом: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Эта максима впоследствии в истории философии выражалась различными способами и была названа золотым правилом нравственности.

Огромную роль в философии Конфуция играет понятие «ли», которое обозначает нормы общежития и выражает практическое воплощение этического закона жэнь. Понятие «ли» охватывает всю социальную жизнь общества, хотя действия его различны в зависимости от социального положения людей. Кроме того, в системе Конфуция имеются и другие этические категории: «и» – чувство долга, справедливости; «синь» – верность, искренность и др. Все категории этической концепции Конфуция служат для характеристики личности, которая сочетает в себе высокие моральные качества и занимает высокое социальное положение. По его понятиям, именно такого человека правомерно назвать «благородным мужем».

Философия Конфуция была направлена на поиск добродетели. Надо уважать правителя, старших. Соблюдать заповеди. В этом китайский мудрец видел глубокий смысл: он мечтал об идеальном, отлаженном государстве. Каждый должен знать свое место и заниматься своим делом. Иначе неизбежно появятся разброд, несогласованность, безнравственность. Конфуций говорил: «Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность».

Противоположностью благородному мужу выступает, как учил Конфуций, «маленький человек», который руководствуется личной выгодой и занимает низкое положение. В то же время Конфуций считал, что по природе все люди равны, различаются же только привычками. Поэтому для самосовершенствования необходимо преодолеть себя и возвратиться к благопристойности (ли), т. е. к основе мира (ли).

Большое место в философии Конфуция занимает проблема государственной власти. По его мнению, правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать народ на собственном примере, так как формы управления государством воздействуют на нравы людей и общество в целом. Политическая программа Конфуция содержала определение необходимых обязанностей всех членов общества. Каждый должен знать то место в обществе, которое ему предназначено: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».

Идеи конфуцианства получили дальнейшее развитие в истории Китая, и впоследствии оно было признано государственной религией. Конфуций исповедовал идею создания единого государства, однако после того как конфуцианство стало официальной идеологией императорского Китая, эта его идея во многом утратила свою ценность. Видимо, такова судьба всех проектов, для которых моральные ценности являются чуть ли не единственным критерием оценки и способом понимания истории. Каждая подлинно великая культура создает учение, которое стремится поднять человека на уровень, доступный лишь избранным. Но реальная власть зачастую отступает от этих принципов.

4.1.2. Понятие «дао» в философии Лао-цзы

Китайский философ, религиозный мыслитель Лао-цзы (ок. 580 – ок. 500 до н. э.) родился в царстве Чу. Ему дали имя Ли Эр, а позже ученики прозвали его Лао-цзы, что означает «почтенный учитель», «мудрый старец». О его жизни известно немного. По-видимому, он заведовал архивом при дворе местного царя. Когда государство пришло в упадок, Лао-цзы оставил службу и отправился на запад. Ехал он верхом на буйволе. На пограничной заставе начальник караула попросил его оставить что-нибудь для родной страны. Лао-цзы передал ему рукопись поэмы, насчитывающей 5000 знаков-иероглифов и сохранившейся под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели»), и отправился дальше. Последующая его судьба неизвестна. Так гласит легенда.

Однако историки считают, что «Дао дэ цзин» составили ученики мудрого старца, пользуясь его высказываниями и писаниями. Книга эта оказала огромное влияние на философию и религию Китая. Согласно учению Лао-цзы, мир состоит из материальной сущности «дэ» и духовной «дао», пребывающих в единстве. Вот некоторые высказывания Лао-цзы:

Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

Поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их… поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его… «Дао» – это «пустота».

Кто знает меру, у того не будет неудачи.

По себе можно познать других.

На ненависть нужно отвечать добром.

Кто много обещает, тот не заслуживает доверия.

Если хочешь, чтобы люди шли за тобой, иди с ними.

Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

В трактате Лао-цзы излагается учение, получившее название даосизм. Дао (кит. Бог, путь, разум, смысл) – одно из важнейших понятий китайской философии. Согласно философии Лао-цзы, «дао» означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно покоится и вместе с тем все время движется. Само оно не изменяется, но является причиной всех изменений. Оно нечто единое, неизменное, непреходящее, существующее всегда и во веки веков. Оно корень всего, мать всех вещей. «Человек зависит от земли, земля – от неба (космоса), небо – от дао, а дао – от самого себя».

Итак, природа, жизнь людей и общества подчиняются единственному закону – дао, закону всех вещей. Дао вместе с ли, обозначающей воздух, эфир, образуют основу мира, в котором нет ничего постоянного, неизменного, все находится в пути, все движется и изменяется, все развивается и преобразуется. Вещи постоянно переходят в свою противоположность в соответствии с принципами инь и ян. Инь и ян – основные категории китайской философии на протяжении всей истории китайской философской мысли. Они являются такими силами, которые находятся в единстве, но в то же время взаимодействуют и противоборствуют. Инь – это отрицательное, темное, женское, пассивное, слабое и т. д.; ян – положительное, светлое, мужское, активное, сильное и т. д. Борьба двух противоположностей: инь и ян, рассматривалась как источник движения окружающего мира. В борьбе инь и ян выражается дао. Если нарушается естественный закон дао, то происходят несчастья. Люди не должны нарушать закон дао, поэтому они должны стремиться не к действию, а к спокойствию.

Деятельность человека, по мнению Лао-цзы, ведет к его противоречию с миром, а потому он проповедует теорию «недеяния». По его мнению, все должно идти само по себе. Не надо бороться, а надо вернуться к простой, естественной жизни первобытного общества. «Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

Даосизм, который еще называют учением о «пути», возник в Китае в V1—V вв. до н. э. Лао-цзы призывал следовать природе, жить естественной жизнью. В современной философии идея Лао-цзы о «недеянии» получила дальнейшую разработку. Теперь принцип «недеяния» интерпретируется как огромные возможности, еще не воплотившиеся в делах. Это своего рода скрытые, свернутые ресурсы. Они вовсе не похожи на скрытый напор, натиск, волю. Духовная активность есть лишь вовлеченность в круговорот судьбы. Здесь дух изначально гармоничен, поэтому проявление своеобразного личного «я» в нем неуместно.

4.2. Будда и буддизм о путях познания последних истин

4.2.1. мыслитель Будда

Будда – индийский мыслитель, основатель религии буддизма. Его имя окутано легендами и преданиями. Родился он в Северо-Восточной Индии, в предгорьях Гималаев, в знатной семье и воспитывался в роскоши. Звали его принц Сидарта (Сиддхартха) Гаутама. Он рано женился, и было у него все, чего только можно пожелать. Но как-то он встретил немощного старика, больного, в язвах, а однажды увидел покойника. И тогда впервые понял, что не избежать и ему болезней, старости и смерти. Радости жизни померкли для него. Решила все его встреча с отшельником, который спокойно и с достоинством шел своей дорогой. В ту пору Сидарте было 30 лет. Оставив богатый дворец, жену и сына, он несколько лет странствовал, беседуя с людьми. Однажды после долгих размышлений на него снизошло озарение, он постиг истину. Так сложились основы его учения о смысле жизни.

С тех пор он ходил по стране, проповедуя свое учение. Его называли Буддой, т. е. озаренным, познавшим мудрость, или Шакья-Муни (мудрец из племени шакья). Некоторые его заповеди просты и доступны каждому: будь честен и тверд; не ленись в поисках истины; не делай другому того, чего не желал бы себе; избегай делать зло даже в ответ на зло. Будда полагал, что мир несовершенен и несправедлив. Поэтому надо углубиться в себя, отрешиться от мира, высшая степень такого ухода от мира – нирвана. Так он и умер, пребывая в нирване. Считается, что сохранившиеся после него устные поучения собраны в книге «Джаммапада». Вот некоторые мысли из этой книги.

«Если человек даже мало повторяет священный текст, но живет… освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, он причастен к святости».

«Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду».

«Мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал».

4.2.2. Четыре благородные истины

В своей самой первой проповеди, которую Будда произнес в Оленьем парке для пяти отшельников, он высказал «четыре благородные истины».

1. Жизнь неизбежно влечет за собой страдания, она несовершенна и неудовлетворительна.

2. Страдание проистекает от наших желаний.

3. Существует состояние, в котором нет страдания.

4. Есть путь достижения этого состояния.

Будда установил методы, с помощью которых целеустремленный человек мог бы избавить себя от страданий и достичь окончательного освобождения. Он указал восемь шагов (путей, способов), которые ведут к освобождению.

Первый шаг – это праведное понимание, означающее прежде всего умение преодолевать иллюзии, как, например, мнение, будто большее богатство несет за собой большее счастье.

Второй шаг – правильные мысли или побуждения. Будда призывал людей обнажить все «нездоровые» эмоциональные корни их мышления, такие как желание спрятать свои недостатки или избежать общения с другими людьми, замкнуться в уединении и т. п. Когда мы обнаруживаем и снимаем такие эмоциональные ограничители, наши мысли освобождаются от диктата эгоизма и становятся спокойными, чистыми, открытыми.

Третий шаг – праведные слова. Будда предостерегал от пустых разговоров, сплетен, пересказа слухов, брани и лжи, а вместо этого призывал поставить речь на службу истине и гармонии.

Четвертый шаг – праведное действие, которое для мирянина начинается с соблюдения пяти основных заповедей нравственного поведения: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лгать и не опьяняться. Помимо этого, основой наших действий должно быть ясное осмысление их. «Злые дела, – говорил Будда, – это те, которые делаются из-за пристрастия, вражды, глупости и страха».

Пятый шаг – праведный образ жизни, уверенность в том, что способ, которым человек зарабатывает на жизнь, не противоречит ни одной из пяти заповедей. Ремесло человека не должно вредить другим людям, не должно нарушать общественную гармонию.

Шестой шаг на пути освобождения – праведное усилие. Оно заключается в постоянном стремлении уничтожать «вредные состояния» в прошлом, настоящем и будущем. Этот путь не для ленивых.

Седьмой шаг – праведная мысль, это особенно характерно для буддизма, поскольку считается, что путь к освобождению идет через мышление. Будда призывает людей всегда быть бдительными. В «Джаммападе» есть такие советы.

Следи за мыслью.

Будь начеку.

Тяни себя, как слон, из грязи.

Восьмой шаг на этом пути – праведное размышление, которое дисциплинирует мысль и ведет ее к успокоению. «Она тонка, невидима, вероломна», – объясняет Будда. Когда мысль полностью успокоена, она становится тихим водоемом, в котором отражается истинная природа вещей. Различные школы буддизма, которые развились позже, предлагали различную технику медитации, но основной принцип оставался тем же.