Текст книги "Внутренняя алхимия"

После того как единая Вселенная расщепилась и превратилась в бинарную систему инь и ян, возникли разные уровни материального проявления. На уровне Дао дух и материя представляют собой одно и то же, но с рождением инь и ян они разделяются, и мы начинаем видеть, что у них разная плотность. Не забывайте, что инь и ян всегда соотносятся друг с другом. Инь не может существовать по отдельности; иньские свойства любого явления проявляются лишь в сравнении с янскими. Если на улице 40 градусов, мы можем сказать, что там «жарко», и это янская характеристика, но только при условии, что средняя температура составляет 20 градусов. В этом случае жара в 40 градусов безусловно носит характер ян. А что, если сравнить эту погоду с духовкой, разогретой до 175 градусов, или с температурой на поверхности Солнца? Тогда 40 градусов тепла окажутся иньским свойством.

На рисунке 4.3 показан «градиент» плотности явлений. Давайте возьмем этот градиент в качестве примера и используем его для обсуждения Трех сокровищ даосизма: цзин, ци и шэнь. Три сокровища можно расположить по возрастанию плотности, как показано на рисунке 4.4: сущность-цзин из них самая иньская, то есть наиболее плотная, а дух-шэнь самый янский, то есть наименее плотный. Поляризация духа и сущности порождает ток жизни: энергию ци. Ци – это средство общения всего Сущего. Вот почему работа с ци так эффективна. Поняв законы движения ци в своем организме, мы можем приступить к алхимическому процессу приведения противоположных полюсов, духа и сущности к равновесию. В свободной от двойственности тишине мы получаем доступ к бесконечной энергии и можем переписать код своего проявления в трех измерениях через ДНК.

Три сокровища можно сравнить со свечой. Воск – это сущность (цзин), пламя – энергия (ци), а аура вокруг пламени – дух (шэнь). Наша задача сохранить сущность (воск) и поддерживать здоровый поток энергии (пламя), чтобы дух (аура) мог воспарить. Это очень упрощенный пример, и мы еще вернемся к этой теме в третьей части книги. Но для начала давайте рассмотрим каждое из Трех сокровищ по отдельности.

Рисунок 4.3 Градиент плотности от духа к материи

ЦЗИН: СУЩНОСТЬ

Цзин – это жизненная сущность, которая хранится в нашем теле. Помните, что даосское понимание реальности тесно связано с пониманием человеческого организма и движения по нему жизненной силы. Понять это движение означает просветлиться. Цзин – наиболее янское из трех сокровищ; оно представляет собой ядро нашего материального существования. Это бесценная субстанция, которую надо беречь и охранять.

Рисунок 4.4 Плотность Трех сокровищ

Сущность неодинакова. Она бывает «прежденебесной», «посленебесной» и «обычной».

Прежденебесная сущность

Прежденебесная сущность возникает в результате смешения сексуальной энергии наших биологических родителей. Эта энергия питает эмбрион и плод во время беременности – по сути, она приходит к нам из ДНК предков. Она определяет наше индивидуальное конституционное строение, силу и количество жизненной энергии; именно она делает каждого человека уникальным[17]17
  Maciocia G. Foundations of Chinese Medicine: A Comprehensive Text, 3rd ed. Edinburgh, Scotland: Elsevier, 2015.


[Закрыть]. Это те карты, которые мы получили от родителей. Громадное количество истории, информации и кармы приходит к нам от предков через ДНК и регистрируется на этом уровне нашей сущности. Некоторую роль здесь играют микробы и кишечные бактерии. Одним людям везет, а другие рождаются с проблемами в этой области. Именно этот аспект сущности сложнее всего повысить, и во второй части книги как раз содержится информация о том, как это сделать при помощи практики цигун. Это необходимая часть целого, без которой культивация энергии невозможна.

Рисунок 4.5 Градиент плотности цзин

Посленебесная сущность

Посленебесная сущность связана с нашим образом жизни и легко меняется. Ее мы получаем из еды и питья после рождения. Посленебесная сущность тесно связана с ранним развитием и качеством питания с рождения и дальше. Здесь многое можно сказать о здоровой бактериальной среде в кишечнике, грудном вскармливании, качестве питания и обстановке любви, в которой растет ребенок. Во второй части книги этому посвящена отдельная глава.

Мы не можем исправить то, что случилось с нами до зачатия или во младенчестве (хотя можем не повторять ошибок с собственными детьми), но зато можем изменить ситуацию, начиная с сегодняшнего дня. Этот аспект сущности хорошо поддается культивации, и на него положительно влияют образ жизни и практика. Более того, для практики бесконечно важно постоянно очищать свою сущность и увеличивать количество концентрированной цзин в организме.

Обычная сущность

Обычная сущность основана на двух других видах цзин, поэтому она может восстанавливаться за счет и преднебесных, и посленебесных ресурсов. Она служит основной резервной системой организма. Она подпитывает все энергии тела, как запасная батарейка, которая поддерживает систему в случае перебоев с питанием. Очень важно постоянно поддерживать работу этой системы, чтобы оставаться здоровыми. Если вы хотите улучшить свое здоровье и общее состояние, практики, предложенные в этой книге, идеально для этого подходят. Вы перестанете каждый день едва сводить концы с концами и начнете жить в состоянии относительного изобилия и процветания. Тогда нам хватит энергии, чтобы развить сильное Световое тело.

Итак, хотя эта форма сущности легкодоступна и ее проще всего восстановить, на шкале плотности она все равно обозначена как цзин. Это резервная система поддержки для ци – энергетического потока нашего организма. По сравнению с другими видами сущности, обычная цзин текуча; однако по сравнению с нашей ци, энергетическим потоком, она неподвижна. Еще раз обратите внимание на то, что мы всегда сравниваем инь и ян друг с другом, то есть они всегда относительны. Сущность плотнее энергии и потому менее «ликвидна», выражаясь языком денежного оборота. Наша сущность – это наш капитал. Мы можем взять кредит под гарантию этого капитала, но за это придется заплатить. Самое главное – накопить достаточно этого энергетического капитала, чтобы получить пропуск в вечность.

ЦИ: ЭНЕРГИЯ

От плотной сущности-цзин мы поднимаемся вверх по шкале ко второму сокровищу: энергии. Ее можно сравнить со всеми метаболическими и физиологическими процессами, которые постоянно идут в организме. Энергия ци – это жизненная сила. Она находится в непрерывном движении. Она течет по всему телу по энергетической матрице – системе каналов, которые называются меридианами. Даосские мастера знали об этих энергетических каналах еще тысячи лет назад; на них основана вся практика акупунктуры.

Вспомним наш пример со свечой; в нем энергия будет пламенем. Незажженную свечу можно считать потенциальным источником энергии, но нужна искра жизни, чтобы запустить процесс и позволить свече выполнить свое предназначение – осветить комнату. Наша энергия работает похожим образом: она проникает в оплодотворенный эмбрион после того, как дух соединяется с материей, чтобы мы могли начать жить. Эта же энергия затем несет нас по жизни, помогая исполнить свое предназначение.

Древние мастера даосизма бесчисленное множество часов провели за медитацией, культивацией и изучением этих явлений. От них мы узнали, что энергия ци бывает нескольких типов в зависимости от своего качества.

Изначальная ци

Эта форма ци является, по сути, энергетическим эквивалентом цзин. Это сущность, преобразованная в энергию. Будучи динамичной и разреженной формой прежденебесной сущности, она выступает основой всех иньских и янских энергий организма. Изначальная ци выполняет много функций. Когда в систему встраиваются другие формы энергии, именно изначальная ци «активирует» их и приводит все в движение. В свою очередь, эту энергию постоянно подпитывают и восстанавливают другие источники ци, о которых пойдет речь дальше. Изначальная ци обитает между почками, в «воротах жизни». В практике цигун она играет очень важную и активную роль.

Пищевая ци

Как понятно из названия, пищевую ци мы получаем из того, что едим. Важнейший первый шаг к здоровой циркуляции ци в организме – это здоровое и чистое питание. Правильная пища поступает в наш желудок, а селезенка и поджелудочная железа преобразуют ее в пригодную к употреблению форму энергии, которая затем поднимается в легкие, где смешивается с воздухом.

Собирающая ци

Эта форма энергии содержится в груди и возникает в результате смешения пищевой ци с воздухом. После того как проглоченная пища усваивается в организме, она смешивается с воздухом, и получается собирающая ци. Эта идея свидетельствует о гениальности древних даосов. Благодаря современной биохимии мы знаем, что в процессе цикла Кребса, который протекает внутри митохондрий, возникает то, что мы называем «электрон-транспортная цепь»[18]18
  Shier D. Hole’s Human Anatomy & Physiology, 11th ed. Chicago: Wm. C. Brown Publishers, 1996, 107–11.


[Закрыть]. Митохондрии являются частью внутриклеточного ускорителя энергии, который позволяет нам использовать кислород для выделения из простых сахаров невероятного количества энергии. До развития этой системы вся жизнь на планете существовала анаэробно (без использования кислорода). Эволюция цикла Кребса позволила эукариотическим клеткам (из которых мы преимущественно состоим) развить эффективные энергодобывающие системы. Так началось эволюционное движение в сторону более сложных и утонченных многоклеточных структур, в результате чего появились мы. Хотя древние даосы использовали другую терминологию, они в буквальном смысле слова видели, как энергетические потоки движутся по человеческому организму; они разработали сложную и очень точную модель для описания этого процесса.

Собирающая ци служит для питания сердца и легких, а также стекает вниз к почкам. Она не менее важна, чем энергия, которую мы получаем из пищи, и в цигун ей посвящено немало упражнений, до которых мы дойдем во второй части книги. Культивация энергии и здоровое насыщение организма кислородом тесно взаимосвязаны.

Истинная ци

Истинная ци – это форма энергии, рождающаяся в результате описанных выше процессов. Образовавшаяся собирающая ци активируется изначальной ци; из этого взаимодействия и возникает истинная ци. Истинная ци – это недифференцированная форма энергии в организме, которая выполняет самые разные необходимые функции. Эта энергия принимает в теле две формы.

• Питающая ци: энергия, которая циркулирует внутри тела и питает все внутренние органы и системы. Она тесно связана с кровью и течет с ней вместе. В организме нет ничего, что бы не взаимодействовало с этой формой энергии. Можно представить себе истинную ци в виде совокупного дохода, который страна получает от налоговых поступлений (пищи, воздуха, воды и сущности). Тогда питающая ци – это государственные расходы на мосты, дороги, больницы и так далее. Ее предназначение – питать организм изнутри.

• Защитная ци: если питающая ци – это государственные расходы, то защитная ци – это армия и пограничный контроль. Она защищает вас снаружи от вторжения патогенов и регулирует температуру тела, контролируя открытие и закрытие пор кожи. Это привратник организма, и чтобы оставаться защищенными, мы должны его поддерживать. Каждую секунду нас окружают миллиарды враждебных микроорганизмов, которые вторглись бы в нашу систему и нарушили ее работу, если бы не защитная ци. Она регулирует работу иммунной системы через кожу и слизистые оболочки, а ее собственную работу регулируют легкие и поддерживают сущность и изначальная ци. Звучит сложно, но на самом деле все не так плохо.

Эта базовая система, объясняющая, как в организме появляются и циркулируют разные виды энергии, изображена на рисунке 4.6. Вы, наверное, уже поняли, что это чрезвычайно сложный процесс. Практически невозможно регулярно неправильно питаться и при этом успешно практиковать культивацию энергии, потому что в основе всего процесса находится пищевая ци. Важно также отметить, что система взаимосвязанных энергий в организме похожа на экосистему, которая нуждается в защите. Если в организме ослабла защитная ци, то это либо последствие слабости истинной ци, либо ее причина; второй случай мы встречаем, если защитная ци истощилась в силу внешних факторов, и истинной ци придется поддерживать ее за счет питающей ци.

Рисунок 4.6 Возникновение ци в организме

Давайте перенесем этот пример на макроуровень. Если страна больше не может оплачивать государственные программы (питающую ци) из-за затянувшейся дорогостоящей войны (защитной ци), которая истощает ее ресурсы (истинную ци), то в этой стране возникает множество проблем. Добавим сюда шаткую экономическую ситуацию (низкий уровень собирающей ци) и небольшую налоговую базу, и вот внезапно мы под ударом со всех сторон, и в стране разражается кризис. Что, звучит знакомо? Как вверху, так и внизу.

ШЭНЬ: ДУХ

Последнее из Трех сокровищ особенно мило сердцу любого западного человека: это царство духа. Это тот самый «рай», куда западные люди так стремятся попасть. Поскольку здесь мы вступаем на сложную территорию, нам особенно важно как следует разобраться с понятием шэнь.

Западная культура (иудейская, христианская, мусульманская) основана на убеждении, что мы живем вне райского сада. Нас оттуда каким-то образом изгнали, и теперь мы должны прилагать усилия и следовать заповедям, чтобы заработать право вернуться в рай. «Рай» здесь это некое царство, существующее вне нашей планеты, где Бог вместе со всеми ангелами сидит и наблюдает за нами «сверху». Мы купились на историю, которая поставила на нас клеймо бездуховных грешников – по сути жалких существ, нуждающихся в спасении. Мы вынуждены умолять божество вмешаться и «спасти» нас от нашей презренной человеческой природы[19]19
  Lash J. L. Not in His Image: Gnostic Vision, Sacred Ecology, and the Future of Belief. White River Junction, VT: Chelsea Green, 2006.


[Закрыть].

Давайте очень аккуратно разберемся в этом хаосе, потому что даосы видят ситуацию совсем иначе. Да что там, на нашей планете миллиарды людей, которые видят ситуацию иначе – и, как следует поездив по миру, я должен заметить, что эти люди гораздо счастливее нас.

В даосской концепции дух не обитает в каком-то отдаленном заоблачном царстве, куда мы отправимся за вознаграждением после смерти, если будем хорошо вести себя при жизни. Наоборот, дух существует здесь и сейчас. Как вы помните, Дао расщепилось на инь и ян – то есть материя была бы ничем без духа. Это две взаимодополняющие и противоположные стороны одной и той же жизни. Культивировать шэнь в даосской практике возможно только в том случае, если мы сохраняем прочную привязку к цзин и поддерживаем стабильное течение ци. Говоря иными словами, мы культивируем в теле сущность и укрепляем ее при помощи жизненной силы; затем мы используем «излишек» энергии, чтобы очищать дух. Это не означает, что в конечном итоге этого процесса мы сможем попасть в волшебные миры и общаться там с духами. Это означает, что мы развиваем все более глубокое понимание реальности здесь и сейчас. Чем сильнее и плотнее становится наша сущность, тем проще нам увидеть истинную суть Вселенной. Как величественный дуб, который уходит корнями все глубже в землю, мы можем использовать те удивительные биоэлектрические «генераторы» энергии, которые мы называем своими телами, чтобы в буквальном смысле слова «включить свет» и пробудиться.

Когда Будду спросили, каково это – быть просветленным, он ответил, что всего лишь «проснулся». Если вы читаете эту книгу, скорее всего, вам уже тоже случалось «проснуться», хотя бы ненадолго. Иногда это «пробуждение» даже длится некоторое время, но затем сон неведения вновь овладевает нами, и мы возвращаемся в состояние зомби. Практикуя цигун, мы бережно культивируем сущность и очищаем дух, чтобы постоянно жить в пробужденном состоянии, не засыпая. Тут не обойдется без активации Светового тела, которую мы подробно обсудим позже. Главное в этом процессе – практика превращения «свинца» личного опыта в «золото» духовного пробуждения. Эта метафора имеет к нашей работе двоякое отношение.

• Она предполагает, что мы должны использовать свой запас плотной и мощной сущности и очистить ее до состояния чистого недвойственного духа: шэнь. Это не значит, что нужно расходовать сущность, как бензин в топливном баке. Нужно наполнять ее духом, объединяя инь и ян. Мы должны разбудить свою бессмертную природу, дремлющую в каждом атоме тела, и наполнить свою материальную составляющую ее духовным аналогом. Тогда мы раскроем в себе невероятные запасы энергии, которые позволят нам пробудиться.

• Метафора превращения свинца в золото обозначает также высвобождение «свинца» тяжелых энергий, застрявших в нашей тени. Для этого нам придется вытащить все скелеты из шкафов и привести свою жизнь в порядок. Избавившись от этих скрытых заторов, мы позволим энергии Источника вновь свободно течь сквозь нас. Это вторая сторона практики: использовать энергию, высвободившуюся в результате работы, чтобы направить свет осознанности на слепые пятна в своей тени.

Очищение сущности и ее превращение в дух высвобождает громадное количество энергии, и без осознанности вся эта энергия уйдет на корм нашей тени. Благодаря этой подпитке, все проблемы в нашей жизни многократно усилятся. Поэтому очень важно следить за обеими сторонами этого уравнения. Работа с энергетикой дает нам силу, которую можно направить на пробуждение, но только в том случае, если мы сосредоточены на цели!

В следующем разделе мы изучим место пяти стихий (или элементов) в даосизме. Они считаются разновидностями («оттенками») реальности, возникающими после того, как появление инь и ян приводит ее в движение. Однако перед тем как углубляться в эту тему, нам осталось обсудить еще одну тонкость по поводу шэнь. Дело в том, что пять стихий делят шэнь на пять видов, или оттенков (помните, что любые материальные проявления естественным образом отражают духовную реальность). Вот эти пять аспектов духа.

• Огонь (шэнь). Огонь – средоточие того, что на Западе привыкли считать духом. Центр огня расположен в сердце. Это центр внимания, на который направляет свой сосредоточенный взгляд ум/дух. Здесь также расположены любовь и сострадание – энергии, которые тесно связывают нас со всей жизнью во Вселенной.

• Земля (и). Земля обозначает интеллект: ум и его способность концентрироваться. Она также символизирует нашу способность «переваривать» идеи и концепции. Центр земли находится в селезенке.

• Вода (чжи). Вода обозначает волю или намерение – движущую силу претворения желаний в жизнь и нашу способность воплощать эти желания в реальность. Центр воды находится в почках.

• Дерево (хунь). Дерево символизирует «эфирную душу» – аспект сознания, который помогает нам найти компромисс между желаниями и той физической реальностью, которая нас окружает. Это тот аспект шэнь, который занимается астральными путешествиями, а также ищет решение наших проблем, пока мы спим. Центр хунь находится в печени.

• Металл (по). Металл олицетворяет «телесную душу»: аспект души, который связывает нас с телом и его уроками. Металл обозначает энергию упадка, которой соответствует осень. Осень – время всему вернуться в землю, поэтому этот аспект души связан с печалью и расставанием. Центр по находится в легких.

Итак, шэнь, или дух, как и все в практике даосизма, имеет разные оттенки, и эти оттенки связаны с пятью элементами, или стихиями.

После того как Дао расщепилось на инь и ян, его проявления приняли пять отчетливых форм – оттенков, – которые мы называем пятью стихиями. Внимательно наблюдая за природой, древние даосы понимали, что человек не отделен от того мира, в котором рождается. Следя за природными циклами и алгоритмами, даосы сумели глубоко проникнуть в темы медицины, сельского хозяйства, астрономии, астрологии, боевых искусств и философии. В основе даосского понимания Вселенной лежит именно природа.

Благодаря тесной личной связи с природой и внимательным наблюдениям за сменой времен года и движением звезд, древние даосы поняли, что вся реальность воплощается в пяти стихиях. Эти стихии связаны с материальными, эмоциональными и духовными вопросами, но все являются аспектами единого Дао – пространства чистого сознания, которое не расщепилось на противоположности. Непохожие друг на друга, пять стихий придают жизни богатство и вкус, позволяя ей по-разному двигаться и выражать себя. Как вы помните, до разделения на инь и ян существовало лишь единое и лишенное формы целое – Дао. Расщепление на инь и ян породило движение: эти противоположные, но дополняющие друг друга силы непрерывно перетекают одна в другую. Они создают танец жизни. Все в мире существует и движется в этом танце, в котором выражается жизненная сила. Далее Дао, как мы уже говорили, разделяется на пять стихий. В таблице 4.2 приведены примеры того, как эти стихии соотносятся с миром и определяют наше восприятие природы и самих себя.

Эта информация понадобится нам при обсуждении того, как при помощи даосской системы восстанавливать утраченный баланс.

Пять стихий помогают нам точнее оценить положение любой вещи, явления или мысли относительно точки равновесия инь и ян. Они показывают, где сейчас находится поток энергии и как он себя выражает, см. рисунки 4.7 и 4.8.

Рисунок 4.7 Пять стихий

ТАБЛИЦА 4.2 ПЯТЬ СТИХИЙ И ИХ СООТВЕТСТВИЯ

В системе цигун, к которой мы скоро приступим, рекомендуется во время практики стоять лицом на юг. Это объясняет, почему на диаграмме мы располагаем стихию огня сверху, а воды – снизу. Предположим, что мы стоим на позиции земли, повернувшись лицом на юг; тогда перед нами находится огонь, позади – вода, справа – металл, а слева – дерево. Эта информация понадобится нам в следующих двух главах, когда мы будем учиться культивировать и балансировать эти энергии внутри себя.

На этом конкретном рисунке мы видим базовое расположение стихий, но не видим, как движутся их энергии. Благодаря полярности инь и ян они приходят в движение, и нам становятся видны проявления природных циклов. Так возникают четыре времени года.

Стихия земли – это центр, вокруг которого вращаются все остальные стихии. Соотношение стихий и времен года тесно связано с ростом и убыванием энергии в течение годового цикла. Энергия ян возникает зимой, весной достигает точки равновесия, летом пика, осенью начинает идти на спад, а зимой замирает полностью. Аналогичным образом, энергия инь начинает набирать силы в момент солнечного солнцестояния, растет в течение осени, достигает пика зимой, а весной, с ростом энергии ян, постепенно идет на спад. Вся эта система – лишь круговое изображение того, как движется в природе инь и ян. Все это – одно и то же явление, иначе не может и быть, ведь реальность только одна.

Рисунок 4.8 Пять стихий и движение инь и ян

Многие североамериканские племена индейцев воспринимают устройство мира на удивление похожим образом. Более того, при достаточном понимании обеих систем ими можно пользоваться попеременно. Природа есть природа – точка. Разные культуры в ходе развития чуть по-разному постигли и истолковали ее движения, но понятие зимы не вызывает вопросов ни у кого, не важно, откуда мы родом. Разумеется, ближе к экватору, где силы инь и ян более уравновешены, смена времен года менее заметна, а чем мы ближе к полюсам, тем она резче.

Рисунок 4.9 Пять элементов относительно человеческого тела

Рисунки 4.7 и 4.8 относительно просто изображают пять стихий и их взаимодействие. Они послужат отправной точкой для нашей энергетической практики, к тому же они привязывают стихии к чему-то близкому нам и понятному – к природе. Но есть и другой способ проиллюстрировать взаимосвязь стихий, и он весьма полезен в сфере медицины и психологии. Как мы видим на рисунке 4.9, систему взаимодействия стихий можно наложить на человеческое тело, которое даосы считают отражением всей Вселенной в миниатюре. Тогда мы увидим, как взаимодействуют энергии стихий внутри человека.

Стихии соотносятся друг с другом по-разному. Порождающий круговорот, показанный на рисунке 4.10, отражает понимание того, что энергия природы протекает через некую последовательность, в которой каждый элемент порождает следующий. Дерево загорается или, разложившись, превращается в землю, которая со временем становится металлом (минералами); те, в свою очередь, возвращаются в воду (подземные воды или реки) и, наконец, питают дерево (растения и биомассу), замыкая цикл. В этой системе любая стихия играет две роли; так, про дерево мы говорим, что оно одновременно «дитя» воды и «мать» огня.

Рисунок 4.10 Порождающий или питающий круговорот

Эта система позволяет нам понять причины и следствия нашей текущей ситуации, а также ее связь с общим природным циклом. Например, у нас проблемы с пищеварением (земля), потому что у нас в целом слабая пищеварительная система. Очевидно, что мы можем наполнить энергией стихию земли – первичнyю пораженную стихию. Но мы также можем наполнить энергией стихию огня, и она естественным образом перетечет в стихию земли. А может быть, у нас в организме на самом деле слабая стихия металла, и это она вытягивает энергию из стихии земли. В таком случае мы должны решить проблему со стихией металла, и тогда энергия земли восполнится естественным образом.

Важно отметить, что нарушение гармонии в любой точке цикла отзывается во всей системе. Это касается нашего ума, тела, семьи и планеты. В круговороте стихий каждый элемент влияет на все остальные, поэтому мы должны постоянно стремиться к поддержанию равновесия и гармонии во всем, что делаем.

Порождающий круговорот (его также называют питающим) показывает правильное течение энергии через пять стихий и позволяет понять, как эта энергия влияет на нас и наши жизненные обстоятельства. Чтобы правильно воспринимать то, что происходит вокруг, мы должны посмотреть на ситуацию в целом и увидеть, как на нее влияют глобальные циклы движения энергии. Только такой отстраненный взгляд позволит нам понять обстоятельства, в которых мы оказались, и вернуть гармонию в энергетические циклы.

Между пятью стихиями есть еще один вид взаимодействия, о котором нужно знать: это круговорот контроля. Этот цикл изображен на рисунке 4.11 и показывает, как каждая стихия контролирует другие стихии, или ограничивает их действие. Дерево контролирует землю, земля контролирует воду и так далее. Это означает, что если какая-то стихия набрала чрезмерную силу и нарушает баланс в организме, то мы можем использовать контролирующую стихию, чтобы ограничить ее действие. Например, у человека, переживающего сильный стресс, чрезмерно активна стихия дерева (печень или желчный пузырь), которую контролирует стихия металла (легкие и толстый кишечник). Поэтому, добавив энергии органам, связанным со стихией металла, мы сможем ограничить действие гиперактивного дерева. Это взаимодействие проявляется также на уровне болезней. Поскольку гиперактивная стихия дерева вышла из-под контроля, она может начать ограничивать работу стихии земли (желудок и селезенка). Мы часто наблюдаем это в современном мире – у людей, страдающих от хронического стресса, развиваются проблемы с пищеварением. Более того, при хроническом стрессе начинает страдать и стихия металла, которая постоянно пытается взять под контроль гиперактивную стихию дерева. Слабость стихии металла часто выражается в простудах и гриппе (легкие) или поносе/запоре (толстый кишечник).

Рисунок 4.11 Круговорот контроля

Круговорот контроля помогает нам понять взаимодействие между эмоциями и психическим здоровьем. Например, если человек захвачен страхом (стихия воды), эта стихия чрезмерно ограничивает работу стихии огня (радость), лишая ее энергии. Чтобы успокоить страх и вдохнуть энергию в соответствующие органы, мы можем немного увеличить энергию земли (положительное качество земли – вера), и человек радикально преобразится. Это и есть основа даосской магии. Единственный способ ее понять и освоить – это предположить, что абстрактный «человек» это вы сами. Любое исцеление начинается изнутри. Как говорит великий мастер моей традиции: «Вначале помогите себе, а потом уже остальным людям».

Работая над своей внутренней алхимией, мы учимся гармонизировать энергии стихий внутри себя и использовать свои тело и ум, чтобы понять и освоить эту систему. Достигнув этой цели – а вы достигнете ее к концу книги, – вы естественным образом перейдете к помощи другим людям. Да, все люди действительно едины, но большинство из нас слишком увлекаются этой абстрактной идеей. Они пытаются спасти мир, не разобравшись вначале со своей собственной энергией. По моему опыту, именно на этом спотыкаются большинство современных людей, стремящихся к просветлению. Центральная установка даосской алхимии – обратить свет осознанности внутрь себя и исследовать вселенную изнутри. Оттолкнувшись от этой бесконечности внутри себя, мы можем раскрыть все тайны внешнего мира и понять свою истинную природу. Изнутри себя мы обретаем рай.

Путь даосизма – это путь покоя, гармонии и честности. Он предполагает, что мы знаем циклы природы и живем согласно им. Он требует, чтобы мы нашли внутреннее равновесие и наполняли им любую ситуацию, в которой окажемся. При этом наши действия должны быть спонтанными, основанными на дыхании момента. Помня об этом, мы готовы закатать рукава и приступить к работе со своей жизненной энергией. Для начала нам понадобится осознать свое энергетическое поле, а затем уже мы будем восстанавливать утраченное равновесие. Очистившись, мы внимательно присмотримся к своей истинной природе. После этого предстоящий нам путь сделается совсем простым. Итак, время сделать следующий шаг.