Текст книги "Мать порядка. Как боролись против государства древние греки, первые христиане и средневековые мыслители"

И да, я ещё на секундочку хочу остановиться на Зеноне и его критике Платона. Плутарх пишет: «Да и во многом удивительное учение о государстве Зенона, основателя стоической школы, сводится лишь к одному: чтобы мы жили не по городам, не по демам (демы – это административные единицы), отделённые друг от друга различными установлениями, но считали бы всех людей соотечественниками и согражданами, чтобы у нас был единый жизненный порядок, каку стада, пасущегося на общем пастбище. Но Зенон написал это, словно запечатлев мечту или образ совершенного философского благозакония».

Известно, что Зенон отрицал собственность и деньги, отрицал моногамную семью, отрицал суды и государственную регламентацию, но высказывал идею равенства людей и мирового полиса, Космополиса, в котором все равны: и люди, и боги, и рабы, и варвары.

Всё это очень отрывочно. Повторяю, мы всё это реконструируем по отдельным обрывочкам и намёкам. И важнейшая идея стоицизма, помимо идей космополитизма, равенства, критики Платона, – это идея естественного права. То есть природный закон есть проявление Божественного Закона, и он есть мораль. Из идеи естественного права можно сделать два вывода. Первый вывод, который делали первые стоики – Зенон и другие, – естественное право противоположно государству. Не нужно власти, не нужно судов, не нужно собственности, нет моногамной семьи, нет тотальной регламентации в духе Платона. То есть анархические выводы из идеи естественного права, в духе того, что потом Кропоткин скажет: мораль должна заменить государственное право. Общество должно заменить государство.

А можно сделать и иной вывод. Можно не противопоставлять естественное право государству, а выводить государственное право из естественного. И вот это сделают поздние стоики, римские, которые сохранят какие-то идеи стоицизма – космополитизм, критику рабства, пафос внутренней личной свободы – но которые уже отнюдь не будут анархистами. И римское право, как известно, родилось из стоицизма. То есть, повторю, право человеческое как проявление Божественного Логоса. Это второй путь, по которому пойдёт уже римский стоицизм, поздний, который до нас дошёл лучше. (Сохранились сочинения Сенеки, Марка Аврелия и записанные учениками беседы Эпиктета.) Повторюсь, стоицизм потенциально содержит в себе два этих пути. По первому пути шли основатели, Зенон, в частности: противопоставление права природного праву государственному, жизнь по природе, жизнь против государства. Государство не нужно, оно искусственно и насильственно, Платон всё это зря написал, не нужно нам ни судов, ни государственного освящения семьи, ни рабства, ни собственности. Должна быть солидарность, равенство, дружелюбие. А поздние римские стоики, они скажут – да, конечно, космополитизм, да, рабство, конечно, не очень хорошо, но законы людские есть проявление Божественного Закона. Закон земной, государственный – это проявление Божественного Логоса.

В общем, как вы видите, со стоиками всё непонятно. Сочинения ранних стоики не дошли, хотя они, скорее всего, были очень близки к анархизму (и к кинизму, соответственно). А поздние дошли, но они были далеки от анархизма.

Если у вас ещё остались силы и терпение, то имейте в виду: у нас остался на сегодня ещё один большой и очень интересный участок нашего разговора – кинизм. Киников я очень люблю, почти также, как даосов. Могу говорить о них долго. Но я не буду говорить долго, чтобы вас совсем не вывести из себя и не утомить, и не превысить размеры нашей полуторачасовой лекции (не больше, чем вдвое). Кто захочет узнать больше – читайте «Антологию кинизма».

Кинизм – это философия угнетённых. Я не марксист совершенно. Марксисты очень любят всё на свете выводить из социологии, из классов, из социальной природы. Обычно это убого и неплодотворно. Например, назвав Платона «рабовладельческим философом», мы почти ничего не узнаем собственно о мысли Платона и лишь бесконечно удалимся от её несравненой глубины и утончённого содержания. Но вот с кинизмом это как раз уместно.

Напомню вам очевидное, но часто забываемое: вся великая и прекрасная античная культура, которой мы так справедливо любуемся, восхищаемся и вдохновляемся, построена немногими и для немногих: рабовладельцами, свободными, мужчинами, гражданами. Платон, Аристотель, – вечная философия, великая философия, грандиозная и волнующая философия! Но есть же огромное количество униженных, оскоблённых и угнетенных. Тех, на чьих костях строятся эти прекрасные «пирамиды Хеопса». Есть бедняки, есть женщины, есть неполноправные граждане (метеки, периэки), есть рабы. И вот кинизм – это философия протеста, это философия отторгнутых, исключённых, как бы сказал сегодня Мишель Фуко. Тех, кто не считается за людей. И понятно что, поскольку это философия протеста, эта философия решительно антицивилизационная, она очень примитивизирующая, упрощающая, направленная против всех аристократических изысков и утончённостей.

У киников два идейных источника. Первый очевиден, второй неочевиден. Тот, который очевиден, это – Сократ. Киники считали себя учениками Сократа и, собственно, были ими. Кинизм, как вы знаете, самая большая из «малых сократических школ». Основатель кинизма – Антисфен Афинский – ученик Сократа. И киники взяли основные идеи у Сократа, но довели их до конца. Платон – самый великий ученик Сократа, – постоянно спорил с киниками и подвергался нападкам с их стороны, называл Диогена Синопского – самого известного киника – «спятившим Сократом», Сократом, который дошёл до ручки, до, как тогда говорили, «Геркулесовых Столбов».

И в самом деле, давайте вспомним некоторые идеи Сократа и посмотрим, как их развили киники.

Сократ был беден. Всем известно: он ходил босиком и не нуждался ни в чём. И я очень люблю эту историю, когда он шёл через рынок и сказал: «О сколько же товаров, без которых я могу обойтись!» То есть отстранение человека от всего лишнего. Концентрация на главном и подлинном (на Дао, сказали бы даосы, если бы были знакомы с Сократом). Киники довели это до конца и сказали: философ должен быть нищим, ничем не владеть.

Сократ принципиально ничего не писал. Киники тоже мало писали. Они кое-что писали, у них был особый жанр – диатрибы, но вообще они философствовали поступками. Философия как набор поступков. Похоже на Сократа.

Сократ был ироничен. Его ирония очищала собеседника от самодовольства, носила мучительный, но катарсический характер, освобождая человека от корки навязанных ему мнений. Киники сделали своим орудием эпатаж, они стремились шокировать публику, тиранов и правителей. Бедность Сократа они сделали программным положением. Его иронию они превратили в эпатаж. Его отказ от записи они превратили в философию поступка.

И самое главное: Сократ говорил, что надо всё время думать о душе, о добродетели, а без этого человек – не человек. Киники взяли эту идею как главную. То есть человек, который свободен, добродетелен – с ним ничего плохого случиться не может. Философия должна быть практической. В этом смысле они противоположны Платону, который, вдохновлённый Сократом, построил великую всеобъемлющую философию. Философия киников в высшей степени практична и вся направлена на заботу о душе, на достижение независимости, на упражнение в добродетели. Их сократический исток очевиден.

Но есть у киников и другой источник. Антисфен, прежде чем стать учеником Сократа, думал стать учеником софиста Горгия. И для меня очевидно, что не в меньшей степени киники могут считаться продолжателями софистов, оппонентов Сократа, тех, с кем Сократ вёл неутомимую и беспощадную борьбу. И вот у софистов они взяли ту мысль, о которой я только что сказал – противопоставление Фюсиса и Номоса, Природы и Закона. Это софистическая идея, и она в кинизме расцвела, аннигилируя Номос в пользу Фюзиса.

Ещё в одном отношении киники – вполне анархисты. «Анархизм» и «анархист» – эти слова изначально были ругательством. Тысячи лет правители ругали и пугали кого-то «анархистами». Тысячи лет слово «анархист» было бранным. И вот нашёлся отважный и дерзкий человек, Пьер-Жозеф Прудон, который в 1840 году сказал: «Да, я анархист. Это не ругательство. Это моё название». Вот с кинизмом такая же история. Слово «киник» было бранным. Я люблю коллекционировать такие истории, когда ругательство становится самоназванием. Если вы немного знаете историю, то вам знакомо слово «гёзы» – это «разбойники». Так испанцы в шестнадцатом веке бранили повстанцев в Нидерландах. Помните Тиля Уленшпигеля? И они сказали: «Да, мы гёзы. Это звучит гордо. Мы не разбойники, мы восставшие». Или «сан кюлот» во Французской революции – буквально: «человек без штанов». Так аристократы презрительно звали плебеев. И тогда революционеры гордо взяли себе это ругательство – и тогда слово санкюлот стало звучать гордо, как «патриот, гражданин, революционер, враг аристократов». Вот то же самое с киниками и анархистами. Киник – это ругательство, ставшее самоназванием. Слово «киник» однокоренное со словом, которое все здесь знают – «кинолог». А кто такие кинологи, ну-ка, скажите мне? Правильно: это собаководы. Супо – «собака» по-гречески. Оппоненты дразнили киников скотами, собаками. А киники сказали: «А быть собакой не стыдно. Собака – естественное существо. Она на друзей ласкается, на врагов лает. Она ведет себя природно. Быть природным существом не стыдно. Быть собакой не стыдно». Ругательство «собака» стало самоназванием философской школы. Это забавно!

Чтобы закончить со словом «киник», замечу, что от слова «киник» происходит современное слово «циник». (Оно пришло к нам через римлян, у которых греческое «к» сменилось на «ц», и так Ликей стал Лицеем, Кербер Цербером, а киклопы – циклопами.) Кто такой циник? Человек, который ни во что не верит, который всё отрицает, для него ничего не свято. Человек аморальный и воинствующе безнравственный. А киники верят, но они верят в противоположное тому, во что верят все. Они не отрицают мораль, они ее переворачивают. Почувствуйте разницу! У Нахова есть ряд статей, посвященных теме эволюции понятий «кинизма – цинизма», их функционированию в истории культуры, трасформации и взаимосвязи. Повторяю, циник – человек без убеждений. У киников есть убеждения, но они противоположны господствующим. Кинизм – это философия протеста, философия альтернативы.

Забавно, что отец самого известного киника Диогена Синопского был по легенде фальшивомонетчиком. А вообще интересно, что всё у эллинов символично. И профессии родителей философов имеют символическое значение, причудливо преломляясь в их мысли. У Сократа вот мама была повитухой, и он говорил, что делает её дело, занимается «майевтикой» (акушерством), что тоже принимает роды, только не у женщин, а у мужчин, и не тела, а души. То же самое с Диогеном. Ему Дельфийский Оракул на вопрос «что мне делать?» ответил: «Ты должен продолжать дело своего отца». И Диоген понял его как Сократ – переносно. Он сказал: «Моя задача – перечеканивать монету». Мы чаще всего считаем, что это Ницше придумал «переоценку всеобщих ценностей»; но нет, это выражение, как вы видите, придумал ещё Диоген Синопский! Диоген Синопский первый вводит это выражение – переворачивать ценности, перечеканивать монеты. Не отрицать ценности, а переворачивать их! В этом противоположность античного кинизма и нынешнего цинизма (хотя, вроде бы, слово одно и то же; но, как современные софисты, схоласты и эпикурейцы и похожи и не похожи на тех, кто дал им имена, так же и нынешние циники соотносятся с киниками Эллады).

Отец школы кинизма – это Антисфен Афинский, ученик Сократа. Его ученик – самый известный киник – Диоген из Синопа, ставший классиком и живым олицетворением ценностей кинизма. Это тот, которого все знают, даже маленькие дети, при этом ошибочно думая, что он жил в бочке. На самом деле, не в бочке, а в глиняном кувшине – пифосе. Это не одно и то же. Но бочка Диогена стала уже штампом. Диоген Синопский – самый прославленный киник. Его учеником был другой известный киник – Кратет Фиванский. Среди киников появляется, наверное, первая анархистка в истории: подругой Кратета была Гиппархия. Она была из знатной семьи. Кратет ей сказал: «Не надо со мной идти, я ничего не смогу тебе дать, я беден». Она сказала: «Плевать», бросила семью и стала вести образ жизни киников, философствовать и бросать вызов всем условностям. Вот вам начало анархо-феминизма и анархизма. Говорят, что Эллада – это место, где женщина – «не человек». И вот мы с вами видим философа-киника Гиппархию, подругу Кратета.

Диоген Синопский придумал ещё одно замечательное и важное для анархизма слово, которое все знают. Это слово – «космополитизм» (мы его уже сегодня вскользь упоминали, говоря о стоицизме). Диогена спросили, откуда он родом. И он сказал: «Я – космополит», то есть гражданин мира, гражданин Вселенной. Это последовательный и принципиальный антипатриотизм. Диоген не привязан ни к полису, ни к Элладе; весь мир – его родина, всё человечество – его народ, его братья и сёстры.

Это очень важная анархическая идея. Мы её вскользь упоминали в связи со стоиками и их Космополисом (Мировым городом людей и богов). Идея отрицания границ, перегородок, расовых предрассудков и т. д.

Итак, источники кинизма – софистическая идея противопоставления фюзиса и номоса, природного и цивилизационного, государственных законов и жизни по природе (из чего вытекает принципиальное природное равенство всех людей), а также Сократ с его идеями самопознания, автономии и независимости индивида, философствования поступками и заботы о душе.

Киники философствовали поступками. У них была своя философия, мифология, в которой имелись два любимых героя и один любимый антигерой. Какие два любимых героя? Один, конечно, – Сократ как образец киника. А второй любимый герой кинизма – это Геракл. Почему Геракл, спросите вы? Представьте: простой парень в львиной шкуре, ходит с дубинкой, постоянно превосходит сам себя, упражняется в добродетели и простоте, совершает подвиги, крушит черепа всяким Лернейским гидрам и Немейским львам. Но так же и киник должен быть простым, добродетельным, самосовершенствующимся.

А кто для кинической мифологии антигерой? Вы очень удивитесь. Прометей! Потому что Прометей – это, как известно, культурный герой, который принес Элладе и всему миру огонь, ремесло, искусства. Киники говорят, что не нужно это всё. Люди и без этого могли прекрасно жить! Киники первые, кто на Западе (и одновременно с даосами Востока) выдвигают великую и мудрую идею о возвращении к природе – задолго до Жан-Жака Руссо, Льва Толстого, Генри Дэвида Торо и современных анархо-примитивистов. Потому что цивилизация – это всё ложь, фальшь, лишнее, это искусственность, это власть, это доминирование, иерархия. Смотрите, какой параллелизм. Киники совсем не похожи на даосов. Даосизм мистичен, это великая философия. Кинизм практичен, совершенно не мистичен и примитивен. Но параллель есть. Мотив един. Опять естественное против искусственного. Спонтанность жизни и творческой свободы против насильственной регламентации. Природа против цивилизации.

Все философы эпохи эллинизма (и эпикурейцы, и стоики, и скептики) искали, как человеку быть счастливым, независимым, свободным в мире катастроф, где всем правят тираны и военно-бюрократические империи. И киники давали свой ответ на этот общий вопрос. Высший идеал кинизма – это свобода. А путь к ней какой? Отказаться от всего лишнего, ничем не обладать, ни над кем не властвовать. Долой иерархию, долой государство, долой войну, долой рабство, долой собственность, долой цивилизацию, долой патриархат, долой семью! Кинизм выдает нам весь джентльменский набор для всего последующего анархизма: космополитизм, пацифизм, отрицание границ и войн, коммунизм и феминизм (не платоновский, тоталитарный, а либертарный и эмансипирующий). Они отрицали моногамную семью, собственность, государство, рабство, выступали за равенство мужчин и женщин, свободную любовь. Всё это есть у киников. Другое дело, что они не строили подробных всеобъемлющих социальных проектов. Они эпатировали публику, они показывали людям, как они неправильно живут. И они сами вызывающе жили свободно, выпадая из социальности и культуры, из полисного общества и патриархально-рабовладельческих традиций.

Диоген Синопский совершил множество ярких поступков. Он от всего отказался, не владел домом и богатством, отказался от дома, от семьи, от собственности. У него сначала была чашка, но когда он увидел, что маленький мальчик пьёт воду родника из ладоней, он отказался и от неё. Он пытался есть сырое мясо, но тут он не смог преодолеть цивилизационный барьер, – его стошнило, и он понял, что сырое мясо он есть не сможет; в этом он не похож на собаку.

Он совершал поступки, шокирующие людей. Например, что называется, ходил в туалет прилюдно. Разве можно стесняться чего-то природного и естественного? И надо сказать, что его любили, уважали и всё ему прощали. Однажды он ел на площади. У него спросили, как он может есть публично, на площади. И он сказал, что голодал-то он тоже на площади. В другой раз он выпрашивал милостыню у статуи. Его спросили: «Почему ты просишь милостыню у статуи?». Он ответил: «Приучаю себя к людскому отказу».

Диоген пытался показать людям, что они живут неправильно. Например, известная история: он вышел на улицу Коринфа с зажжённым факелом днём. (Или это был не факел, а свеча или лампа – неважно.) Его спросили «Что ты ищешь днём с огнём?», а он ответил: «Ищу человека!». Мысль такая понятная. В другой раз он был на Олимпийских играх. Его спросили: «много людей было на Олимпийских играх?». И Диоген Синопский ответил: «Народу было много, а людей мало». А в третий раз (история, предупреждаю, неприличная, но с киниками много неприличного связано), Диоген вышел на центральную улицу Коринфа и стал призывно кричать: «Люди-и-и!». Сбежалась толпа. Тогда он стал бить всех палкой и сказал: «Я звал людей, а не дерьмо».

А когда он умер, жители Коринфа поставили ему статую в виде собаки. То есть его уважали. Учителя его учителя – Сократа – не смогли стерпеть и казнили, а ему всё прощали. И тут сразу такая параллель. Кинизм напоминает нам дервишей Востока и юродивых Средневековья. И киников часто сравнивают с современными панками или хиппи, хотя на панков они больше похожи (своей агрессивностью, протестом и духом бесстыдного эпатажа). Иногда их даже называют «античными панками». Вот те культурные контексты, в рамках которых архетипичность кинизма становится яснее; и яснее его анархичность.

В общем, кинизм – такая любопытная сугубо практическая жизненная философия. Теперь от общефилософских идей перейду к некоторым частностям: конкретно, к рабству, государству и армии.

Киники резко осуждали все войны. Однажды Коринф, где жил Диоген, осадили враги. Все суетились, восстанавливали стены, готовили катапульты. Отряды воинов маршировали по улицам. И Диоген тоже стал изображать активную деятельность: достал огромный кувшин, в котором он укрывался от холода, и стал катать туда-сюда, суетливо и торжественно. Мол: «Я тоже готовлюсь к войне, к обороне, как все, участвую в защите родного города».

Вспомним в этой связи и Кратета Фиванского. Александр Македонский разрушил Фивы. И он сказал однажды: «Кратет, я тебя очень уважаю. Хочешь, я ради тебя восстановлю твой родной город?» Любой уважающий себя грек (полисный патриот) сказал бы, что всю жизнь об этом мечтал. А что ответил Кратет Фиванский на это заманчивое предложение Александру Великому? Он сказал примерно так: «Не надо, Александр. Ты его восстановишь, а после придёт ещё какой-нибудь другой Александр и снова разрушит». То есть показал место Александра в истории и цену его кровавых побед. Вот такой антимилитаризм, вот их дерзость. Очень важное античное понятие – парессия. Парессия – это право свободно говорить. Как бы сейчас сказали, «свобода слова», свобода произносить гневные тирады в лицо тиранам и правителям.

Что касается рабства. Киники считали, что все люди равны: и мужчины, и женщины, и эллины, и варвары. У Диогена сначала был раб, а потом раб сбежал от него. У Диогена спросили, почему он не ловит своего раба. И Диоген ответил прекрасно. Он сказал: «Если Диоген не нужен рабу, то и раб не нужен Диогену». Пусть живёт свободно. Вот эта даосская и сократическая способность киников – ничем и никем не обладать, не быть собственниками и рабами, а быть свободными и автономными людьми.

Ещё две истории из бесчисленного числа анекдотов о киниках. Одна – самая известная, вторая – самая любимая. Их можно много рассказывать, но я не буду вас слишком утомлять. Пора двигаться к завершению.

Самая моя любимая история о Диогене Синопском такова. Однажды он плыл куда-то на корабле. И вот его взяли в плен пираты и отвезли на рынок на продажу. Представьте себе ситуацию: что вы куда-то плыли, вас схватили пираты (допустим, сомалийские пираты) и собираются продать в рабство. Что вы будете делать и что будете кричать, будучи выставлены на торги на невольничьем рынке? «Спасите-помогите», да? А что стал кричать Диоген, продаваемый в рабство? Он кричал: «Кто желает купить себе господина?» Нашёлся, как ни удивительно, один чудак, который его купил, – он был из Коринфа, и сделал философа-раба воспитателем своих детей и очень его любил.

Как понять эту фразу? Можно понимать очень по-разному. Я предложу только два варианта. Первый вариант: свободный человек не может никогда быть рабом. Тот, кто хозяин над собой, не сможет оказаться в рабстве. Это очень важная идея, она потом придёт к стоикам с моральной критикой рабства. Рабство – это понятие духовное, а не социальное. Если ты властвуешь над собой, то ты не раб. Если ты раб душой, то ты можёшь быть царем, но всё равно оставаться рабом!

Второй вариант объяснения: мысль здесь более глубокая. То, что мы имеем, имеет нас. То, чем мы обладаем, обладает нами. У каждого, у кого есть машины и дачи, компьютеры и мобильники (а сегодня они есть у многих), думаю, согласятся с Диогеном Синопским. «Кто желает купить себе господина?» Это прямо пересекается с даосизмом и его: «Умеющий ходить не оставляет следов». То есть откажись от любого собственничества, от любой власти, от любого доминирования. Не будь ни рабом, ни господином, ни обладающим, ни обладаемым. Будь собой – свободным, осознанным и самодостаточным, ничем не владеющим и никому не подчиняющимся (в том числе, собственным страстям и вожделениям).

И, конечно, я не могу не рассказать вам историю, которую вы наверняка знаете не хуже меня, потому что она хрестоматийнейшая (как и пресловутая «бочка Диогена»). С другой стороны, она настолько хрестоматийная, что вы меня просто не поймёте, если я её не расскажу. Это, естественно, встреча Диогена с Александром.

Вот, представьте, Александр Македонский, Александр Великий – воплощённая империя, воплощённый милитаризм, воплощённое государство, ученик Аристотеля. И вот, смотрите, Диоген Синопский – нищий старик, который лежит на земле в Коринфе, принимает солнечную ванну у своего огромного кувшина. И вот Александр Македонский, человек, любивший и уважавший философию, решил посетить эту местную достопримечательность – Диогена – и пообщаться с ним. И вот Александр в окружении свиты подъезжает. И что может быть более контрастным: Александр Македонский – воплощённое государство, и Диоген Синопский – первый анархист на Западе?! Александр спешивается и почтительно говорит: «Здравствуй, я царь Александр!» Диоген отвечает ему совсем непочтительно: «А я собака Диоген». Что называется: вот и поговорили! Хорошее начало разговора. Потом Александр говорит: «Что я могу для тебя сделать?» Но что может сделать государство для свободного анархиста? И Диоген отвечает: «Отойди, не загораживай мне солнце». То есть у меня всё уже есть; мир прекрасен; я тут загораю, а ты мне тут своей царской тенью отсвечиваешь, мешаешься и отвлекаешь. Александр не зря был учеником Аристотеля: он не убил дерзкого киника. Он ушёл в задумчивости и даже, по легенде, сказал спутникам: «Если бы я не был Александром, я бы хотел быть Диогеном». (Но предпочел всё-таки остаться Александром.) Замечательный диалог! Диалог государственности, в лице Великого Александра, и одного из первых анархистов в истории – Диогена Синопского. В самом деле, подумайте: что может сделать государство для анархиста? Только исчезнуть. Оно излишне, оно не нужно.

Мне кажется, этого примерно достаточно. Надеюсь, я показал, что как и даосы, так и киники, хотя и прото-, но уже вполне анархисты. Не такие анархисты, которые создают организации или строят огромные утопические проекты, как Платон, который пишет трактат о том, как нам всё в обществе необходимо перестроить на идеальных принципах.

Что это за анархизм (протоанархизм) мы видим у киников? Это древний мир, это индивидуальный протест, это жизненная практика, поучение окружающих и эпатаж.

Потом кинизм просуществует, неуклонно опошляясь и деградируя (как, на свой лад постепенно деградировал и даосизм) несколько столетий, почти полтысячелетия, и выродится в нечто убогое, потеряет высоту своей мысли и встанет на четвереньки. Человеку не дано вернуться обратно в природу, иначе как пародией и посмешищем. Импульс к «возврату в естественное и отказу от культуры», при всей своей понятности и оправданности, противоречивым образом, – сам глубоко человечен, то есть сверхъестественен, экзистенциален и культурен. И потому киник, описанный на закате античного мира, – это уже такой бродяга, который дерётся палкой, кичится нищетой, грубостью и невежеством, ходит с сумой и просит милостыню. (Кстати, поздний кинизм сильно повлиял на раннее христианство и на становление христианского монашества, о чём свидетельствует, например, такой великий и проницательный критик христианства, как Юлиан Отступник.) Над таким поздним, выродившимся и карикатурным кинизмом будет законно смеяться Лукиан – великий сатирик и скептик заката античного мира.

Ну вот, на сегодня это всё. Наша вторая лекция об истории анархизма и первая – о протоанархизме завершена и вы, если у вас ещё остались силы, можете переходить к вопросам.

Вопросы

У даосов была тема, что у природы нет человеколюбия. А анархизм говорит о человеколюбии, или нет? Природа достаточно агрессивна к человеку, и человек по природе тоже довольно агрессивным может быть, правильно?

Опять же, вы говорили, что даосизм лёг в основу восстаний. То есть это тоже проявление анархизма?

На второй вопрос ответить легче, – он короче, а на первый сложнее. Что касается восстания. Я уже сказал, что недеяние не значит бездействие. Это высшая форма активности, а не отказ от активности. И я уже говорил, что идеальный правитель по Чжуан-цзы должен уйти от власти, уничтожить государство и вмешаться, только если кто-то начнёт людей подавлять и угнетать. Известно, что Китай – это очень стабильная система. Это, допустим, возникает в Поднебесной какая-то жуткая деспотическая империя (Тан, Мин, Цинь, Хань…), она тысячу лет существует и становится всё хуже, всё коррумпированней, всё деспотичнее. Давит, давит, давит, грабит народ; потом совсем жуткий кошмар: тираны, бюрократия, неэффективность, разрушение ирригационных систем, вторжение кочевников, гибель миллионов и как реакция общества – восстание и крестьянская война. И Китай – это, по-моему, единственный пример победоносных крестьянских восстаний. Чем они заканчиваются обычно? Тем, что сносят старую империю. Уходит дискредитировавшая себя династия императоров, и победоносный крестьянский вождь… основывает новую династию и новую империю – ещё на тысячу лет, до новой победоносной крестьянской войны. Таковы круги китайской истории последние три-четыре тысячелетия.

…Кстати, забавно, что это обосновывается термином близкого Конфуцию философа-конфуцианца Мэн-цзы, который выдвинул концепцию Небесного Мандата: Небо (Тянь) как высшая божественная инстанция, даёт правителю мандат на правление. А когда мандат исчерпан, когда всё плохо, тогда и правителя надо время от времени свергать и менять. То есть конфуцианство обосновывает как власть, так и её периодическую смену! (В современном Китае европейское слово «революция» так и переводят: «смена Небесного Мандата».) Конфуцианство в этом смысле универсально подходит для Китая.

И в этом смысле крестьянские восстания – это подушка аммортизации. Механизм общественной самозащиты от государства, обратной связи. Когда деспотизм уже перебрал все пределы, то его бьют по зубам, потом приходит из крестьян победивший правитель и сначала ориентируется на это, потом начинается какая-то деградация, и – всё по новому кругу. Так вот, в этом смысле восстания, китайские в том числе, останавливают беспредел власти. А даосы не отрицали действие, в том числе, сопротивление деспотизму, но, как считал Чжуан-цзы, если деспотизм устанавливается над обществом, то нужно вмешаться. И потому многие восстания проходили под даосскими лозунгами и под руководством даосских вождей.

Что касается первого вопроса, он очень интересный. Я говорил а прошлой лекции (вступительной лекции к курсу), что анархизм очень разный. И я говорил, что и по отношению к религии, и по средствам и по целям анархизмов– сотни и тысячи, как и либерализмов, наверное, как и консерватизмов. Интересно, что у моих сегодняшних героев – у киников и у даосов – очень чётко видна эта идея: долой цивилизацию, даёшь природу и естественность. Конечно же, это будет присутствовать у многих анархистов, мыслителей и движений, но далеко не во всех анархизмах, о которых мы будем говорить на следующих пятидесяти пяти лекциях. Будет много анархистов и движений, которые совершенно иначе относятся к прогрессу и цивилизации. То есть анархизм не имеет на этот счет однозначного ответа. И то же самое касательно антропоцентризма. Будут анархисты, мыслители и движения, которые разделяют антропоцентрическую установку и считают, что человек – центр мира, и есть те, кто считает, что это не так.

И отношение к технике, к цивилизации, к соотношению природы и культуры будет очень разное. Но вот, скажем, Кропоткин, очень влиятельный пример мыслителя-анархиста, как раз не согласился бы с вашим тезисом, что природа агрессивна и противостоит человеку. Кропоткин как великий натуралист, пытался оспорить позицию социал-дарвинистов. Социал-дарвинисты говорили, что в природе все друг друга поедают, и выживает сильнейший. Так же и в обществе: побеждает сильнейший, лучший, буржуазия или белые люди. А Кропоткин говорил, что природа нам показывает совсем другое: в природе не столько борьба, сколько кооперация, взаимопомощь. И в обществе аналог этому – солидарность, взаимопомощь. Именно это для него и двигатель и мерило прогресса. Кропоткин на колоссальном материале отстаивал противоположную социал-дарвинизму точку зрения. Он пытался связать учение о природе и из него вывести свой анархизм, анархо-коммунизм, то есть теорию о том, что прогресс в обществе есть продолжение природной эволюции, а в природе эволюционирует то, что способствует кооперации и солидарности. Поэтому в обществе не должно быть отношений власти и иерархии, а должна быть солидарность.