Текст книги "Введение в теоретическую социологию. Проблемы познания общества"

Добродетели совершенного государства. Благодаря начертанному устройству, государство обладает такими добродетелями, как: 1) мудрость, 2) мужество, 3) рассудительность и 4) справедливость. Чтобы обладать ими, государство не обязано состоять из людей, которым присущи все эти качества полностью. Достаточно, чтобы какая-то часть граждан обладала ими.

Мудрость – не техническое умение или обычное знание, но знание высшее. Оно означает способность дать добрый совет по всем вопросам государства в целом – о способе правления, о ведение внутренних дел и внешних отношений. Мудрость – добродетель, присущая немногим. Они составляют особый класс философов – правителей и являются «совершенными стражами», ибо мудрость – знание охранительное. Почему именно философы должны быть правителями? Потому что только философы обладают истинным знанием, ибо настоящее дело философов не управление государством, а созерцание высших, вечных и совершенных идей (эйдосов). Причем самое важное знание – это знание блага или идеи блага [Платон. 1971. Т. 3. Ч. 1, с. 217 и др.].

Идея (эйдос) – умопостигаемый прообраз предмета или явления, свойства которого поддаются изучению и в каком-то смысле определяют свойства реальных предметов или явлений. Например, изучая свойства треугольника и прибегая для этого к помощи чертежей, мы изучаем свойства умопостигаемого треугольника. При этом предполагается, что эти свойства мы можем использовать на практике, разделить, скажем, конкретный земельный участок. Но ясно, что чертеж и земельный участок лишь приблизительно подобны умопостигаемому треугольнику (или любой геометрической фигуре).

Что касается высших идей, то их можно обозначить словами «красота», «истина», «соразмерность», «справедливость» и др. Часть подобных идей на современном языке можно назвать «ценностями». Соответственно, благо – это некая высшая, абсолютная ценность. Знание высшей ценности позволяет философам отличать настоящие ценности от фальшивых, и поэтому они могут дать «добрый совет» по всем делам государства. Иначе говоря, философы знают ответ на самый простой «детский» вопрос: «Что такое хорошо и что такое плохо?», но знают они это не из практического разума, обычной житейской мудрости, а в результате упорной работы ума, учебы и воспитания.

Мужество – также свойственно небольшому числу граждан, но их больше по сравнению с мудрыми. Мужество означает правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет.

Рассудительность – качество, которое должно быть присуще и принадлежать уже всем гражданам. Основная функция рассудительности – обуздывать худшие стороны человеческой души и гармонически упорядочивать лучшие. Благодаря рассудительности все члены общества признают принятый в совершенном государстве закон и существующее правительство, которое сдерживает дурные порывы отдельных лиц.

Справедливость – качество, подготовленное и обусловленное рассудительностью. Она означает, что каждый в совершенном государстве получает в зависимости от своих способностей только одно дело, которое он исполняет.

Платон всеми силами противится смешению классов, тому, чтобы люди выполняли разные функции. Беда не слишком велика, если плотник, скажем, станет делать работу сапожника.

Но совершенно гибельно было бы для государства, если бы какой – нибудь ремесленник, возгордившийся своим богатством или могуществом, пожелал бы заняться воинским делом, а воин, не способный быть советником и руководителем государства, посягнул бы на функцию управления.

В совершенном государстве имеется три разряда его граждан: правители – философы, стражи – воины и работники производительного труда. Вместе они составляют гармоническое целое под управлением наиболее разумного сословия. Но то же самое должно происходить и в душе отдельного человека. Если каждое из начал души будет совершать свое дело под управлением разумного, то гармония души не нарушится. Разумное начало господствует, яростное выполняет функцию защиты, а вожделеющее повинуется и укрощает свои дурные стремления. Таким образом, понятие справедливость пригодно и для характеристики отдельного человека.

Отношения эллинов к варварам. Однако начертанный проект совершенного государства не может быть пригоден для всех народов, он применим только для эллинов. Варварские народы, т. е. все народы, окружающие Грецию, неспособны устроить общественный порядок на основах разума. Различие между варварами и греками настолько велико, что даже нормы ведения войны между ними должны быть совершенно различны. Вооруженная борьба между греками – это раздор (stasis), а между эллинами и варварами – война (polemos). Варвары и греки – враги по природе, а эллины по природе – друзья. В войне между греками должны неукоснительно соблюдаться правила человеколюбия, продажа или обращение пленных в рабство не допускается, во втором случае, война ведется со всей беспощадностью, а пленные обращаются в рабов[3]3
  Платон демонстрирует здесь «комплекс превосходства», свойственный, вообще говоря, преступным идеологиям. Представления об «избранном народе», «высшей расе» избавляют их носителей от моральной ответственности перед остальным человечеством. Поведенческий принцип преступной идеологии простой – «Я лучше тебя, поэтому могу сделать с тобой все что угодно». Из комплекса превосходства вырастает фашизм или сионизм. Любопытно также, что у многих агрессоров почему-то возникает идея, что предмет их агрессии – варвар, дикарь, которого надо «цивилизовать», научить жить «по закону». Так, Чингисхан сравнивал войну против окружающих «неупорядоченных» народов с охотой на диких зверей. А «неупорядоченными» они были по тому, что жили не по яссе, не по закону, который установил Чингиз. В современном мире «цивилизаторскую» миссию взяли на себя США.


[Закрыть] [Платон. 1971. Т. 3. Ч. 1, с. 271–272].

Реальные (отрицательные) типы государства. Свое образцовое государство Платон противопоставляет дурным видам государственного устройства, которые в той или иной форме или в их сочетании присутствуют в реальности.

Отрицательный тип государства выступает в четырех разновидностях: 1) тимократия, 2) олигархия, 3) демократия, и 4) тирания. Четыре эти формы не просто существующие разновидности отрицательного типа. В сравнении с совершенным государством каждая форма есть ступень вырождения, движение от лучшего к худшему.

Наилучшая из худших форм есть тимократия. Эта форма основана на власти честолюбцев. В тимократии есть черты совершенного строя. В ней правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и всех материальных забот. Имеют место общие трапезы, процветают постоянные упражнения в военном деле и гимнастика.

Первыми признаками упадка оказываются страсть к обогащению и стремление к стяжанию. Со временем охотники до драгоценных металлов начинают втайне собирать и хранить золото и серебро у себя дома. Мало – помалу, скромный образ жизни меняется на роскошный, причем большое участие в этом процессе принимают женщины[4]4
  Вероятно, Платон имел в виду процессы, проходившие в Спарте, когда та, после победы в Пелопонесской войне, перенимала изнеженные нравы Афин. Что-то похожее, надо полагать, происходило в СССР, особенно, в послевоенные годы: стремление женщин к роскоши, а мужчин – к стяжанию.


[Закрыть].

Начинается переход к олигархии (господству немногих над большинством: oligoi – «немногие»). Это государственное устройство, где доступ к правлению и власти основан на имущественном цензе – переписи и оценке имущества. Властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. Олигархия имеет два недостатка с точки зрения Платона.

Во-первых, в ней не выполняется и не может выполняться главный закон совершенного государства, согласно которому каждый должен делать только свое дело. В олигархии многие разом занимаются разными делами.

Во-вторых, в олигархии существует право на полную продажу накопленного имущества. Это приводит к тому что часть людей полностью лишаются имущества и превращаются в бесполезных членов общества, бедняков. Некоторые из них, особенно бывшие богачи, становятся преступниками, это как бы трутни, вооруженные жалом, поскольку они обуреваемы завистью к преуспевшим гражданам, своим недавним товарищам.

Дальнейшая эволюция, точнее, вырождение олигархии, приводит к еще более плохой форме – демократии. Роскошный образ жизни, потребность в деньгах приводят молодых людей в лапы ростовщиков, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению злобы и зависти бедных к богатым. Противоположность между богатыми и бедными проявляется все сильнее. Это почва для появления мыслей и действий, направленных против всего строя, обеспечивающего богатым господство над бедными. Возмущение бедных против богатых может привести к восстанию, и если восстание заканчивается победой бедняков, то часть богачей они уничтожают, часть изгоняют, а государственная власть и управление распределяется между всеми оставшимися членами общества. Тогда-то и устанавливается демократия. Формально это власть и правление свободных граждан, т. е. не рабов.

Но наихудшая форма правления – тирания. Это господство одного над всеми. Она – следующая ступень после демократии. Болезнь своеволия, погубившая олигархию, губит и демократию. Избыток свободы должен приводить как отдельного человека, так и весь город-полис к рабству. Ибо избыток чего-то всегда превращается в свою противоположность. Поэтому тирания происходит именно из демократии, как сильнейшее и жесточайшее рабство из величайшей свободы.

По разъяснению Платона, тиран утверждает себя с помощью представительства (сейчас бы мы сказали с помощью «популистских действий»). В первое время своего правления он «улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он дает много обещаний частным лицам и обществу, освобождает людей от долгов и раздает землю народу и своей свите. Так притворяется он милостивым и кротким». Но тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чувствовал потребность в вожде. Но постоянная война возбуждает против тирана общую ненависть. Граждане, некогда способствовавшие его возвышению, начинают со временем мужественно осуждать оборот, какой приняли события. Поэтому тиран, если захочет удержать свою власть, вынужден последовательно уничтожать своих хулителей, пока не останется у него «никого из друзей или врагов, кто бы на что-то годился» [Платон. 1971. Т. 3. Ч. 1, с. 356–402 и др.].

Платон очертил эволюцию государственных форм, отдельные черты которой достаточно отчетливо проявились в мировой истории, особенно, европейской. В частности, очень интересен этап перехода от демократии к тирании. Он проявился в диктатуре Кромвеля в Англии, в диктатуре сначала якобинцев, а потом Наполеона во Франции, сталинской диктатуре в России и т. п. Примеры можно множить.

Общие замечания. во-первых, следует запомнить два принципиально важных положений Платона, необходимых для понимания проблем теории общества:

а) говоря о взаимопомощи и разделении труда, Платон фактически вводит представление о деятельностном взаимодействии (обмене результатами деятельности – продуктами и услугами) как основе возникновения общества (государства),

б) уподобляя государство человеку, он закладывает основы органической школы в социологии, в которой общество уподобляется живому организму.

Кроме того, полезно запомнить платоновское учение о трех началах души – разумном, яростном и вожделеющем – в качестве исходного эталона для сравнения с более поздними представлениями об устройстве человеческой психики (в частности, концепция З. Фрейда). Полезно запомнить также, что все три сословия в государстве Платона – свободные люди, поскольку есть попытки в литературе (И. Бунич) исказить платоновскую схему деления общества на классы.

Во-вторых, всем тем, кто хочет считать себя образованным человеком, необходимо хотя бы пару раз в своей жизни прочитать «Государство» Платона. При этом в процесс чтения следует иметь в виду два обстоятельства:

а) нужно пытаться оценивать Платона исходя не из современной точки зрения, но учитывая исторический контекст и тип мышления, господствовавший в его время;

б) главное внимание необходимо уделять не решениям проблем, которые предложил Платон, а факту самой постановки проблемы.

Осознание проблемы часто важнее ее конкретного решения. Ведь окончательного решения может и не быть. Допустим, нам не нравится решение Платоном проблемы сохранения здоровых, полноценных людей, путем убиения неполноценных младенцев. Но сейчас хорошо известно, что число всякого рода неполноценных, особенно умственно неполноценных людей постоянно растет. Это увеличивает нагрузку на работоспособное население, уменьшает его возможности в полной мере воспроизводить себя. Проблема весьма реальная, и рано или поздно ее придется решать, хотя вопрос о средствах и методах требует обсуждения.

Платон впервые обозначил многие проблемы, особенно остро встающие перед человечеством сегодня. Не обязательно принимать его решения этих проблем. Но людям придется задумываться над ними и опираться в своих рассуждениях на положения, высказанные Платоном.

Вопросы для обдумывания.

1) Что создает государство по Платону?

2) Связаны ли, по Платону, строение человеческой души и строение идеального государства?

3) Почему варварские народы неспособны построить образцовое государство?

4) Насколько реальны социальные проблемы, поставленные Платоном?

Общие сведения. Аристотель – древнегреческий философ и ученый – энциклопедист (даты жизни: 384–322 до н. э.). Иногда его называют Стагиритом, поскольку он родился в городе Стагире. В 367–347 находился в Академии Платона, сначала как слушатель, затем как преподаватель и равноправный член содружества философов – платоников.

Характерной чертой научной деятельности Аристотеля является ее многогранность: своими трудами Аристотель обогатил почти все существовавшие в то время отрасли науки. Государство и общество также не остались вне поля зрения философа. Главным произведением, посвященным изучению государства и общества, является его произведение «Политика». Теоретическое построение идеального полиса – конечная цель, поставленная Аристотелем в этой работе. Важные проблемы человеческого поведения в обществе философ затрагивает также в сочинении «Никомахова этика» и др.

Важнейшие элементы обществоведческих взглядов Аристотеля

Исходным пунктом всех размышлений Аристотеля об обществе можно считать утверждение, что человек есть общественное существо. Он заявляет, «что человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, – либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек». Для него очевидно также, что «государство…по природе предшествует каждому человеку; поскольку последний, оказавшись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому. А тот, кто не способен вступить в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством» [Аристотель. 1983, с. 378].

Далее, вслед за Платоном, он полагает, что в основе общественных отношений лежит обмен результатами деятельности. По его мнению, «общественные взаимоотношения возникают не тогда, когда есть два врача, а когда есть … врач и земледелец и вообще разные и неравные стороны, а их-то и нужно приравнять». Поскольку обмениваемые вещи или услуги в каком-то отношении должны быть равны и измерены, то «такой мерой является потребность, которая все связывает вместе, ибо не будь у людей ни в чем нужды или нуждайся они по – раз ному, тогда либо не будет обмена» либо он не будет справедливым. Для регулярного обмена оказались необходимы деньги, ибо в качестве замены потребности «по общему уговору появилась монета» [Аристотель. Никомахова этика. 1983, с. 155–157].

Крайне важна постановка Аристотелем проблемы отличия человеческого общества от объединений животных или общественных насекомых. Он заявляет, что «человек есть существо общественное в большей степени (курсив мой – П. С .), нежели пчелы и всякого рода стадные животные». И это ясно из того, что «один только человек из всех живых существ одарен речью (курсив мой – П.С.). Голос выражает печаль и радость, поэтому он свойственен и остальным живым существам (поскольку их природные свойства развиты до такой степени, чтобы ощущать радость и печаль и передавать эти ощущения друг другу). Но речь способна выражать и то, что полезно и что вредно… что справедливо и что несправедливо. Это свойство людей отличает их от остальных живых существ: только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т. п. А совокупность всего этого и создает основу семьи и государства…» [Аристотель. 1983, с. 379].

Подведем краткий итог сказанному Аристотелем:

– он считает человека несамодостаточным (несамодовлеющим), а значит общественным по природе существом;

– исходный стимул общественных отношений он видит в потребностях людей, а основой этих отношений считает обмен результатами деятельности, замечая в этом сходство человека с общественным насекомым, пчелой;

– не вполне явно он ставит проблему отличия человеческого общества от объединений живых существ, утверждая, что именно речь придает человеку большую степень общественности (включенности в общество) по сравнению с ними;

– тем самым, он делает достаточно отчетливый намек на то, что речевое взаимодействие может быть основой общества;

– в неявной форме он указывает, что, помимо потребностей и деятельностного взаимодействия, основой общества может быть речь и передаваемые в ней ценности (добро, зло, справедливость, несправедливость), отраженные в абстрактных понятиях.

Общие принципы общественного устройства по Аристотелю

Аристотель, рассматривая принципы общественного устройства, исходит из того, что полис – греческий город – государство – является высшей формой человеческого объединения, который способствует достижению счастливой жизни.

По Аристотелю, люди объединяются в общество, как и другие живые существа, в целях взаимного самосохранения. Исходными ячейками общества являются парные объединения людей, обусловленные неравенством их способностей, в том числе, умственных. Первичными или основными Аристотель считает два парных объединения: мужчины и женщины, господина и раба. Мужчина и женщина объединяются, чтобы оставить после себя потомство, а раб и господин объединяются, чтобы легче выжить обоим [Аристотель. 1983, с. 377].

Из первых двух парных объединений естественным путем возникает семья, удовлетворяющая повседневные нужды ее членов. В совершенной семье имеются два элемента – рабы и свободные, образующие уже три простейшие части: 1) господин и раб, 2) муж и жена, 3) отец и дети. Отношения между этими частями Аристотель называет соответственно господским, брачным и отцовским [Аристотель. 1983, с. 380].

Объединение нескольких семей, возникшее ради удовлетворения потребностей, не сводимых к повседневным, образует поселение. Несколько поселений образуют общество, называемое Аристотелем государством. Самодовлеющее (самодостаточное, т. е. способное существовать независимо от других объединений людей – П.С.) государство возникает ради потребностей жизни, но существует «ради достижения благой жизни» [Аристотель. 1983, с. 377–378].

Необходимостью выживания Аристотель обосновывает справедливость и полезность рабства. Дело в том, что люди не равны по своей природе, и главное их неравенство заключается в способности к умственной деятельности. Одни обладают рассудком (разумным началом) в полной мере. Они способны к предвидению и могут вырабатывать приказания – это господа по природе. Другие лишь причастны к рассудку: они способны понимать приказания, но не в состоянии вырабатывать их. Такие люди рабы по природе [Аристотель. 1983, с. 377–379]. Однако дурное применение власти не приносит пользы ни господину, ни рабу [Аристотель. 1983, с. 386].

Неравенством в умственных способностях Аристотель обосновывает справедливость господства эллинов над варварами. Варвары, по его мнению, обладают рассудком не в полной мере, поэтому «прилично властвовать над варварами грекам». Справедливо также вести войны ради обращения в рабство тех, кто по своей природе предназначен к рабству, но противится этому [Аристотель. 1983, с. 389].

По причине неравенства душевных свойств мужчина должен властвовать над женщиной, хотя положение свободной эллинки намного выше и почетнее положения раба. По мнению Аристотеля, «у варваров женщина и раб занимают одно и то же положение», поскольку «у них отсутствует элемент, предназначенный по природе своей к властвованию» [Аристотель. 1983, с. 377]. Неравенство в душевных свойствах проявляется в способности принимать решения: «рабу вообще не свойственна способность решать, женщине она свойственна, но лишена действенности, ребенку также свойственна, но находится в неразвитом состоянии» [Аристотель. 1983, с. 400]. Тем не менее, над женой и детьми властвуют как над существами свободными [Аристотель. 1983, с. 398].

Господином становятся не в силу обладания знаниями, а в силу природных свойств. Можно представить науку о том, как пользоваться рабами. В ней нет ничего великого или возвышенного. Ведь то, что раб должен уметь делать, господин должен уметь приказывать. Если господин может избежать таких хлопот, он передает их управляющему. Что же касается науки о приобретении рабов, то она похожа на науку о войне или об охоте. Свободным людям и господам прилично заниматься политикой или философией [Аристотель. 1983, с. 386–387].

Свободный человек, помимо философии и политики, может заниматься другими видами деятельности (искусствами). В частности, таким искусством является ведение домашнего хозяйства с целью приобретения необходимых средств существования и искусство наживать состояние путем обмена (торговли). Искусство наживать состояние логически развилось из меновой торговли в связи с тем, что появились деньги как удобное средство для обмена различными по природе продуктами. Мера обладания собственностью, необходимой для благой жизни, не беспредельна, но богатство, являющееся результатом торговли, по – видимому, не имеет каких – либо пределов [Аристотель. 1983, с. 390–392].

Люди объединяются в общество (государство) как ради самой жизни, так и ради прекрасной, счастливой или благой жизни [Аристотель. 1983, с. 455, 460, 462]. По Аристотелю, «государственным благом является справедливость, т. е. то, что служит общей пользе» [Аристотель. 1983, с. 467]. Гражданином же в общем смысле является тот, кто причастен и к властвованию и к подчинению [Аристотель. 1983, с. 471]. Чтобы в государстве была возможна благая жизнь, требуется воспитание и добродетель [Аристотель. 1983, с. 469]. Предпочтительнее, чтобы в нем властвовали не отдельные люди, а закон [Аристотель. 1983, с. 481].

Рассуждая о жизни в обществе, Аристотель руководствуется представлениями о благой и дурной жизни, которые человек может вести. Суть его позиции сводится к следующему.

Жажда жизни объединяет людей в общество, но свободным гражданам предпочтительнее жить благой, а не дурной жизнью.

Благая жизнь состоит из упражнений в добродетели, занятий философией и политикой. Для того, чтобы вести благую жизнь необходим ряд условий. Главным из них является господство разума над желаниями. Кроме того благой жизни способствуют:

• правильное устроенное государство, т. е. такое, где обеспечено благо всех (а не одного человека или части общества),

• выполнение деятельности ради цели самой деятельности, а не для наживы (врач работает ради здоровья пациента, а не для того, чтобы выжать из него как можно больше денег),

• господство господина над рабом, мужчины над женщиной, отца над детьми в (разумных границах), ибо «родитель властвует над детьми в силу своей любви к ним и вследствие того, что он старше их»,

• дружеское общение с согражданами (отсутствие излишних и неупорядоченных споров из – за власти, почестей и пр.) [Аристотель. 1983, с. 462],

• искусство вести дела на основе производительной деятельности, т. е. организация хозяйства в имении, мастерской и пр., для чего полезны всякого рода знания, как практические, так и теоретические.

Мешают же благой жизни всякого рода мятежи, необходимость отвлекаться от занятий политикой и философией, а также нужда в заработке, чтобы обеспечить существование.

Дурная жизнь характерна желанием поставить собственное благополучие выше всего остального и стремлением к неограниченным физическим наслаждениям.

Главным обстоятельством, способствующим ведению дурной жизни, является преобладание желаний над разумом. Кроме того, к дурной жизни подталкивают:

• дурно устроенное государство, где обеспечено благо части общества (одного человека, меньшинства или большинства),

• выполнение деятельности не ради цели деятельности, а ради наживы,

• чрезмерное соперничество граждан из – за власти, почестей, богатства. Как считает Аристотель, «величайшие преступления совершаются из – за стремления к избытку, а не к предметам первой необходимости; … становятся тиранами не для того, чтобы избегнуть холода»,

• занятия посреднической, меновой, непроизводительной деятельностью. Эта деятельность своей изначальной целью имеет накопление богатства, а поскольку богатство легко меняется на физические наслаждения, оно подталкивает к господству желаний над разумом, отвлекает от упражнений в добродетели, от занятий философией и пр.

В основе стремления к беспредельному богатству лежит жажда не благой жизни, а жизни вообще. Но раз жажда жизни беспредельна, то и стремление к тем средствам, которые служат ее утолению, также беспредельно. Стремление к богатству во многом связано также с тягой людей к физическим наслаждениям. Так как средства для них дает собственность, то и деятельность людей часто направлена на наживу. В частности, стремление к удовольствиям так сильно, что люди меняют ради них цели свой деятельности. По роду своей деятельности они не должны бы обладать искусством наживать состояние, например, в военном искусстве следует стремиться к победе, а во врачебном – доставлению здоровья. Но, тем не менее, они меняют эти цели и обращают свои способности на наживу денег, как будто это является целью их деятельности, а для достижения цели приходится идти на все [Аристотель. 1983, с. 393].

Аристотель также выступает против заметного участия женщин в общественных делах, ссылаясь при этом на пример Спарты, в которой постоянное отсутствие мужчин в связи с военными действиями сделало женщин чрезмерно независимыми, что, в конце концов, способствовало упадку государства.

Повседневную жизнь, свойственную части людей, трудно расценивать как дурную или благую. Такое существование присуще главным образом тем, кто занят трудом, обеспечивающим лишь их насущные нужды. К ним относятся поденщики, ремесленники и прочие люди, вынужденные заниматься физическим трудом. Они, например, ремесленники находятся в состоянии ограниченного рабства. Но от раба ремесленник отличается тем, что раб является таковым по природе, а ремесленник по природе – не раб (подразумевается ремесленник – грек – П.С.) [Аристотель. 1983, с. 401].

Аристотель, создавая свой проект совершенного государства, вводит два принципа, которыми его государство резко отличается от государства Платона. В частности, он вводит принцип свободы, считая наиболее совершенным такое общественное устройство, где людям дается полная возможность жить согласно своим стремлениям [Аристотель. 1983, с. 403], вступая в противоречие с Платоном, у которого люди, входящие в разные слои, занимаются своей деятельностью не для собственного блага, а ради блага всех. Кроме того, он обосновывает (при анализе позиции Платона относительно общности жен у стражей) необходимость частной собственности вообще, указывая, что «к тому, что составляет предмет владения большого числа людей, прилагается наименьшая забота» [Аристотель. 1983, с. 406]. О необходимости и пользе частной собственности он говорит и в других местах [Аристотель. 1983, с. 410 и др.].

Взаимосвязь общественных потребностей и функций социальных слоев. Аристотель, в целом, придерживается мнения Платона о разделении государства на основные составляющие его слои в зависимости от их функций в обеспечении жизнедеятельности общества. Но конкретное деление на слои у него заметно иное и более дробное, чем у Платона. Этими слоями оказываются:

1. Земледельцы, производящие продукты питания,

2. Ремесленники. Они производят как предметы первой необходимости, так и предметы роскоши (чтобы украсить жизнь),

3. Торговцы. Осуществляют обмен различного рода припасами, занимаются куплей – продажей, оптовой и розничной торговлей,

4. Поденщики (продают свою физическую силу ради заработка),

5. Военные (Аристотель считает их душой государства), их очевидная обязанность защищать государство,

6. Представители правосудия (Аристотель называет их «законосовещатели и творящие суд между тяжущимися»). Они также составляют «душу государства» наряду с военными,

7. Состоятельные люди, которые служат государству своим имуществом,

8. Люди, занимающие государственные должности, те, кто служит народу, управляя государством [Аристотель. 1983, с. 493–495].

Богатые и бедные как существенные части государства, определяющие его устройство. Выполняя разные функции, люди могут входить одновременно в разные общественные слои. Так, человек может быть разом и военным, и земледельцем, и судьей, и членом совета. Но нельзя одновременно быть и богатым, и бедным. Поэтому эти части государства, т. е. богатые и неимущие, признаются его существенными частями. Очевидно при этом, что богатых меньше, а бедных больше.

В государстве позиции этих частей диаметрально противоположны, и в зависимости от перевеса одной из сторон устанавливается особый вид государственного устройства. Когда перевес находится на стороне неимущего большинства, устанавливается демократия, когда власть берет богатое меньшинство – олигархия. Но в реальности Аристотель различает значительно большее количество видов государственного устройства, насчитывая, например, пять разновидностей одной лишь демократии [Аристотель. 1983, с. 495–496 и др.].

Основные виды государств в теории по Аристотеля. Теоретически выявляя, можно сказать, строя, различные виды государственного устройства, Аристотель применяет для этого два основных признака: 1) для блага кого осуществляется государственная власть (в пользу одного человека, меньшинства, большинства или для блага всех), и 2) кто является носителем власти (один человек, меньшинство, большинство).

Сочетая названные признаки, Аристотель выявляет правильно и неправильно устроенные государства. Всего он насчитывает шесть основных видов государственного устройства: три из них рассматриваются им как правильные, три – как неправильные, т. е. как извращения первых трех (см. табл. 1). Правильно устроенными считаются те государства, где власть осуществляется для блага всех [Аристотель. 1983, с. 456]. Неправильными считаются те, где власть осуществляется ради блага части (одного человека, меньшинства или большинства).

Таблица 1. Основные виды государственного устройства по Аристотелю

В первом столбце таблицы указано для блага кого осуществляется власть, а в трех последующих неполных колонках указан носитель власти.