Текст книги "Введение в теоретическую социологию. Проблемы познания общества"

Из таблицы видно, что правильными видами государственного устройства являются царская власть (монархия), аристократия, полития. Неправильными оказываются тирания, олигархия, демократия.

Царская власть – правление одного, имеющего в виду общее благо; тирания – правление одного, руководящегося собствен ной выгодой (или немногих). Аристократия – правление немногих, лучших, осуществляемое в интересах всех граждан; олигархия – правление немногих состоятельных граждан, действующих ради собственной выгоды. Полития – правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза и пекущегося об общем благе; демократия – правление большинства неимущих в интересах исключительно этого большинства [Аристотель. 1983, с. 457]. В соответствии со своими этическими взглядами, Аристотель в правильных видах государственного устройства усматривает проявление надлежащей добродетели, а в неправильных-ее отсутствие.

Все шесть терминов, которыми пользуется автор «Политики» для обозначения различных видов государственного устройства, были в ходу у греков в 4 в. до н. э. Вряд ли существовали какие – либо серьезные разногласия в том, что понимать под царской властью, тиранией, аристократией, олигархией, политией и демократией. За каждым политическим термином Аристотеля крылось вполне конкретное содержание.

Философ понимал, что выделенные им государственные формы являются некими абстракциями («идеальными типами», как скажет позже немецкий социолог Макс Вебер). Но используя их, он стремился описать многообразные формы реально существующих государств. Аристотель, приводя примеры существовавших в истории и современных ему государств, отмечал, что их политический строй сочетает в себе признаки различных государственных устройств. Так, могут существовать государства с признаками аристократии, олигархии и демократии. Возможно также существование переходных форм правления: например, между царской и тиранической властью, возможна аристократия с уклоном в олигархию, полития, близкая к демократии, и др.

Условно образцовое и идеальное государственные устройства

Оценивая различные виды государственного устройства, Аристотель выступает как сторонник существующего, хотя и редко встречающегося строя, который называется «полития» (стоит заметить, что ныне в общественном мнении господствует термин «демократия», обнимающий содержание аристотелевского термина «полития»). Политию можно назвать условно образцовым государственным устройством. В то же время он проектирует и некий «наилучший строй», который можно назвать идеальным государственным устройством [Аристотель. 1983, с. 486 и др.].

Полития (условно образцовое государственное устройство) подходит для всех полисов. Этот, не идеальный, но приемлемый и осуществимый строй не требует наличия у граждан добродетели, превышающей возможности обыкновенных людей; он не рассчитан на воспитание, соответствующее самым блестящим природным данным и благоприятным внешним обстоятельствам. Он обеспечивает гражданам счастливую жизнь, так как при нем нет препятствий для осуществления добродетели. Такое положение, согласно Аристотелю, складывается там, где средний слой граждан количественно превосходит богачей и бедняков, вместе взятых, или, по крайней мере, один из этих слоев. [Аристотель. 1983, с. 508 и др.].

Полития, по Аристотелю, встречается редко и в немногих греческих государствах. Он находил в прошлом и настоящем мало примеров «среднего» устройства – гораздо меньше, чем примеров демократии, олигархии, монархии, аристократии. Тем не менее, полития для него не утопия, раз она может существовать и существовала в исторической действительности.

Создание безусловно образцового полиса требует выполнения ряда объективных условий: определенного количества населения, размеров территории, удобного положения относительно моря и др. Кроме того, из числа полноправных граждан должны быть исключены ремесленники и торговцы, так как образ жизни тех и других не способствует развитию добродетели, а счастливой жизнью можно жить в только соответствии с добродетелью [Аристотель. 1983, с. 597–605 и др.].

Полноправными гражданами автор «Политики» согласен считать только тех, кто в молодости являются воинами, а по достижении старшего возраста становятся правителями, судьями, жрецами. Они не занимаются ни ремеслом, ни торговлей, ни земледелием. Ссылаясь на примеры Египта и Крита, Аристотель доказывает возможность установления такого порядка, при котором воины и землевладельцы представляют собой два разных сословия. Тем самым он заранее отвечает на возражение тех, кто, основываясь на законах ряда греческих государств, в частности, Афин, мог бы утверждать, что именно землевладельцы должны быть воинами – гоплитами.

Организация землевладения должна обеспечить гражданам пропитание и в тоже время возможность дружески предоставлять свою собственность в пользование другим гражданам. Всему гражданскому населению следует участвовать в сисситиях, т. е. общественных трапезах. Предлагается разделить всю землю в государстве на две части – общественную и частновладельческую. Одна часть общественной земли будет давать средства на покрытие расходов по религиозному культу, другая по сисситиям. Разделение частновладельческой земли на две части должно быть сделано с тем расчетом, чтобы у каждого было два участка земли – один у границ, другой у города. Такое разделение земли необходимо для того, чтобы граждане были равно заинтересованы в защите полиса [Аристотель. 1983, с. 607–608].

Земледельцами, чей труд кормит граждан, по проекту Аристотеля, являются рабы, не принадлежащие к одному племени и не отличающиеся горячим темпераментом (чтобы предотвратить всякую опасность возмущения с их стороны). На втором месте после рабов названы в качестве желательных земледельцев варвары. Вероятно, Аристотель имел здесь в виду жителей Азии, которые, по его мнению, в противоположность жителям Европы хотя и отличаются способностями, но лишены мужества. Поэтому они живут в условиях деспотии и в рабском, подчиненном состоянии. Иначе говоря, благоприятные условия для создания образцовых полисов Аристотель, по – видимому, находил в Азии. Такое предположение достаточно правдоподобно [Доватур. 1983, с. 49].

Идеальный государственный строй, в целом, близок к тому, какой ранее Аристотелем назван аристократическим. В полисе, построенному по этому образцу, полноправные граждане ведут образ жизни, способствующий развитию добродетели и, следовательно, обеспечивающий в государстве счастливую жизнь.

Во времена Аристотеля греческий полис переживал тяжелый кризис. Признаками его были ожесточенная социальная борьба внутри городов – государств и резкое разделение большинства из них на демократические и олигархические. Поскольку оба эти вида государственного устройства, по его мнению, относятся к числу неправильных, он должен был искать выход из создавшегося положения. При этом, поскольку полис в любом случае был высшей формой человеческого объединения, его надо было сохранить.

Собственными силами греческие полисы, раздираемые внутренними противоречиями, не могли установить у себя и других совершенный образ правления. Они могли надеяться лишь на помощь извне.

Эту помощь, как надеялся Аристотель, мог оказать македонский царь (Александр, его воспитанник). Он был способен установить должные порядки в самой Элладе, а также помочь грекам расселиться в бывших владениях персидских царей, основать там новые полисы с безусловно образцовым, обладающим всеми желаемыми свойствами, государственным устройством.

Общие замечания. Для понимания проблем теоретической социологии в учении Аристотеля крайне важен ряд обстоятельств:

во-первых, ввод им дополнительного вида взаимодействия (речевого) для подчеркивания отличия человеческого общества от объединений животных или насекомых;

во-вторых, фактическое указание Аристотелем ценностей (добро и зло, справедливость и несправедливость) в качестве основы общества, чем его позиция принципиально отличается от позиции Платона, клавшего в основу общества потребности. Хотя эта мысль выражена в зародышевой форме, она дает в перспективе возможность построения социальных теорий на основе понятия «ценность»;

в-третьих, крайне важно выражение в более развитой форме платоновской мысли о том, что человек не является существом самодовлеющим (т. е. самодостаточным, если воспользоваться современной лексикой). Проблема «самодостаточности – несамодостаточности» не только человека, но и общества в дальнейшем окажется ключевой в теории общества;

в-четвертых, имеет принципиальное значение ввод Аристотелем в сферу теоретической мысли представлений о свободе и частной собственности как основах существования общества. Для всех более поздних либеральных течений в обществоведческой мысли эти два представления окажутся незыблемыми.

Вопросы для обдумывания.

1) Что заставляет людей объединяться? Простейшие объединения людей по Аристотелю.

2) Какие условия обеспечивают жажду жизни, влияют на благую жизнь и дурную жизнь?

3) Могут ли речь и предаваемые в ней ценности стать основой теоретических построений об обществе?

4) Каковы теоретические принципы построения государства и их соотношение с реальными государствами по Аристотелю.

Общие сведения. Конт (Comte) Огюст (даты жизни: 19.1.1798, Монпелье – 5.91857, Париж). Один из основоположников философии позитивизма и социологии. В 1817 – 22 гг. был секретарем Сен – Симона, известного французского социалиста – утописта. Позже работал репетитором и экзаменатором в Политехнической школе в Париже. Многие идеи, вошедшие в сочинения Конта, в том или ином виде высказаны Сен – Симоном и французскими мыслителями, предшественниками Конта такими, как Монтескье, Кондорсе, Тюрго и др.

Ввел в 1839 году термин «социология». До того вместе с Сен – Симоном употреблял выражение «социальная физика», которое должно было подчеркнуть их стремление построить науку об обществе по образцу естественных наук. Однако термин «социальная физика» был ранее применен бельгийским математиком и социологом Л. А. Кетле к науке, которую теперь называют «статистика». Поэтому Конт счел необходимым ввести новый термин.

Вместе с Сен – Симоном написал сочинение «План научных работ, необходимых для переустройства общества». В нем был сформулирован закон трех стадий развития человеческого мышления. Позднее Конт применил этот закон к развитию общества и сформулировал свой знаменитый закон двойной эволюции интеллектуальной и социальной одновременно, о котором подробнее будет сказано ниже. Закончил свою жизнь Конт достаточно печально, не вполне в здравом уме. Он объявил себя Мессией и Верховным Жрецом позитивной религии.

Важнейшие положения социологии О. Конта

Методологические основания социологии по Конту. Определяя социологию как науку о порядке и прогрессе в человеческом обществе, Конт полагал, что она должна применять, как и естественные науки, три метода: наблюдение, сравнение и эксперимент. Поскольку эксперименты в обществе могут быть весьма болезненными, то основными должны явиться наблюдение и сравнение. Особое значение должен иметь сравнительно – исторический метод.

Помимо названных естественнонаучных методов социология должна опираться еще на три важных принципа: эмпиризм, позитивизм и физикализм. Эмпиризм означает то, что единственным источником подлинного знания о мире является опыт. Позитивизм – что предметом науки являются только факты, а не какая-то сущность вещи или трансцендентальное бытие. Принцип физикализма означает, что поскольку самыми совершенными понятиями являются понятия, созданные физикой, то к ним можно и нужно сводить научное знание. Общество в целом Конт рассматривал как функциональную систему, основанную на разделении труда.

Структура социологии, по Конту состоит из двух частей: социальной статики и социальной динамики.

Социальная статика (т. е. социология как наука о порядке в обществе) изучает условия существования и законы функционирования социальных систем. Она предполагает анатомический анализ структуры общества в конкретный момент, а также изучение общественного консенсуса, который возникает в обществе как целостном организме. В свою очередь, социальная статика может быть разделена на две части:

а) – предварительное исследование строения человеческой природы,

б) – изучение общественной структуры.

В первой части социальной статики Конт выдвинул гипотезу о том, что в мозгу человека находятся участки, где локализуются определенные дарования человека. Он даже построил соответствующую «таблицу мозга», где указал конкретные участки и конкретные дарования, связанные с этими участками.

Мысль о том, что при исследовании общества надо опираться на какое-то представление о природе человека, следует, в целом, признать методологически продуктивной. Продуктивна также мысль о связи отдельных участков мозга с определенными дарованиями (сейчас бы сказали «функциями»). Другое дело, что при рассмотрении природы человека едва ли правильно ограничиться исследованием его мозга.

Основная идея второй части социальной статики в том, что Конт рассматривал общество как органическое целое, все части которого взаимосвязаны и могут быть поняты только в единстве. Для краткого выражения об органической целостности общества Конт использовал понятие «система», которое до сих пор остается важнейшим в социологии, да и не только в ней.

Учитывая, что социальная статика – это теория общественного порядка, гармонии, организации, особое место в ней занимает рассмотрение частей, играющих важную роль в деле социальной интеграции. По Конту, таковыми частями являются религия, семья, собственность, язык и др. При этом семья имеет особое значение в существовании общества: именно семья, а не индивидуум образует ту простейшую целостность, сумма которых составляет общество [Давидюк Г.П., Гришанов А. А., с. 453–455].

Схема эволюции по Конту. Социальная динамика представляет собой позитивную теорию общественного прогресса. Конт создал схему «абстрактной истории», истории без имен, лиц и даже без названий народов. При этом он опирался на примеры из истории «наиболее цивилизованных» европейских народов. По мысли Конта, в основу социальной динамики должна быть положена история человеческого духа. Ибо первичным, решающим фактором общественного развития является умственное, духовное развитие. Это обстоятельство и дает основание рассматривать историю человечества как историю одного народа.

Историческое разнообразие Конт объясняет действием вторичных факторов общественного развития: расы, климата и политической деятельности. Вторичные факторы могут ускорить или замедлить развитие общества, которое совершается закономерно, и стадии этого развития не могут быть изменены.

Эволюция общества по Конту совершается в соответствии с его знаменитым законом двойной эволюции: интеллектуальной и социальной одновременно. Согласно этому закону, человеческий ум проходит в своем развитии три стадии – теологическую, метафизическую и позитивную или научную. Конт отмечал, что все наши мысли необходимо проходят три сменяющие друг друга состояния: сначала теологическое состояние, где открыто господствуют спонтанно возникающие фикции, не имеющие доказательств; затем метафизическое состояние с привычным преобладанием абстракций или сущностей, принимаемых за реальность;

и, наконец, позитивное состояние, неизменно основывающееся на точной оценке внешней реальности. Каждому этапу развития человеческого разума соответствуют определенные формы искусства, хозяйства, политики и общественного устройства.

Первую, теологическую стадию, которая длится от начала человеческой истории примерно до 1300 года, Конт делил на три периода: фетишизм, политеизм и монотеизм. Общая черта всех трех периодов – вера в то, что миром управляют сверхъестественные силы. При фетишизме характерна вера в материальные предметы, наделенные особыми свойствами, особой жизнью и особой силой. Нынешние амулеты – обереги – пережиток этой стадии. Когда автомобилист вешает куколку, которая должна защитить его от беды, он поступает как человек, чей ум находится на этой древней стадии. При политеизме (многобожии) жизнью наделялись «фиктивные существа», как выражался Конт, вмешательством которых объяснялись все явления. Наибольшее развитие эта стадия мышления получила в Древней Греции и Риме. Монотеизм-единобожие. Вера в единого бога изменяет общество, его политические, экономические, моральные основы. Теологической стадии соответствует военный строй. Свое завершение она находит в католическом и феодальном режиме.

Вторая, метафизическая стадия длится примерно до 1800 года. Она характерна тем, что люди начинают объяснять все происходящее в мире не действием божества, но действием неких сил, субстанций, сущностей. Божественное начало всего порядка вещей заменяется некоей абстрактной первопричиной, не имеющей сверхчувственного характера, но столь же мало поддающейся опыту и наблюдению. Кроме того, выдвигаются широкие гипотезы относительно неких более частных «сущностей», чтобы объяснить природные явления. В частности, первопричиной физических явлений считается некий эфир, биологических – жизненная сила, психических – душа и т. д. [Ковалевский. 1997. Т. 1. с. 159].

Метафизическая стадия характерна тем, что в деятельности ума появляется все больше и больше критических моментов. Ум подвергает критике свою собственную деятельность, а также религиозные представления. Теологический порядок вещей, как бы прочен он ни был, постепенно расшатывается. Важнейшие события этой стадии – Реформация, эпоха Просвещения, наконец, Революция во Франции. Критицизм привел к упадку все авторитеты, власть господствующих классов и религии. Наследие революции – анархия умов, так как революция не создала доктрины, способной объединять умы. Этой стадии соответствует общество, которое может быть названо «переходным».

Критически оценивая доктрины и действия французских революционеров, Конт считал, что они были основаны на незнании истории и ее законов. Стремиться к революционным изменениям – значит идти против законов истории, нарушать ее закономерный ход. Нужно покончить с анархией умов, и должен это сделать «позитивный синтез научного знания. Он должен сменить ложные доктрины и выполнить интегрирующую роль в обществе.

Наступает третья, позитивная стадия развития ума. Ее характерная черта в том, что человек перестает изобретать причины и силы для объяснения происходящего, а на основе наблюдений и экспериментов выделяет связи между отдельными явлениями и устанавливает точные, даже количественные законы их взаимосвязи. Образно говоря, человек все меньше задает себе вопрос: «Почему?», заменяя его вопросом «Как?».

Эта стадия наступает примерно с 1800 года, и ей соответствует промышленный строй. Свидетельством того, что общество вступило в третью стадию, служит научный прогресс, повышение значимости наук в общественной жизни, возникновение социологии, которая призвана покончить с анархией умов и помочь разрешить основную проблему – обеспечить развитие в рамках порядка, прогресс в рамках порядка. Социология должна помочь интеграции общества.

Позитивная религия и ее функции в обществе. Содействовать интеграции общества должна также позитивная религия, поскольку одна лишь наука не способна решить эту задачу. Наука действует лишь на разум человека, оставляя в стороне его чувства. Не воздействуя же на чувства, нельзя добиться интеграции общества. Функцию воздействия на чувства людей в обществе выполняет религия. Поэтому и нужна религия, но не обычная, а «научная».

Научность религии, предлагаемой Контом, определяется реальностью ее основ. Главной из них является реальный объект поклонения, который Конт именует «Великим Бытием», имея в виду Человечество. Человечество – некое великое единое существо, взятое в лучших его проявлениях. Это высшее понятие социологии Конта. На основе поклонения Человечеству возникает духовное братство всех людей, аналогично церковному.

Важной скрепой в привычных вероучениях выступают фигуры святых, праведников, подвижников. Поэтому чтобы упрочить новую религию, в ней нужны фигуры, которые выполняли бы аналогичную роль. Занять место святых в позитивной религии могут фигуры Великих людей. Их культ нужен потому, что понятие человечества – слишком абстрактное. Этот абстракт должен стать ближе. Тем более, что люди склонны делать себе кумиры из обычных людей (хотя христианство и учит – «не сотвори себе кумира из человека живого»).

В новой религии нужен также культ женщины, аналогичный культу девы Марии в церкви, поскольку женщина является носительницей социальных чувств – любви, милосердия, солидарности. Мужчины же больше агрессивны и эгоистичны. Едва ли с этими утверждениями Конта относительно социальных чувств у женщин следует безоговорочно согласиться. Женщины могут быть весьма и весьма жестоки. Но они, возможно, более способствуют стабильности в обществе, выполняя в нем защитно – контрольную функцию.

Одной из основ религии является также некий фетиш – священный предмет, которому поклоняются верующие. Подобный фетиш должен быть и в новой религии, но тоже реальный. Великим Фетишем, которому следует поклоняться, в контовской религии должна стать Земля. Это положение резко расходится с основами иудео-христианской, а, отчасти, и исламской традиции. В названных религиях Земля если не «юдоль скорби», то временное пристанище человека, заботиться о котором следует постольку – поскольку. Главное – позаботиться о вечном спасении души или о попадании в рай с гуриями. Подобна я установка западного христианства, особенно протестантизма, в немалой степени способствовала появлению экологической проблемы. Конт, опираясь на языческие представления, смотрел далеко вперед. Если бы люди своевременно сделали Землю предметом поклонения, возможно, удалось бы избежать этой проблемы или ее смягчить.

До сих пор социологии не удалось сыграть интегрирующую роль в обществе, что отчасти связано с ее недостаточным развитием как теоретической науки, а отчасти с противоречиями между интересами отдельных объединений людей. Об общей религии вообще речь не идет. Но следует заметить, что в вопросе об интеграции общества, Конт, по существу, был прав. Раньше или позже эту задачу придется решать, желательно, раньше.

Проект объединения европейского общества. Конт предлагал собственное устройство европейского общества, опираясь на принципы позитивной философии и на представление о человечестве как высшем существе. Согласно этому проекту католические страны Европы должны объединиться в союз и организовать рациональное промышленное производство и общественную жизнь на основе позитивной философии.

Для создания правильной общественной структуры нужно решить вопрос о праве личного суждения, которое является важнейшим элементом общественной жизни Европы. Однако общественный порядок немыслим, если каждый имеет возможность судить о самых основах общества. Поэтому это право является величайшим злом. Оно привело к анархии умов и многим социальным бедам. Безграничная терпимость и свобода совести недопустимы [Ковалевский. 1997. Т. 1, с. 176]. Поэтому надо ограничить право личного суждения, выделив в новом обществе три сословия: 1) рабочих, 2) капиталистов, 3) священников позитивной религии.

Полное право на суждение имеют только священники позитивной религии. Они берут на себя духовное руководство обществом, не вмешиваясь в светскую власть. Католицизм в Европе утратил свое значение и руководящую роль именно потому, что католические священники взяли на себя функции светской власти. Священники позитивной религии должны подавать пример для других, жить на скромное жалование, вести праведный образ жизни.

Светская власть и руководство обществом должны принадлежать капиталистам, ибо они организуют производство. Только в рамках своей функции они имеют право рассуждать.

Рабочие же должны работать, не рассуждая. За ними остается право на материальный достаток и жилище. Конт прямо пишет: «Надо весьма настаивать на том, чтобы пролетарии сознательно стремились остаться таковыми; но им должен быть обеспечен известный достаток; за ними надо признать право собственности на жилище и домашнюю утварь, без чего невозможен переход от их бродячего состояния к состоянию прочной оседлости… В настоящее время такое материальное обеспечение имеют только сельские труженики: но к нему вправе стремиться и городские; их желание может найти удовлетворение при дроблении городской собственности. Как с материальной, так и с нравственной точки зрения одинаково важно, чтобы рабочие могли иметь постоянное жилище, а не зависели от каприза домовладельцев!» [Ковалевский. 1997. Т. 1, с. 179]. Главное, что нужно обеспечить рабочим – счастье семейной жизни, а это возможно, если имеется постоянное жилье, а жена и дети освобождены от работы на фабрике.

Богачей Конт рассматривает как исполнителей общественной функции, ибо капитал есть результат коллективных усилий как живущих, так и умерших людей. Поэтому обладанием им, т. е. собственность, является общественной функцией, и собственник не может присваивать себе абсолютное право на вещи: он агент, уполномоченный человечеством заведовать частью общего достояния. Соответственно, к капиталистам предъявляются определенные требования. В частности, решение социального вопроса – взаимоотношений рабочих и предпринимателей возможно только на условии подъема нравственности и тех, и других. «Необходимо, – отмечал Конт, – облагородить труд и морализовать богатство. До тех пор, пока пролетарии будут стремиться к праздности и наслаждениям, какие обеспечивает богатство, и в которых они справедливо обвиняют предпринимателей, не может быть и речи об устранении всякого дальнейшего конфликта труда с капиталом. Точно также невозможно соглашение между обоими, пока предприниматели не будут считать себя призванными к пользованию богатством в интересах всего общества и не станут смотреть на себя как на исполнителей общественной функции» [Ковалевский. 1997. Т. 1, с. 180–181]

Критика политических догматов. В политической сфере Конт подвергает критике ряд догматов, свойственных либеральному мышлению того времени. В частности, он выступает против доктрины Руссо о народном самодержавии именно потому, что не всякий должен имеет право личного суждения… Ему ближе лозунг католической церкви: «в существенных вопросах-единство взглядов, в несущественных и спорных – свобода».

Второй догмат, подвергаемый им сомнению, это вера в прирожденное равенство людей. По Конту, люди вправе требовать лишь равного уважения к их человеческому достоинству. Равенства физических и психических свойств не существует, поэтому нельзя признать за всеми людьми равных прав, за исключением одного – свободного развития личной деятельности, причем под чужим руководством. Общественный прогресс не приближает нас к химерическому равенству, а лишь развивает те основные различия, которые коренятся в наших умственных и нравственных способностях.

Отрицает Конт и догмат народного суверенитета, который в свое время был полезен как критерий несостоятельности старого порядка, опирающегося на принцип божественного происхождения власти. Учение о народном суверенитете содействовало падению старого порядка и сделало возможным ряд политических опытов, которые в противном случае были бы невозможны. Но нельзя обеспечить прочный общественный порядок, если допустить, что народная воля всегда права, тогда как существуют незыблемые законы общественной жизни [Ковалевский. 1997. Т. 1, с. 176–177].

Лучшей формой правления Конт считает республиканскую диктатуру, которая может прочно держаться при условии сохранения свободы личной деятельности. Отвергая парламентаризм, он предлагает оставить за избираемой палатой лишь право принимать бюджет, но отняв у нее законодательную функцию. Если вспомнить лозунг Французской революции «Свобода, Равенство, Братство», то в концепции Конта от него мало что остается. Он фактически устраняет равенство, существенно ограничивает свободу, оставляя в основе общества братство (может быть, лучше было бы сказать «солидарность»).

Общие замечания. Ряд позиций О. Конта имеет особое значение с точки зрения теории общества.

Во-первых, приобретает особую актуальность проблема обеспечить развитие общества в рамках порядка. Чрезмерное и неупорядоченное насилие, к которому прибегают люди и страны, оставляет человечеству все меньше возможностей для самосохранения в ситуации нехватки ресурсов и в связи с процессами глобализации.

Во-вторых, несмотря на господство в современной социологической науке антипозитивистских взглядов, плодотворна контовская попытка подойти к изучению общества с учетом достижений естественных наук. В настоящее время ее нужно возобновить, применив метод моделирования, общий для естественных и общественных наук.

В-третьих, контовское понимание системы как единства и целостности взаимосвязанных элементов продолжает оставаться важнейшим ориентиром в познании общества.

В – четвертых, в сфере практических действий важными ориентирами должны бы оставаться такие явления, как Человечество и Земля, о сохранении которых должны заботиться народы и правительства.

В – пятых, чрезвычайно важно понимание Контом необходимости сохранения «единства умов» для сохранения единства общества.

Наконец, по – прежнему остается открытым вопрос о построении гармоничных взаимоотношений между правящей элитой и широкими народными массами. Какие вопросы общественной жизни должны решаться демократически, а какие оставаться в компетенции специалистов и высших управленцев? Общего теоретического решения на этот счет нет.

Вопросы для обдумывания.

1) Какие методы естественных наук Конт считает возможным использовать при изучении общества? Какой метод является общим для естественных и общественных наук в настоящее время?

2) В чем состоит суть закона двойной эволюции?

3) Насколько воплотился в современной Европе социально – политический проект Конта?

4) Кто играет роль священников позитивной религии в современном обществе? Насколько исполнение этой роли соответствует идеалу Конта?