Текст книги "Книга о радости и страдании"

Лукавство тьмы и красота света

Свет Божий, и материальный, и нетварный, неотделим от жизни. Он есть сам начало истинной жизни. …Ходите пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет (Ин. 12: 35). Пока безраздельно царствует тьма, жизнь безвидна, ее, по сути, нет. Она пуста и бессмысленна. В зарождающемся мире звучит первое слово Божией любви: да будет свет. И стал свет (Быт. 1: 3). Бог открывает Себя светом, несущим в мир смысл бытия. Этим актом творения явлена не только любовь и добрая воля как сущность Создателя: и увидел Бог, что он (свет) хорош, но даже тьма приобретает новое разумное состояние. Она перестала быть безжизненной бездной и стала целесообразностью ночи. В глубинах океана или в толще земли, куда не проникает солнечный свет, жизнь тем не менее существует благодаря свету, сходящему на воду и сушу. Так и смерть перестала быть вечной тьмой благодаря «блистанию Божества» Христова, сошедшего в царство смерти. Но если свет солнечный дан каждому волей Творца без нашего участия, то Свет Христов открывается только чистому и жаждущему сердцу: ищущие Меня обрящут благодать (Притч. 8: 17).

В Евангелии приводится рассказ о том, как Христос открывает Себя ученикам в не поддающемся описанию свете на горе Фавор. Они увидели физическими очами свет вечности как сияние «славы Божьей». У них не было вопроса, что это – сияние солнца или снега горных вершин? Они духом своим познали неземную природу воссиявшего света. Их Учитель Сам был этим светом. Мгновения открыли им вечность, ее нездешнюю красоту и любовь. Они поняли одно – что нет на земле ни слов, ни чувств, ни опыта, которые можно сравнить с тем, что они пережили.

Эта непостижимая близость Самой благодати вошла в жизнь апостолов новой реальностью. Бог открывает Себя во свете Своим избранникам. В богослужебных молитвах мы предстоим пред нетварным светом, которому поет хвалу Церковь небесная и земная. За каждой всенощной мы все прославляем Его в чудном гимне «Свете Тихий, святыя славы, Бессмертного Отца Небесного, Святаго блаженного, Иисусе Христе». Из нашего сознания уже ускользает, что мы обращаемся к Богу, который «живет в свете неприступном» (1 Тим. 6: 16) и в то же время доступен для каждого благодаря Рождеству Христову. В конце вечерней службы, когда наступает минута благодарной тишины, звучит особое прошение от имени всех молящихся. И в нем ярко отражен смысл всей службы. Церковь с надеждой и доверием просит: «Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека, грядущаго в мир, да знаменуется на нас свет Лица Твоего, да в Нем узрим Свет неприступный».

Здесь и восприятие Христа как Света истины, и вера в Его просвещающую силу, и смиренное отношение к самим себе, и просьба оживить наше сердце Его прикосновением, и желание почувствовать в себе свет Его Божественной любви. От нас же Он хочет настойчивого поиска истины и верности на этом пути: «Как лань стремится к потокам воды, так жаждет душа моя Бога живого» (Пс. 41: 2).

Бог создал человека близким, родным Себе по духу. В фундамент человеческой души Он вложил Свой образ, который «помнит» о небесной отчизне. И мы ощущаем присутствие в нас этого образа как внутреннего своего человека, который и призван делать свободный выбор между тьмой и светом, между духовной смертью и жизнью. Поэтому всегда, в меру осознания своей природной («генной») связи с Небом, будем тосковать по Нему. У одних эта тоска неосознанная и проявляет себя унынием или протестом против существования высшего, духовного измерения бытия. У других она является движущей силой в поисках мира горнего.

Нам дана одна короткая жизнь для поиска и свободного выбора, что положить в основу своего бытия – свет или тьму, дух или плоть, мир горний или дольний. Ощутив однажды в себе голос внутреннего человека, мы начинаем прислушиваться. Внутреннему человеку адресованы простые и глубокие слова, могущие определить всю жизнь: блажен муж иже не иде на совет нечестивых… но в законе Господни воля его (Пс. 1: 1, 2). В них подсказка для выбора пути. Напоминание о природе души, которой необходима своя экология, особая пища, не та, что требует плоть. Когда мысль дерзновенно вырывается за границу чувственного мира, она находит иное миробытие, иной смысл существования, все прежнее открывается в новом невиданном свете. С разума и сердца снимается пелена порабощающих стереотипов, приходит радость свободного, творческого мышления и восприятия мира. Уже нельзя не думать в новой перспективе о своей душе и ее предназначении, о ее связи с открывшимся новым миром.

Постепенно понятия духовного Неба и вечности, Премудрости Божьей и Его Света становятся для души сущностью веры и реальностью. Конечно, в меру открытости и дерзновения сердца вместить «невместимое». Эта мера может непрестанно возрастать, и называется она жаждой истины или нищетой духа. Сердце посещает не просто религиозное чувство неведомого Бога, но Сам Бог и Его Свет. В человеке рождается личная, живая связь с Богом, как сына с Небесным Отцом. Такое мироощущение принципиально влияет на понимание самого себя, сути веры и Бога.

Бог не может остаться вдали от сотворенного Им мира и безучастным к заблудившемуся во тьме человеку. Слово Божие воплощается в плоти человеческой: когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены… дабы нам получить усыновление (Гал. 4: 4–5). И это не богословская абстракция, далекая от жизни, но смысл живой веры каждого человека.

Посланник Неба, Сын Божий пришел к Своему творению, потому что любовь не кончается с актом творения. Замысел о мире и человеке еще не завершен. Воплощение Бога Слова в созданном Им мире говорит, что Творец несет ответственность за Свое творение и приходит, чтобы быть рядом с ним, усомнившимся в Его любви и замысле. Воистину Небесный Отец, не перестающий любить неверного сына. Но в этом случае грех сына ложится тяжестью на любовь Отца. Непричастное ко злу, абсолютное Добро приходит принять на Себя все трагические последствия недоверия к Себе рода человеческого. Это и есть действующая Божия любовь – не осуждающая на погибель, но открывающая через Себя путь спасения: Я пришел не судить мир, но спасти (Ин. 12: 47). Так говорит Сын Божий о цели Своего воплощения. Бог видит, что час Его посещения настал. Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет (Ин. 3: 19).

Мир и человек погружены во тьму, из которой может вывести только Тот, Кто не подвластен ей.

Потому что Он есть Свет нерукотворный, который во тьме светит и тьма не объяла Его (Ин. 1: 5). Исполняются древние пророчества. Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил, что значит: с нами Бог (Мф. 1: 23). В дни, когда они исполнились, никто не ликовал, кроме ангелов. Народ, который свято чтил своих праотцев и пророков, с которыми говорил Бог, и жил по Его законам в ожидании Мессии, не узнал Его, когда Он пришел. Пришел к своим, и свои Его не приняли (Ин. 1: 11), хотя они знали слова пророка: мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему… и мы отвращали от Него лице свое (Ис. 53: 2–3). Слишком часто бывало и бывает, что человек рисует образ Бога в своем воображении, молится и ждет Его – придуманного, и не узнает настоящего.

Душа человека, уставшая от несправедливости мира сего, ждет Бога как доброго чудотворца, победителя зла, как воюющего Архангела Михаила или поражающее копье святого Георгия Победоносца. А Господь рождается беспомощным Младенцем в бедной семье на окраине провинциального городка, среди плененного и униженного римской властью народа. С точки зрения человека, явно неподходящая обстановка для Мессии. Но Божьи мысли – не наши мысли (Ис. 55: 8). С рождением Христа в мир вошла новая реальность. Живой Бог стал близок к людям как никогда.

Отныне и до скончания времени Он будет с теми, кому дал жизнь, разделяя всю трагичность их отпадения от Бога. И как апостолу Петру, будет готов протянуть руку каждому, кто ослабел на пути к Нему.

Христианство, которое мы приняли, предполагает, что мы будем не только совершать религиозные обряды и жить внешне благочестивой жизнью. Оно родилось и существует как любовь и верность призыву Христа: отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8: 34). Стяжание света, Его благодати, стало смыслом новой жизни. Старец Силуан говорит, что «наиболее тесное общение с Божеством дается через осияние нас нетварным светом. И когда он приходит „в силе“, тогда нельзя не узнать, что это Господь». Важно понимать, что это удел не только святых, потому что к каждому относится призыв: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48).

Это наш путь и наша цель. Но путь к ней проходит через нашу будничную жизнь, подчинившую себе все интересы внутреннего человека. И потому тьма будет возражать и препятствовать нашему намерению. Ее аргументы понятны и притягательны для души, впитавшей в себя логику преходящего мира, живущего вне Божественного света и свободы. Поэтому очередной раз повторяя выбор Адама, человек принимает тьму за свет и заключает с ней союз. Ко всему, что дано нам Богом, тьма мастерски добавит каплю самой себя, так что человек и не заметит, что «свет, который в нем, тьма» (Мф. 6: 23). Все имена Божественных добродетелей, все духовные понятия она оставляет, но незаметно для доверчивого взгляда принципиально искажает. Так духовность становится синонимом творчества и эрудиции. Богу отводится роль соавтора, подчеркивающего значимость автора. Свобода превращается в символ своеволия, бесконтрольных желаний или осознанной необходимости. Хотя подлинная свобода только в Боге: там, где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3: 17). Любовь без Бога часто не похожа на то, чем она должна быть. Она эгоистична, властолюбива, не мудра. О такой нездоровой любви есть точные слова: «Если ты кем-то владеешь – это значит, ты кого-то убиваешь и превращаешь его в собственность». Источником настоящей любви и света является Христос, ибо Сам есть и любовь, и свет. Он пришел, и «сидящим во тьме воссиял свет» (Мф. 4: 16). Солнечный уже был и есть, но для жизни человека его недостаточно. Поэтому Иисус говорит: Я свет миру. Ходите во свете, пока есть свет (Ин. 8: 12; 12: 35). Этот Свет воспламеняет сердца огнем веры: Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся (Лк. 12: 49). Когда Он открывается человеку, то остается навсегда – знанием Бога. Архимандрит Софроний (Сахаров) пишет: «Свет, невидимый по естеству своему, необъяснимо становится видимым. Его приход всегда связан с особым благодатным состоянием, ощутимым и в сердце, и в уме, и даже в теле. В этом свете наше общение с Ним, общение личное».

Для нас важно понять, может ли обыкновенный современный человек искать такой встречи со Светом Христовым? Не является ли это соблазном впасть в прелесть? Не лучше ли просто исполнять необходимые правила, не размышляя, принимать с доверием то, что предлагает нам Церковь, и не возноситься в заоблачные выси святых? Но Христос, Который является Главой этой Церкви, именно туда, ввысь, и зовет наш дух. Для нашего восхождения Он нисшел к нам с Небес, став человеком. Своим Воплощением Он открывает смысл и назначение нашей временной жизни. Только Его присутствие придает ей полноту бытия. Тому, кто ищет жизни духовной, а не просто религиозного самоудовлетворения, Он отвечает: Я есмь хлеб жизни. Верующий в Меня имеет жизнь вечную (Ин. 6: 47, 48). В этих словах секрет состояния, по которому тоскует весь мир. Его мы ищем в других и хотели бы иметь в себе. Оно коренится в свете, неведомым путем приходящем свыше, и рождает светлые чувства, мысли, слова, взгляд, светлое творчество, светлую любовь и жизнь.

Но как достичь такого состояния? Как достигается то, что преподобный Серафим открыл Мотовилову? Или опыт старца Силуана, «когда „удивление Богу“ достигает совершенной невыразимости, и не может найти он ни слов, ни образов, ни воздыханий благодарности». Архимандрит Софроний предупреждает, что человеку не дано своими усилиями увидеть этот свет: «Он не заключен в тварном естестве человека. Он иноприроден нам и потому не может быть раскрыт в нас никакими аскетическими средствами, а приходит исключительно как дар милосердия Божия». Сознание человека вновь сталкивается с парадоксом христианства. Человек не может достичь своими силами Царства Света, но должен искать и стучать. Он призван стремиться к Свету Христову, но не может Его достичь. Архимандрит Софроний говорит: «Тварное существо по дару благоволения приобщается нетварному, безначальному бытию! Как это возможно? Это так же необъяснимо и непостижимо, как непостижима тайна творения мира из ничего. И все же созданный по образу и подобию наделен способностью принять обожение».

Итак, слава Создателю, что человек не в силах штурмом взять Божию благодать, но он может и должен сделать все таким образом, будто только от него зависит этот дар. Преподобный Макарий Великий дает надежду слабым: «Кто трудится в молитве, даже если не показывает сходного усердия в другом, того иногда посещает Божия благодать и в меру его богоискания дает ему дар радостной молитвы». Дух Святой пробивается к нашей душе, закрытой недоверием к Божественной любви. Но Макарий Великий вновь говорит о действии Божией благодати, снимающей печати недоверия: «Когда душа со страхом, любовью и стыдом, как блудный сын, обратится к своему Владыке и Отцу Богу – Он принимает ее, не перечисляя ее падений, и даст ей одежду славы света Христова».

Душа начнет свой поиск – «из глубины воззвах» – из сердца, ощутившего давящую темноту и тоску по неведомому свету. Взывая к Богу, она будет вопрошать о смысле своего предназначения, будет просить о возвращении к Нему, как блудный сын, о жажде увидеть Христа, как Закхей, о сердце, горящем пониманием евангельских слов. Господь откроет новый взгляд на сотворенный мир, на человека, на Свой земной путь и Свои слова. Он откроет новые глубины церковных богослужений, пронизанные присутствием Света Христова. И тогда мы сможем ощутить, что все настоящее покоряет сердце человека не властью и насилием, а внутренним светом, смирением и красотой.

Умение видеть – дар и приобретение

Удивительно, как много Писание уделяет внимания духовной (гораздо больше, чем физической) слепоте и духовному видению. Можно, пожалуй, сказать, что все усилия Бога направлены на прозрение ослепшего и заблудшего Своего творения. Как упорно Он пытается достучаться до человека, посылая Своих вестников от Авраама до новомучеников и праведников нашего времени: Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников (Мф. 23: 34). Через них Господь хочет открыть людям глаза на самих себя, на мир, на Свое присутствие в нем.

Весь путь земной жизни Иисус Христос проходит в одиночестве и непонятым, хотя Его всегда окружают толпы людей и ученики.

Как трудно сознанию, погруженному в быт, увидеть смысл бытия. Въезжая в Иерусалим, Спаситель плачет и сокрушается о нем: ты не узнал время посещения твоего (Лк. 19: 44). Пророческие слова обращены ко всем, кто, будучи слеп, восклицает, как зрячий: «Осанна» (Мф. 21: 9).

Господь с первого дня Адамова падения ведет человека от тьмы к свету, от слепоты к прозрению. Но это оказывается сложнее, чем сотворение вселенной. Если там было достаточно доброй воли Творца, то чтобы открыть духовные очи человека, необходима еще его свободная воля. Поэтому физическую слепоту Иисус снимает одним словом или жестом, а для прозрения душ Он жертвует Собой и ждет выбора человека. Причем в этом пробуждении участвует не только Сын Божий, но и Отец и Дух Святой. Так было и есть со всеми апостолами и святыми. Подтверждений тому, что Бог ждет от нас того же и верит в нас, в Писании больше чем достаточно. Бог через духовных вождей и пророков взывает к людям: Се, стою у двери и стучу (Откр. 3: 20), показывает корни духовной слепоты и ее плоды: огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не увидят очами и не услышат ушами, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ис. 6: 10). От Благовещения до Вознесения и далее история Церкви наполнена призывом к пробуждению и принятию света. Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет (Ин. 3: 19).

Ни Иоанн Креститель, ни Иисус Христос, ни апостолы не занимались интеллектуальным образованием своей аудитории, но открывали людям новое видение мира и того, что им уже было знакомо. Так, Лука и Клеопа удивились, что их Спутник не знает, что произошло в «эти дни в Иерусалиме». А Он затем объясняет «несмысленным и медлительным сердцам» все, о чем они слышали из Писания и к чему привык их разум. И так разъяснял, что у них впервые по-особому «горели сердца». Но глаза их открылись к разумению Писания и жизни лишь только на трапезе любви – в момент особого видения Богом человека.

В гипотетической школе духовного зрения можно было бы предложить анкету по острым вопросам. Считаете ли вы, что вам нужно учиться видеть, почему? Потому что вы слепы или хотите стать совершенным? Как часто вы признаете себя неправым? Что вы хотите научиться видеть, зачем? Что вы будете делать с тем, что увидите? Хотели бы вы в чем-либо быть слепым? Вы скорее слепы, чем зрячи, как вы это оцениваете? Или, используя слова митрополита Антония (Блума), «может ли современный человек научиться видеть»?

Один живой пример. Он и она идут по залам картинной галереи. Он привык к соцреализму, ему понятны картины, изображающие русский пейзаж или знакомый советский быт. В зале, скажем, импрессионистов он удивляется неправдоподобию фигур, пропорций, красок. Она же замирает перед полотнами и подолгу всматривается и вдумывается в них. Поскольку они вместе и влюблены, то он, по доверию к ней, начинает различать в «слепых» для него картинах новый для себя смысл, невидимую доселе глубину. Он учится видеть новый мир через доверие и любовь.

Аналогично духовное видение начинает открываться благодаря стремлению жить на глубине происходящего. Первым шагом к этому является доступное для всех свойство видеть мир и людей приветливым, внимающим и благодарным взглядом. Именно такого миропонимания нам чаще всего и недостает. Поэтому кажется важным сказать о «простом» умении видеть в другом лучшее, а не худшее. Такая способность – дар открытой благожелательной души. В таком взоре, хотя бы в кратком взгляде, всегда ощущается дефицит. Его одного, доброжелательного, искреннего, бывает достаточно, чтобы осчастливить человека, поднять в собственных глазах, избавить от страха и одиночества. А нередко он может в корне поменять жизнь и даже привести к Богу. Можем ли мы научиться этому своими усилиями или это исключительно дар благодати и небес для избранных? Ответ, как и в отношении всей духовной жизни, давно дан – усилия наши, результат от Бога.

Наше видение определяется состоянием сердца. Чистым обещан особый дар блаженства – видеть невидимого Бога. Но не только. Они видят мир Его глазами, в людях Его образ, в обстоятельствах и событиях – Промысл Божий. Чистое сердце обладает редкой способностью находить красоту и свет там, где остальные видят обыденность и серость. Умение смотреть на человека в свете неподдельной любви открывает в нем его собственную ценность и достоинство. Сократ это выразил кратко: «В каждом человеке есть солнце, только дайте ему светить».

Такое исцеляющее и преображающее действие, разумеется, оказывают не только добрые глаза. Мне кажется, под умением видеть следует понимать более широкий круг душевных и физических соприкосновений между людьми. Язык любви и уважения, признания ценности человека и неподдельного интереса к нему предоставляет много возможностей научиться видеть, в зависимости от ситуации.

Заботливый жест внимания – это не просто знак воспитанности или христианской этики, но воплощенная доброта, которой никогда не бывает много, если она исходит из доброго сокровища сердца (Лк. 6: 45). Такие жесты и знаки не исчерпываются перечислением правил поведения в обществе, но всегда являются плодом творческой любви и чуткого, видящего сердца. «Имеющий очи видеть» всегда готов восполнить собой дефицит участия и тепла.

Умение правдиво разглядеть, узреть, почувствовать ценность человеческой личности и уважать ее свободу – редкий дар. Неподдельный интерес к собеседнику как собрату по общему Отцу возвращает ему веру в себя и доверие к Божией любви. Для многих встреча с таким мгновением живой реальности является началом длительного пути к обретению чувства собственного достоинства, к познанию себя в замысле Божием.

Умение так видеть решает и важнейший для исцеления душевных травм вопрос принятия себя. Наш современник Жан Ванье, который посвятил свою жизнь служению людям с очень непростой судьбой, говорит: «Необходимо согласие принять себя самого какой ты есть. С дарами и способностями и недостатками, с внутренними ранами, с ошибками, мраком и смертностью. Готовность принять свое прошлое, семью, мир с его законами и свое место в нем. Но главное при этом принять свою готовность расти, отказавшись от иллюзорных представлений о себе». Может показаться, что не все в этом нуждаются, поскольку понимают свою ценность и достоинство. Но в полноте мы можем обрести себя только в единстве с Богом. А кто может сказать, что он уже достиг цели?

Мне кажется, к умению видеть следует отнести деликатность не видеть и не слышать чужих недостатков и грехов. Не в том смысле, чтобы черное выдавать за белое, а в том, чтобы чужое пятно не затмило свет в глазах видящего. Умение быть слепым к обнажившейся наготе коренится в целомудрии и любви. Сим и Иафет, покрыв и не увидев наготу Ноя, сохранили честь отца и чистоту своего сердца.

Еще одна грань умения видеть – мудрость слушать и слышать. Говоря об этом даре, вспомним слова Иисуса Христа: наблюдайте, как вы слушаете (Лк. 8: 18), которые Он произносит вслед притче о семени. Господь произносит Свои слова Сам и две тысячи лет через Церковь, надеясь, что они найдут ожидающее их сердце. Каждый из нас тоже надеется и ждет, что увидит желание и готовность быть услышанным и понятым. Поэтому мы так дорого ценим внимание собеседника.

Все это и многое другое относится к умению видеть сердечными зрелыми очами.

Хочу привести один пример из книги Жана Ванье. Заболел трехлетний ребенок, у него отнялись ноги, затем наступил паралич всего тела. В пять лет он лишился возможности двигаться и ослеп. Однажды, когда мать плакала возле него, он сказал ей: «Мама, не плачь. У меня еще есть сердце, чтобы любить тебя». Он умер в пять лет духовно зрелым человеком.

Пусть это умение видеть – преимущественно душевное, но оно дает людям хлеб любви и является началом видения духовного. Оно единственное может дать силы видеть в нашем мире и не отравиться. Такого душевного зрения было бы достаточно, чтобы очереди в центры психотерапии уменьшились.

Но мы, к сожалению, с детства осваиваем умение смотреть и видеть, защищая ложную самооценку, порожденную дефицитом любви. Недостатки и грехи, оплошности и неловкости других бросаются нам в глаза и оставляют след осуждения и неприязни. Справедливость и милосердие «преткнулись» внутри нашей души. Чуткость и щедрость «забыли, как быть естественными» и от неловкости не решаются выйти к людям. Душевная доброта защищается агрессивными и закрытыми взглядами, скрывая страх показаться беззащитной. Психологический климат индивидуума и всего общества страдает различными неврозами. Душа спряталась в раковину скепсиса и самодостаточности. Сосредоточенная, как нарцисс, на своих недостатках или достоинствах, она закрыта для восприятия красоты и истины. Душа загипнотизирована и ослеплена «светом», льющимся из собственного эго. Тьма мира сего не ждет приглашения и вселяется в человека, называя себя светом. Человек принимает обман, потому что не знает, что есть истинный свет. И тогда исполняются евангельские слова: если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6: 23).

Увидим ли мы по-новому себя, друг друга, мир, Бога или согласимся с Екклесиастом, что нет ничего нового под солнцем (Еккл. 1: 9)? Мы можем дерзновенно рискнуть услышать другого, чтобы почувствовать, что есть жизнь в его понимании, как она видится его внутренним оком. Сегодня есть возможность вникнуть в иное, личностное восприятие мира, веры, человека, Бога. И самое, может быть, главное – благодаря оттенкам и тональностям, которыми мир отзывается уникальным способом только в данной душе и ни в какой другой, нам может открыться новая глубина восприятия.

Ключ к новым духовным просторам таится в призыве Христа Спасителя: отвергнись себя. У того, кто следует ему, возникает принципиально иное мировосприятие. Спадает пелена с глаз, все обретает истинное звучание и неискаженный масштаб. Рождается способность видеть суть вещей, на которые раньше человек смотрел и видел одну лишь оболочку. Невидимое доселе духовное измерение мироздания вдруг выходит из небытия и становится определяющим жизнь в полноте и цельности. События, люди, красота, истина могут ожить и заиграть новыми красками и гранями. Они не всегда будут радовать наши искаженные эстетические чувства. Но главное, они будут правдивыми. Эта правда научит нас умению трезво видеть, что убережет и от прелести, и от уныния. Вместе с этим должно произойти главное чудо – мы сможем увидеть себя такими, какие мы есть.

Владыка Антоний приводит мысль Серафима Саровского, которую высказывает так: «Существенно важно, чтобы мы видели себя целиком. Не только то, что есть в нас прекрасного, отвечающего нашему призванию к вечной жизни, но также и все остальное. Важно все остальное – пустыню или дебри – превратить в райский сад».

Увидеть себя в истинном свете – как видит нас Бог – задача не простая, но необходимая.

При этом сохранить мирный дух и доверие к Богу невозможно без смирения. Поскольку смирение вошло в мир со смирением Христа, то и научить ему по-настоящему может только Он. Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11: 29). Нам придется послушаться, ибо, не познав себя, человек будет жить не своей жизнью. А Бог обращается к нам настоящим, а не придуманным, иначе Его голос будет сильно искажен или вовсе не услышан.

Тем не менее человек боится видеть себя, потому что не знает, что увидит и что с этим делать. Поэтому предпочитает лукавить, надевая всевозможные маски и избегая тех возможностей, которые открывает перед ним Бог. Ни примеры святых или грешников, ни обличения друзей или врагов, ни Слово Божие, ни исповедь не принимается как голос Христа и как ответ на собственные молитвы. В этой трудной ситуации владыка Антоний напоминает о любви к нам и деликатности Бога. Он говорит: «Мы должны быть реальными, а не подставными личностями. Тут нужно мужество и вера. Вера в то, что Бог дает нам только то, что можем вынести. И мужество: нам ведь вовсе не доставляет удовольствие видеть всю нашу безобразность». Сократ призывал познавать уровень и границы своих возможностей через открытие в себе добродетелей, которые считал главными, – сдержанность, справедливость, мужество.

У нас есть иной уровень – видеть себя в свете Слова Божия. Об этом говорит владыка: «Открыть через Евангелие в себе Христа и во Христе себя». А Гете принадлежит такое высказывание: «Как познать себя? Отнюдь не созерцанием. Только действием. Попробуй исполнить свой долг и тотчас познаешь себя». Долг человека – вспомнив, что он творение, потерявшее и забывшее своего Творца, – вернуться к Нему. В этом пробуждении он, как блудный сын, возвращается к себе, обретает себя, каким задуман. Очень точно об этом говорит архиепископ Иоанн Сан-Францисский: «Таков закон духа: забывая Бога, человек забывает свое собственное лицо. Теряя истину, человек теряет с нею и жизнь».

Возвращаясь к ней, он начинает слышать ее голос, видеть и узнавать себя. Главный путь, по которому человек приближается к Богу и познанию себя, тот, о котором говорит Сократ: «Самое ценное в человеке – умение видеть истину и соответствовать ей своим поведением». Можно добавить: прикладывая к этому все свои творческие способности.

Чтобы лучше видеть материальный микро-и макромир, человечество изобрело массу различных приспособлений – от очков до электронных телескопов и микроскопов. Многие человеческие сообщества находятся под пристальным, но отнюдь не святым, всевидящим оком. Психотерапевты могут мастерски манипулировать психикой человека, но это не приближает, а, наоборот, отдаляет их от умения видеть не только духовный мир, но и самого человека как Божие творение. В мире совершенной техники и науки нет ни одного устройства для распознавания мира духовного и невидимого, кроме сердца, созданного Богом.

Слава Богу, что на границе с «территорией» Бога наука о временном претыкается и бессильна соперничать с вечностью. А только погружение в нее открывает подлинное умение видеть мир глазами правды Божией, которым владели духовные подвижники. Они стремились не к прозорливости, но к пребыванию с «Богом и в Боге, как Он есть». В этом самозабвенном поиске открывалась сама истина и видение мира в свете истины. Малому стаду избранных «открыты тайны Царствия Небесного».

Люди, живущие во Христе, призваны свидетельствовать нам о красоте и глубине истинного видения и ведения, чтобы «имеющие очи видеть» прозрели. Звучит парадоксально, но увидеть свою слепоту – это начало прозрения. Как часто Христос Спаситель встречается на Своем пути со слепыми физически и духовно. Петру Он говорит: Ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16: 23), братья Зеведеевы не слышат, что Иисус идет на крестные страдания, и просят сесть справа и слева в Его славе. Ученики не понимают смысл притч, спорят, кто из них первый. Люди, приближающиеся к Иисусу, живущие в мире земной логики, не проникают в смысл Его слов. Слепы к Божественной тайне те, кто всегда рядом, и уж тем более толпа народа и замкнутые на себе книжники и фарисеи. И только получив дар Святого Духа, ученики прозревают в истине и к истине.

В Божией воле наделить человека особым талантом видеть сокровенную глубину мира и человека. Это не просто душевная или интеллектуальная способность, интуиция или жизненный опыт. И это не то видение, которое приобретается разумом и волей педагога или психоаналитика. Видение, как дар неба, находит сердце, любящее тишину и молчание, живущее в полном доверии к Промыслу Божию. Если любовь есть совершенство всех добродетелей, то умение видеть духовными очами являет и дарит эту любовь.