Текст книги "Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах"

Царь Соломон был пророком?

Здравствуйте, уважаемый рав! Скажите, пожалуйста, является ли царь Соломон пророком? В книге Диврэй а-Йамим 2 сказано: «Мудрость и знание даны тебе…». Значит ли это, что притчи Соломона получены им непосредственно от Б-га, являясь руководством к правильному поведению? Иными словами, имеет ли книга Мишлей такой же статус, как книги других пророков? Большое спасибо!

Алексей, Беэр-Шева

В переводе Шир а-Ширим (Песни Песней) Йонатана бен-Узиэля царь Соломон называется пророком. А мидраш (Шир а-Ширим Рабба 1) говорит, что все три своих книги (Шир а-Ширим, Мишлей и Коэлет) царь Соломон написал, находясь на уровне руах а-кодэш – уровне, близком к пророческому. Поэтому, несомненно, эта книга имеет такой же статус, как и книги других пророков, и является идеальным руководством к правильному поведению.

Однако даже если бы царь Соломон не был пророком, книга Мишлей оставалась бы идеальным руководством к правильному поведению – ведь царь Соломон был не только пророком, он был также самым мудрым человеком из всех, когда-либо живших, как сказано в книге Мелахим I (5, 11): «И стал Соломон мудрее всех». Может ли быть лучшее «Руководство по правильному поведению», чем руководство, написанное мудрейшим из людей?!

Виленский Гаон писал своим домочадцам так: "Среди моих книг есть книга Мишлей в переводе на идиш. Во имя Б-га, читайте её каждый день, и она лучше всех других книг, наставляющих человека на правильный путь".

Жилище мудреца – Храм?

Шалом! В одном из Ваших ответов[159]159
  Читайте на стр. 381: «Приведите примеры, что святой язык – иврит – выражает сущность предметов».


[Закрыть] прочитал, что слово шульхан (стол) упоминается только по отношению к Храму. А как же шульхан, упомянутый по отношению к Элише?

Вадим

В книге Мелахим II (4, 9-10) рассказывается о том, как пророк Элиша гостил время от времени в семье знатной женщины из Шунема. Сказала эта женщина своему мужу: «Вот, теперь я знаю, что человек Б-жий, который постоянно проходит мимо нас, святой. Сделаем, прошу тебя, небольшую верхнюю комнату, и поставим ему там кровать, и стол, и стул, и светильник; и будет, когда он придёт к нам, то будет заходить туда». Из этого стиха ясно, что слово шульхан означает не только «стол для хлебов предложения», который был в Храме.

Стих, который Вы привели, – не единственное место, где слово шульхан означает просто «стол», а не «стол для хлебов предложения». В Танахе мы находим ещё много подобных мест.

Я не имел в виду, что невозможно найти во всём Танахе подобных мест. Я имел в виду, что первоначальное значение слова шуль-хан – «стол для хлебов предложения в Храме». И, действительно, во всём Пятикнижии слово шульхан употребляется только по отношению к столу для хлебов предложения.

Однако Ваш вопрос даёт нам возможность постичь удивительную вещь, "скрывающуюся" в этом стихе. Давайте задумаемся, почему Танах, обычно столь экономный в словах, считает необходимым перечислить все предметы мебели в комнате Элиши?

Из стихов, говорящих о гостеприимстве женщины из Шунема, мудрецы учат (Брахот 10а): «Каждый, кто принимает у себя мудреца Торы и даёт ему пользоваться своим имуществом, – словно приносит жертвы». Как упоминалось в ответе, который Вы приводите, Храм служил для того, чтобы поднимать материю на духовный уровень. Мудрецы учат, что существует ещё один способ поднять материю на духовный уровень – предоставить кров мудрецу Торы, поскольку всё, чем будет пользоваться мудрец, будет служить духовному – изучению Торы. И так сказано в Зоаре (Ваикра 29 б): «Подобно тому, как все предметы в Храме считаются святыми, всё, что служит мудрецу Торы, также считается святым».

Именно поэтому в этом стихе упоминаются предметы, которые "намекают" на четыре основных предмета в Храме[160]160
  Так передаёт Виленский Гаон в книге Имрэй Ноам (на лист 8а) от имени каббалистов. Виленский Гаон пишет, что первые буквы названий этих четырёх предметов (мита, шульхан, кисэ, нэрот) составляют слово мишкан – Скиния Завета.


[Закрыть]. Кровать, которую поставили Элише, – на Ковчег Завета[161]161
  Так он называется в книге Мелахим 2 (11, 2).


[Закрыть]. Стол – на стол хлебов предложения. Стул – на жертвенник[162]162
  Зоар (Ашматот, Бэрешит 259а) проводит паралель между жертвенником и троном Давида.


[Закрыть]. Светильник (менора) – на менору, которая была в Храме.

Что означает имя Рут?

Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, что означает имя Рут (Руфь) и какое числовое значение оно имеет? Спасибо.

Эльдар, Санкт-Петербург

Корень слова Рут – рейш, вав, тав – «насыщение»[163]163
  На иврите – рэвия.


[Закрыть]. Мудрецы в трактате Брахот (7 б) говорят, что Рут получила такое имя потому, что «удостоилась она и произошёл от неё царь Давид, который „насытил“ Святого, благословен Он, песнопениями и восхвалениями». (Рут получила своё имя прежде, чем родился царь Давид, т. к., говорят мудрецы, имя человека оказывает влияние на его судьбу – Брахот, там же).

Мудрецы имеют здесь в виду следующее: Царь Соломон в Песне Песней уподобляет Всевышнего возлюбленному, а народ Израиля – возлюбленной[164]164
  См. также на стр. 348: «Любовная песнь может быть священной?».


[Закрыть]. И как любящий жаждет, чтобы и возлюбленная любила его со всей силой, так и Всевышний ожидает «взаимности» от евреев. Великая любовь выражается, прежде всего, в песнопениях и восхвалениях, и когда кто-то из сынов Израиля посвящает Всевышнему песнь и хвалу, это можно уподобить «насыщению», удовлетворению жажды Создателя, «оправданию» Его ожидания любви от нас. Это имеют в виду мудрецы, говоря, что Давид «насытил» Святого, благословен Он, песнопениями и хвалой.

О гематрии (числовом значении) имени Рут: Гематрия слова Рут – 606. Интересно, что таково же числовое значение стиха из Тэилим (Псалмов), в котором Давид восхваляет Всевышнего (136, 17): «Поразившего царей великих, ибо навеки милость Его» (Лэ-макэ млахим гдолим ки лэ-олам хасдо).

Гематрия слова Рут "намекает" ещё на следующее. 606 – это шесть сотен и шесть единиц. Число шесть обозначается буквой вав. Эта буква представляет собой прямую вертикальную линию. Основным же свойством Рут была прямота: с того момента, как она решила принять еврейство, ничто не могло её остановить. Она сказала Наоми (Рут 1; 16–17): «…куда ты пойдёшь – пойду и я, и где ты заночуешь, там заночую и я. Твой народ – это мой народ, и твой Б-г – мой Б-г. Где ты умрёшь, там и я умру, и там похоронена буду. Пусть воздаст мне Г-сподь и ещё усугубит, если не разлучит меня с тобою лишь смерть!».

И ещё раз упоминается число шесть в истории Рут. В книге Рут рассказано, что Боаз дал ей шесть колосьев ячменя, чтобы она отнесла их домой. Спрашивает Талмуд (Сангедрин 93а): «Неужели обычай Боаза был давать в подарок шесть мер ячменя?». Разве человек, настолько праведный и богатый, как Боаз, может дать бедной женщине так мало? Отвечает Талмуд, что Боаз хотел таким образом «намекнуть» Рут, что у неё будет шесть праведных потомков, каждый из которых получит шесть благословений. Это: Давид, Машиах, Даниэль, Хананья, Мишаэль и Азарья.

Из сказанного выше ясно, почему этих праведных потомков именно шесть и почему каждый из них получил именно шесть благословений[165]165
  Подробнее о числе 6 см. на стр. 77: «Дьявол метит свои жертвы шестёркой?».


[Закрыть].

Когда Рут стала еврейкой?

Только что прослушал интересные лекции по книге Рут рава Грилюса. Возникает вопрос. Если Махлон женился на нееврейке Рут, то какой левиратный брак может быть, ведь когда человек принимает гиюр, то он как вновь созданный. Так если она приняла гиюр после смерти мужа, как она может сделать йибум (левиратный брак) с Боазом? С уважением,

Дима

В книге Зоар (Зоар Хадаш, Рут 32 б) говорится, что Рут приняла гиюр до того, как вышла замуж за Махлона.

Уважаемый р. Реувен!

Спасибо за ответ. Если она сделала гиюр до того, как вышла замуж за Махлона, то непонятно, почему Наоми отговаривает её идти с ней в Землю Израиль, ведь после гиюра она считается еврейкой во всех отношениях.

Отсюда возникает ещё более трудный вопрос. Что происходит, если человек принимает гиюр и 10 лет живёт по законам Торы, а после этого перестаёт соблюдать? По книге Рут выходит, что она возвращается к своему народу. К примеру, как это сделала Орпа. Тогда разумно, что Наоми предлагает Рут так же возвратиться домой, как это сделала Орпа.

Очень жду ответа, как и еврейские студенты, которые задают такие умные вопросы.

С уважением, Д.

Вы (и еврейские студенты) задаете очень хорошие вопросы. Книга Зоар рассматривает их. Там сказано, что было сомнение насчёт гиюра Орпы и Рут: насколько серьёзно они намеревались принять на себя все заповеди Торы во время прохождения гиюра (без принятия заповедей гиюр не считается действительным). Ведь, возможно, принимая гиюр, они намеревались лишь получить возможность выйти замуж за Махлона и Кильона, но не собирались серьёзно принять на себя соблюдение заповедей Торы. То, что они выполняли заповеди, будучи замужем, также не может служить доказательством серьезности их намерений. Ведь, возможно, они соблюдали заповеди из страха перед мужьями. Возможность узнать их истинное намерение представилась только после смерти мужей. Поэтому Наоми отговаривает невесток идти с ней, проверяя таким образом истинность их намерений в момент гиюра.

Спасибо, р. Реувен, за интересный и исчерпывающий ответ. Действительно, этот ответ объясняет многие вопросы, возникающие при чтении первой главы мэгилат Рут.

В связи с этим мы можем предположить, что в семье Элимелеха передавалась традиция об одном из забытых со времён Моше Рабейну законов. О законе «Не войдёт моавитянин в Общину Всевышнего – моави, а не моавия» (т. е. моавитянин не может стать евреем – но не моавитянка). Поэтому Махлон и Кильон взяли в жёны моавитянок, прошедших гиюр. Тогда разумно предположить, что это был не хидуш («нововведение») Боаза. А выполнение того, что передавалось в семье через глав семейств. И, возможно, именно поэтому Тов, который не знал эту традицию, отказался от Рут.

Это – чтобы судить Махлона и Кильона лэ-хаф зхут («в сторону оправдания»).

Несомненно, мы должны стараться оправдать Махлона и Кильона, ведь они были руководителями поколения, как сказано в Талмуде (Бава Батра 91а). И сказано в Зоаре: «Не дай Б-г сказать, что Махлон женился на Рут, когда она была нееврейкой»[166]166
  О сущности запрета еврею жениться на нееврейке читайте на стр. 272 « Смешанные браки – это действительно столь ужасно?»


[Закрыть]. (Подобно этому пишет Рамбам в «Законах о запрещённых браках» (13, 14) о судье Шимшоне и царе Соломоне: «Да не подумаешь ты, что Шимшон, спасавший Израиль, или Соломон, царь Израиля, названный „другом Всевышнего“, женились на женщинах из чужих народов, не прошедших гиюр»).

Также нет сомнения, что нововведение "моавитянин, но не моавитянка" принадлежало не Боазу. Наоми, обращаясь к невесткам, говорит, что им некого ждать, поскольку у нее нет больше сыновей (Рут 1, 12–13). Выходит, если бы у Наоми были ещё сыновья, по её мнению, они могли бы жениться на Рут и Орпе. Это также следует из слов мидраша (Рут Раба 7,7), который говорит, что Плони Алмони был невежда и не знал, что уже принято нововведение «моавитянин, но не мо-авитянка». Отсюда ясно, что это нововведение было принято ещё до Боаза.

Это следует также из сказанного в книге Зоар. Как говорилось выше, Зоар утверждает, что Рут (а также Орпа) сделала гиюр до того, как вышла замуж за Махлона. Зоар сообщает, что до гиюра у Рут было другое имя, которое она поменяла на «Рут» после гиюра. Почему она выбрала именно это имя? Зоар (Рут 31а) сообщает: это имя содержит намёк на то, что моавитянке не запрещено выйти за еврея (если прочесть имя Рут с конца, выходит тор, один из двух видов птиц, которые можно было принести в жертву. "Подобно тому, как тор пригоден для жертвы, – утверждает Зоар, – Рут пригодна для брака с евреем"). Выходит, когда Рут вышла замуж за Махлона, она уже знала закон «моавитянин, но не моавитянка».

Доброй недели, р. Реувен. Рассказал о нашей переписке в синагоге во время встречи субботы и гостям за субботним столом у себя дома. Всем очень понравилась драша (толкование). Говорили тёплые слова о Вас, многие постоянно заходят на Ваш сайт и видят, какую огромную работу Вы ведёте. И надо ещё успевать учиться, чтобы так глубоко отвечать на вопросы. Но в одной из лекций рава Грилюса по книге Рут он говорит, что «моавитянин, но не моавитянка» – это хидуш, который ввёл Боаз, вспомнив закон, который был забыт. Но мы решили, что этот закон не забывался в семье глав колена Еhуды. Не будет ли противоречия между нами и р. Грилюсом? С уважением, Д. громное спасибо за Ваши тёплые слова. Несмотря на то, что Вы, мне кажется, сильно преувеличиваете на-счёт «огромной работы», а также насчёт «глубоких ответов», всё-таки очень приятно читать Ваши тёплые слова, которые исходят из сердца.

Что касается урока уважаемого рава Грилюса, то, возможно, рав Грилюс имел в виду, что закон "моавитянин, но не моавитянка" был в глазах многих хидушем (нововведением), поскольку был известен только главам колена Йеуды, как Вы пишете, а не «массам». Более того, даже большим мудрецам в поколении Давида этот закон не был известен. Этот вывод можно сделать из того, что написано в Талмуде в трактате Йевамот (76 б; в этом трактате обсуждаются законы леви-ратного брака). Там сообщается, что Доэг а-Эдоми, бывший одним из крупнейших мудрецов своего поколения (как сказано в трактате Хагига 15 б и в трактате Санhедрин 106 б), не знал этого закона.

Царь Давид взял чужую жену?

Уважаемый рав Реувен Куклин! Я прочитал[167]167
  Возможно, читатель имеет в виду ответ, приведённый на стр. 351: «Как объяснить, что праведники совершали серьёзные грехи?».


[Закрыть], что различные праведники, про которых написано, что они грешили, в действительности не делали такие большие грехи, как это кажется из стихов Танаха. Царь Давид тоже не согрешил с Бат Шевой и не ответствен за гибель её мужа Урия? Как же объяснить стихи, которые говорят про это? С уважением,

Рома

Вы правы, Царь Давид также не совершал тех тяжких грехов, о которых Вы упомянули. Так сказано в Талмуде (трактат Шабат 56а): «Каждый, кто говорит, что Давид грешил, – ошибается». Талмуд привоидит в доказательство этому стих (Шмуэль I, 18, 14): «И преуспевал Давид во всех делах своих, и Г-сподь был с ним». «Возможно ли, что Давид грешил, а Всевышний был с ним?» – спрашивает Талмуд.

Талмуд говорит, что жена Урии-хеттийца была на тот момент не замужем, т. к. в армии Давида был обычай: каждый, кто уходил на войну, давал жене гет (разводное письмо), чтобы, если он погибнет, жене не пришлось вступать в левиратный брак (т. е. выходить за его брата – йибум[168]168
  По Торе, если муж умер и у пары не было детей, вдова должна выйти замуж за брата мужа, как сказано (Дварим 25; 5,6): «Если братья жить будут вместе и умрет один из них, а сына нет у него, то да не выходит жена за человека чужого, вне семьи: деверь её должен войти к ней и взять её себе в жену. И первенец, которого она родит, будет считаться сыном брата его умершего, чтобы не изгладилось имя его в Израиле». Чтобы женщина могла выйти замуж за любого человека и не была вынуждена выходить замуж именно за брата покойного мужа, в армии Давида было принято: каждый, кто идёт на войну, даёт жене гет.


[Закрыть]). И Урия дал своей жене гет, отправляясь на войну.

Мальбим приводит доказательство того, что Давид не вступил в связь с замужней женщиной. Он говорит: если бы Бат-Шева была замужней по закону Торы, Давиду было бы запрещено на ней жениться и после смерти мужа. Ведь, по Торе, мужчине, у которого была интимная связь с замужней женщиной, эта женщина запрещена навечно, даже после смерти мужа (Талмуд, трактат Сота 27 б). Как же тогда Давид женился на ней и не разводился до конца жизни? Ведь тогда его раскаяние не может считаться истинным, оно было бы подобно «очищению» человека, который погружается в воды миквы, держа на руках нечистое животное (см. Йалкут Шимони на Мишлей). Более того, как могло быть сказано о сыне, родившемся в этом браке (Шмуэль II, 12, 24): «И Господь возлюбил его»? Как мог он получить имя Йедидья («любимый Господом») за особую любовь к нему Всевышнего? (Эти стихи идут сразу вслед за стихом, в котором говорится о рождении Соломона).

Написано, что после смерти Урии "утешил Давид Бат-Шеву, жену свою" (Шмуэль II, 12, 24). Из того, что Танах называет её «женой» Давида, автор книги Зоар (на Шмот 107, 1) приводит доказательство, что Бат-Шеве ничто не препятствовало стать женой царя Давида; вступая в этот брак, Давид не нарушал никаких запретов. Сказано также в Зоаре, что Всевышний предназначил её в жёны царю Давиду ещё со времён сотворения мира.

Против Урии Давид также не совершил греха, хотя именно такое впечатление возникает при чтении соответствующих стихов. Урия восстал против царства Давида, как доказывает Талмуд (трактат Шабат, там же) из того, что Урия, отвечая Давиду, называет Йоава «своим господином», что подразумевает: «Йоав мой господин, а не ты».

В таком случае возникает вопрос: что же тогда вызвало гнев пророка Натана? В чём был грех Давида? Талмуд (трактат Шабат, там же) говорит, что Давид должен был потребовать Урию к суду Сангедрина как мятежника, а не убивать его «мечом ам-монитян», отправляя на войну. Зоар (там же) добавляет, что у солдат-аммонитян на мечах было выбито изображение змея, и, послав еврея – Урию – умирать от меча аммонитян, Давид увеличил силу их идола. В Зоаре говорится, что информация об этом содержится (в виде намёка) в обличении пророка Натана (Шмуэль II, 12, 9): «…а его (Урию) убил ты мечом аммонитян».

Из этого следует, что Давид не совершил греха против Урии и не вступил в запрещённую связь с Бат-Шевой. Его грех был перед Всевышним, и он был настолько незначительным, что мы не могли бы его "разглядеть". Давид сам свидетельствует, что согрешил только перед Всевышним, говоря (Тэилим 51, 6): «Пред Тобой Одним согрешил я…».

Царь Соломон поклонялся идолам?

По ходу чтения книги Мелахим I, главы 11, у меня созрел вопрос по поводу предложения «И последовал Соломон за Ашторэт, божеством Цидонским, и за Милкомом, мерзостью Аммонитян». В итоге наказан царь Соломон был за строительство капищ для своих жён или за то, что сам принимал участие в поклонении языческим божествам? Спасибо большое заранее за ответ.

Таня

Вэтой же главе ниже однозначно сказано, что Соломон был наказан за свои действия (стих 11): «И сказал Господь Соломон: за то, что ты так поступал и не соблюдал завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну царство от тебя и отдам его рабу твоему».

Однако утверждение о том, что Соломон сам принимал участие в поклонении языческим божествам, неверно. Соломон не совершил этого греха, и сказали мудрецы (Шабат 51, 2): «Каждый, кто говорит, что Соломон согрешил, – ошибается».

В этом может убедиться каждый, кто знаком, хотя бы немного, с книгами, написанными царём Соломоном – Шир а-Ширим, Мишлей и Коэлет (в комментарии Виленского Гаона разъясняется, что царь Соломон написал книгу Коэлет в конце жизни). Книги эти полны великой любви к Б-гу и страха перед Ним. Как мы можем сказать о человеке столь богобоязненном и исполненном любви к Всевышнему, что он преступил такой суровый запрет – запрет идолопоклонства?

А то, что написано: "И было, в пору старости Соломона жёны его склонили сердце его к иным божествам", не означает, что царь Соломон, упаси Б-г, предался идолопоклонству и служил чужим богам. Речь идёт о том, что в его сердце закралась "тень мысли" об идолослужении.

Из слов "склонили сердце его" можно сделать вывод: жёны повлияли только на сердце царя, но не на его действия. Это же следует из продолжения стиха: "…и не было сердце его полностью предано Г-споду, Б-гу своему, как сердце Давида, отца его". Ведь если бы царь поклонялся идолам, речь шла бы о том, что он "удалился от Б-га"; слова "не было сердце его полностью предано Господу" не имели бы смысла. Из слов "как сердце Давида, отца его" также следует, что царь Соломон был полностью предан Всевышнему, но всё же не в такой мере, как царь Давид, о котором сказано (Млахим I, 15, 5), что он «…делал праведное в очах Господа и не отступал во все дни жизни своей от всего того, что Он заповедал ему». Этот же вывод следует и из стиха 6: «…и не следовал полностью за Господом, как Давид, отец его»: царь Соломон следовал за Господом, исполнял Его волю, но не так, как его отец Давид.

Вы можете спросить: если царь Соломон был праведником и прегрешение его было незначительно, почему в этих стихах выражено такое явное осуждение и почему царь был так сурово наказан?

Ответ был бы следующим: Всевышний "спрашивает" с каждого человека в соответствии с его уровнем. А царь Соломон находился на высочайшем уровне: и как сын царя Давида; и потому, что Всевышний являлся ему дважды и наделил его мудростью. Поэтому ему нельзя было совершать и незначительных (в наших понятиях) прегрешений, и небольшой грех "засчитывался" ему как большой.

Поэтому в тексте подчёркивается, что он не был таким, как его отец Давид, т. к. "отклонилось сердце его от Господа, Б-га Израилева, Который являлся ему два раза" (стих 9). Т. е. то, что он был сыном царя Давида, и то, что Всевышний являлся ему дважды, должно было "привести" царя Соломона на такой уровень, где невозможны и мелкие прегрешения.

"Грехи Соломона" подобны всем грехам больших людей, которые упоминаются в Танахе: они часто описываются как тяжкие, но в действительности речь идёт о незначительных прегрешениях. Однако с праведников Всевышний "спрашивает" значительно более сурово, чем с обычных людей (см. Йевамот 121 б), требования к ним значительно выше, потому их небольшие грехи описываются в Танахе как тяжкие преступления[169]169
  Ещё о грехах праведников, которые упоминаются в Танахе, см. на стр. 351: «Как объяснить, что праведники совершали серьёзные грехи?».


[Закрыть].