Текст книги "Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах"

Еврейские праздники

Неужели субботние запреты актуальны и в наши дни?

Добрый день, мы с мужем начали соблюдать шабат, и все бы хорошо, но не могу никак понять, почему нельзя включить телевизор или свет? Я прекрасно понимаю, что есть запрещенные работы и это день отдыха, но в наше время почему это ещё актуально? Спасибо.

Существует распространённая ошибка: люди полагают, что суббота – это день «социального», физического отдыха.

Однако это не так. Цель физического отдыха – дать человеку возможность обновить силы для дальнейшей деятельности. Выходит, что физический, "социальный" отдых – средство, а не цель. Но Шабат является целью. Одна из Десяти заповедей гласит (Шмот 20, 8): «Помни день субботний». Из этого стиха мудрецы (трактат Бейца 16а) выводят обязанность: любой ценный, радующий нас предмет, продукт и т. п., который «попадается» нам среди недели, следует оставить на субботу. Так в чём же смысл субботы, почему она является целью всей недели?

Чтобы найти ответ на этот вопрос, следует понять: какова цель создания человека вообще? Тора сообщает нам, что перед сотворением человека сказал Творец (Бэрешит 1, 26): «…создадим человека… и да властвуют над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землёй, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». Из этого стиха следует, что человек был создан для того, чтобы духовное начало в нём властвовало над материальным началом, которое в этом стихе называется «рыбами морскими» и т. д. Чтобы таким образом поднять даже материальную часть человека (его тело и его имущество) до духовного уровня.

Чтобы полноценно выполнить эту задачу – подчинение материального духовному, – нам дана суббота. О субботе сказано в Торе: ва-инафаш (Шмот 31, 17; «и отдыхал») – что значит, по смыслу корня, «и наполнился духовностью», т. е. в этот день весь мир наполнился духовностью.

Суббота – это день, в который мы воздерживаемся от созидания чего-либо материального. Это полностью духовный день. Цель всей материальной деятельности остальных дней недели – это суббота, благодаря этому освящаются и все остальные дни недели.

В иврите есть два различных слова, обозначающих работу: авода и мелаха. Авода – одного корня со словом эвед (раб). А мелаха – со словом малах, «ангел». На первый взгляд, слова эти обозначают почти одно и то же, но по корням ясно, что на самом деле их значения сильно различаются. Авода обозначает простую физическую работу, простой физический труд. Мелаха обозначает созидание, сотворение чего-то нового. В субботу запрещена именно мелаха, а не авода.

Как мы можем знать, что считается мелахой – созиданием, а что – обычным трудом, аводой, который не запрещён в субботу? Об этом нам может сообщить только Сам Творец, Который знает все физические и духовные сущности этого мира. После того, как Творец приказывает евреям построить Мишкан (Скинию), Он сразу же предостерегает их от работы в субботу. Наши мудрецы из этого «соседства» двух тем делают вывод: те виды работ, которые были необходимы для строительства Мишкана, запрещены в субботу. Мудрецы учат нас, что сам Мишкан является духовным прообразом всего мира. И именно поэтому те виды работы, которые выполнялись при его строительстве, в субботу запрещены.

Все виды работы, запрещённые в субботу, актуальны и в наши дни. Изучая их, можно также понять, какие виды новой деятельности (например, включение света, телевизора, компьютерные игры) запрещены в субботу, а какие – нет. Мудрецы нашего времени определили это, основываясь на тех чётких правилах субботних запретов, которые передала нам Тора. Поэтому запреты актуальны и в наше время.

Хотелось бы добавить: хотя нам может казаться, что это большое неудобство – "отлучение" от телефона, телевизора, интернета в субботу, если мы задумаемся, то поймём, что такое "отлучение" является настоящим благословением для любого человека. Ведь постоянные телефонные звонки, SMS-сообщения, сообщения Фейсбука, электронная почта и поток всевозможной информации, который беспрерывно течёт по различным каналам СМИ, в течение шести дней недели превращают человека в определённом смысле в робота, он забывает самого себя. В субботу же, когда вся эта деятельность запрещена, у человека, в конце концов, появляется время для себя и своей семьи.

И тот, кто поймёт, насколько это чудесно, будет ждать субботнего дня, и этот день будет для него настоящим наслаждением, а не наоборот.

Почему еврейский Новый Год празднуют два дня?

Уважаемый раввин, Объясните, пожалуйста, почему Рош аШана (еврейский Новый Год) празднуют два дня даже на территории Израиля. Ведь все другие праздники, насколько мне известно, празднуют два дня только в диаспоре, а в Израиле – один день. Может быть, я в чём-то ошибаюсь?

С уважением, Ривка

Несмотря на то, что, в Торе днём Рош аШана назван только один день, 1-ое Тишрея, мудрецы постановили соблюдать его и на следующий день, 2-го Тишрея. Причина этого постановления заключается в том, что во время мудрецов Мишны установление начала месяца (и, соответственно, начала года) было основано на свидетельстве о новолунии. Если в тридцатый день месяца приходили свидетели, которые сообщали о том, что видели новолуние, этот день провозглашался первым днём нового месяца – Рош Ходеш, в противном случае Рош Ходеш устанавливался только на следующий день. Поскольку многим евреям было неизвестно, на какой точно день выпадет Рош аШана, мудрецы постановили, чтобы Рош аШана соблюдали два дня.

Кроме этого явного смысла постановления мудрецов, Зоар открывает нам и его тайный смысл. По словам Зоара, мудрецы постановили соблюдать Рош аШана и на второй день, поскольку в этот день проходит дополнительный суд на Небесах – так называемый "лёгкий суд".

Рав Хаим Фридлендер в книге "Сифтей Хаим" объясняет, что в первый день человека судят за все его поступки, которые он совершил на протяжении прошлого года, а суд второго дня основывается на вопросе, насколько человек может быть полезен обществу в новом году. Возможно, что, судя по его поступкам, еврею не полагается жизнь (или какие-либо блага) в новом году, однако он удостоится их "ради общества".

В чём особенность десяти дней между Рош аШана и Йом Кипуром?

Слышал, что десять дней между Рош аШана и Йом Кипуром – особенные дни. Так ли это? И если это так, в чём их особенность?

Десять дней между Рош аШана и Йом Кипур называются "днями тшувы". Что такое «тшува»? Буквально это слово переводится как «возвращение». Из стихов Танаха, а также из слов еврейских мудрецов мы видим, что есть два вида тшувы.

Первый вид тшувы – это возвращение с неправильного пути, на котором находился человек, от грехов и провинностей. Чтобы сделать этот вид тшувы, человеку, прежде всего, необходимо хорошо задуматься над своими поступками: какие из них хороши, а какие дурны. Относительно тех поступков, которые ему выяснились как хорошие, стоит задуматься, каким образом он сможет продолжать их совершать, а также о том, как делать их более тщательно. А относительно дурных человек должен решить, каким образом сможет перестать их совершать и как исправить их.

Однако есть ещё один вид тшувы: возвращение к Всевышнему. Грешник своими грехами возбудил на себя гнев Г-спода и тем самым отдалил себя от Него. Теперь, когда человек раскаялся в своих поступках, ему важно снова приблизиться к Творцу, заново стать близким к Нему. И это можно сделать посредством молитв: важно обратиться к Всевышнему, рассказать Ему о раскаянии в грехах и просить Его близости. Эти молитвы могут быть сформулированы своими словами, а можно говорить стихи молитв царя Давида из книги Теилим. Самое главное, чтобы слова молитвы к Творцу шли из сердца.

В "дни тшувы" важно сделать оба вида тшувы. Пишет Рамбмам ("Законы Тшувы", 3, 3): "Суд над тем, чьи заслуги и провинности уравновешивают друг друга, откладывается до Йом-Кипур – если до Йом-Кипура человек раскается в грехах, то ему будет дарована жизнь, если не раскается, он будет приговорен к смерти". Поэтому несомненно, что важно в эти дни раскаяться в дурных поступках и исправить их. И в эти дни есть особенная помощь с Небес сделать этот вид тшувы.

Но в эти дни важно также сделать и второй вид тшувы: просить у Творца о близости к Нему, ведь в этот период Всевышний особенно близок к Своим созданиям. Пророк Йешаяу говорит об этих днях (55, 6): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».

Почему праздник Суккот следует после Йом Кипура?

Скажите, почему почти сразу же после Йом Кипура следует праздник Суккот? В чём связь между этими праздниками?

В Йом Кипур мы в определённом аспекте достигли ступеньки ангелов: не ели, не пили, были почти целый день погружены в молитву. Однако Творец не желает, чтобы мы были всю нашу жизнь ангелами, отречёнными от всего материального. Он создал человека состоявшего из двух противоположностей: из разумной, чистой души и земного, тёмного материального тела, дабы душа повлияла на тело и возвысила его. И если человек справится с этой задачей, он достигнет предназначенного совершенства, как пишет Рамхаль в книге «Путь Творца» (2-ая часть).

Однако для того, чтобы не произошло обратного – чтобы не повлияло материальное тело на душу и не затемнило её свет, Творец дал возможность в начале духовной работы приблизиться к Нему и почувствовать тем самым необычайную сладость Его близости. И эта возможность предоставляется в десять дней Тшувы, венец которых – Йом Кипур. Но после Йом Кипур мы «возвращаемся» в этот, материальный мир, чтобы выполнить истинный замысел Всевышнего при создании человека. И сейчас, после святых Дней Трепета, мы несём с собой истинные понятия о святости, которые помогут нам в исполнении нашей миссии.

При всём этом, подобно тому, как для космического корабля опасен быстрый вход в атмосферу, также существует опасность быстрого перехода от возвышенного состояния в атмосферу материальную. Эта опасность связана с тем, что человеку, который быстро "возвращается" в обычный, материальный мир со всеми его повседневными заботами и занятиями, кажется, что великие понятия, которые он постиг, никак не связаны с этим миром. Выходит, что его голова – как бы на небесах, а тело – как бы на земле.

Для предотвращения этой опасности человек, выходя из возвышенного состояния, должен оставить себе некоторое время, чтобы перевести те понятия, которые он постиг, в мир повседневности. Он должен задуматься, как, согласно этим понятиям, должен выглядеть этот мир и "найти" Творца в нём. Именно поэтому праведники прошлых поколений оставались в раздумьях после молитвы на протяжении часа, как повествует Талмуд в трактате Брахот (32 б) – чтобы перенести те понятия близости к Творцу, которые они постигли во время молитвы, на остальные часы дня.

Для этой цели Творец дал нам праздник Суккот после святых Дней Трепета. Сидя 7 дней в тени сукки – «тени веры» (как называет её Зоар), человека может перевести духовные понятия, которые он постиг, в этот материальный мир и предотвратить тем самым опасность крушения.

Ханука – праздник красоты

Уважаемый раввин! Слышал, что мудрецы сравнивают Грецию с темнотой. Как так, ведь Греция стремилась к красоте, а красота – это свет?

Роман

Высказывание мудрецов, о котором Вы слышали, приводится в мидраше Бэрешит Рабба (2, 4). Мидраш толкует стих, говорящий о том, как выглядел мир в начале Творения (Бэрешит 1, 2): «Земля же была пустынна и хаотична, и тьма над бездною; и дух Б-жий витал над водою». Мидраш утверждает, что этот стих содержит «намёк» на четыре царства, которым будет подчинён народ Израиля. Сказали мудрецы: «„…и тьма“ – это греческое царство». Это высказывание необходимо понять, ведь, как Вы замечаете, греки были привержены красоте (и действительно, Яван – родоначальник греков – был одним из сыновей Йефета, которому в удел была дана красота – йофи). Почему же мудрецы назвали царство греков «тьмой», ведь красота всегда ассоциируется со светом?

Чтобы понять это, следует прежде понять отношение Торы к красоте.

Талмуд в трактате Брахот (5, 2) рассказывает: когда заболел рабби Элиэзер, пришёл рабби Йоханан его навестить. Увидел он, что в доме рабби Элиэзера темно, закатал свой рукав, и дом наполнился светом, который излучало тело рабби Йоханана. Увидел рабби Йоханан, что рабби Элиэзер плачет, и спросил: "О чём ты плачешь? Если о том, что не удостоился учить много Тору, то не стоит плакать об этом, мы ведь учили в Мишне (Мнахот 13, 11): «Один учит больше, другой меньше, лишь бы мысль его была направлена к Небесам»". Т. е., Всевышний требует от человека учить не много или мало, а в соответствии с его силами. И поскольку ты учил Тору столько, сколько позволяли твои силы, не стоит переживать, что не удостоился учить её много. «А если ты огорчаешься, что не удостоился богатства, – продолжил рабби Йоханан, – то ведь и об этом не стоит переживать, ведь мы учили, что не каждый удостаивается двух столов – и величия в Торе, и богатства». Ответил ему рабби Элиэзер, что плачет о красоте рабби Йоханана, которая в будущем достанется земле. Сказал рабби Йоханан: «Если об этом ты плачешь, оправдан плач твой». И рабби Йоханан тоже заплакал.

Отсюда следует, что красота – одна из тех значимых вещей, о потере которых следует плакать. Почему?

Красота свидетельствует о совершенстве, красивый человек – тот, у кого все члены соразмерны и "на своём месте". Всевышний поселил в душе человека стремление к совершенству, поэтому люди всеми силами стремятся к красоте. Однако истинное совершенство человека – это совершенство его духа, и телесная красота не свидетельствует об истинном совершенстве. Об этом говорит царь Соломон (Мишлей 31, 30): «Обманчива прелесть и суетна красота».

Цель человека – подчинить материальное духовному и силой духа изменить материальное. Об этом сказал царь Соломон (Коэлет 8, 1): «Мудрость человека просветляет лик его», т. е. мудрость человека влияет и на его лицо, просветляет его. Поэтому после слов «Обманчива прелесть и суетна красота» царь Соломон добавляет: «…жена, боящаяся Господа, прославлена». Объясняет Виленский Гаон: «она прославлена – также своей красотой и прелестью». Так, духовное совершенство рабби Йоханана повлияло на его тело, сделало его красивым – настолько, что оно излучало свет.

Тьма в еврейской традиции всегда связана с обманом, она скрывает от человека истину и заставляет его принимать доброе за дурное и дурное за доброе. Как мы упоминали, телесная красота, оторванная от духовного, – это обман. Поэтому греческая культура, основанная исключительно на стремлении к телесной красоте, названа "тьмой". А нам следует стремиться к той красоте, источник которой – в мудрости и духовности. На это "намекают" ханукальные свечи – на свет и красоту, источник которых в мудрости человека (масло "намекает" на свет, см. трактат Мнахот 85, 2 и Йалкут Шимони 981).